Month: May 2023

Louange à Dieu ! Il n’y a pas d’autre dieu que Dieu.

Dans un autre Sermon du Vendredi, vous pouvez trouver l’explication sur le fait que l’adoration explicite des idoles a presque disparu dans ce monde. Cependant, cela ne signifie pas que la majorité des gens dans ce monde ne sont pas des adorateurs d’idoles. En fait, c’est le contraire. Le verset 12:106 dit que « la majorité de ceux qui croient en DIEU ne le font pas sans pratiquer l’adoration des idoles ». Alors, comment se fait-il que l’adoration explicite des idoles soit presque terminée, alors que la majorité des gens dans le monde sont encore des adorateurs d’idoles ? C’est à cause de l’adoration implicite des idoles. Quelle est donc la différence entre l’idolâtrie explicite et l’idolâtrie implicite ?

L’adoration explicite est l’adoration d’une idole dont les adorateurs sont eux-mêmes conscients de ce qu’ils adorent. Par exemple, la plupart des Hindous sont des idolâtres explicites. Ils reconnaissent qu’ils adorent un autre dieu, qui n’est pas celui mentionné dans la Bible et le Coran. Un grand pourcentage d’entre eux reconnaissent également qu’ils adorent plus d’un dieu et en sont pleinement conscients. Ils le savent donc, ils en sont conscients, mais ils pensent que c’est acceptable. Il s’agit là d’un culte idolâtre explicite. L’adoration implicite est l’adoration d’un autre dieu que Dieu sans en être conscient. Par exemple, aucun Musulman ne vous dira jamais qu’il adore Mohammed ou Bukhari. Aucun Catholique ne vous dira qu’il adore Marie. Aucun Juif ne vous dira qu’il adore son propre Rabbin ou sa propre nation, mais si vous analysez attentivement, vous verrez qu’une majorité d’entre eux adorent en fait Dieu et quelqu’un d’autre, alors qu’il ne leur vient même pas à l’esprit que ce qu’ils font est une adoration d’idole. Ils ne l’admettent pas explicitement, mais leurs actions, leurs croyances et leurs comportements laissent entendre – implicitement – qu’ils pratiquent en fait un culte idolâtre implicite.

Il est donc facile de faire la distinction entre l’adoration explicite et l’adoration implicite en définissant l’adoration implicite comme l’adoration qui est pratiquée par les Sunnites, les Chiites, les Chrétiens et les Juifs sans qu’ils en soient conscients. En effet, les Juifs, les Chrétiens, les Sunnites et les Chiites sont explicitement monothéistes. C’est ce qu’ils disent être. Ce qu’ils disent ouvertement est la partie explicite. Mais implicitement, la plupart d’entre eux sont en fin de compte des idolâtres. D’autre part, l’adoration explicite des idoles est essentiellement l’adoration de dieux qui ne sont pas le Dieu mentionné dans la Bible et le Coran – le Dieu d’Abraham.

Bien entendu, selon le Coran, l’adoration explicite et l’adoration implicite sont toutes deux mauvaises, mais la manière dont nous réagissons à l’égard des personnes qui les commettent est légèrement différente. Mais permettez-moi d’abord de vous citer quelques versets qui donnent des exemples des deux types d’adoration. Par exemple, l’adoration explicite des idoles est mentionnée dans le verset 28:64. Il dit : « Le jour de la résurrection, on leur dira : « Invoquez vos idoles (pour vous aider) ». Ils les invoqueront (explicitement), mais elles ne répondront pas. » Ainsi, le jour de la résurrection, les Hindous, les adorateurs explicites d’idoles, diront : « Shiva, s’il te plaît, sauve-nous », « Hanuman, s’il te plaît, sauve-nous », « Ganesha, s’il te plaît, sauve-nous », « Lakshmi, s’il te plaît, sauve-nous », « Krishna, s’il te plaît, sauve-nous », « Vishnu, s’il te plaît, sauve-nous », mais aucun de ces dieux ne répondra, parce qu’ils n’existent pas. Ainsi, même au jour du jugement, les Hindous adorateurs d’idoles reconnaîtront qu’ils étaient des adorateurs d’idoles parce qu’ils invoqueront leurs dieux. Les seuls Hindous qui seront sauvés ce jour-là seront les Hindous non religieux qui ont souffert dans ce monde, mais pas les Hindous dévoués, mais c’est une autre question.

D’autre part, toute adoration d’idole parmi les Musulmans, les Chrétiens et les Juifs est une adoration d’idole implicite. Ils ne sont pas conscients que la plupart d’entre eux sont des idolâtres. Cela est mentionné dans la sourate 6, du verset 20 au verset 24. Ces versets nous disent que lorsque les gens de l’Écriture (qui comprennent les Chrétiens, les Juifs, les Sunnites et les Chiites) seront convoqués devant Dieu, la plupart d’entre eux, les adorateurs d’idoles, se verront demander : « Où sont les idoles que vous avez érigées ? ». Vous voyez, on leur pose la même question qu’aux hindous, mais ils répondront différemment. Quelle sera leur réponse ? Ils diront : « Par Dieu, notre Seigneur, nous n’avons jamais été des adorateurs d’idoles. » Ils ne savaient pas qu’ils étaient des adorateurs d’idoles. Ils seront totalement surpris d’avoir été des adorateurs d’idoles. Ils ne pensaient pas qu’ils adoraient autre chose que Dieu. Ils n’adoraient qu’implicitement d’autres dieux.

Ainsi, la majorité des Chrétiens, des Juifs, des Sunnites ou des Chiites seront punis le jour du jugement parce qu’ils n’étaient pas de bons Chrétiens, de bons Musulmans ou de bons Juifs, mais la plupart des Hindous seront punis exactement parce qu’ils étaient de bons Hindous. C’est là la différence entre l’adoration explicite des idoles et l’adoration implicite des idoles. Dans un des cas, les adorateurs sont conscients de leur culte, mais dans l’autre, ils ne sont pas conscients de leur culte. Ils sont conscients de ce qu’ils font, mais ils ne sont pas conscients qu’il s’agit d’un culte idolâtre.

Ainsi, l’adoration implicite des idoles se glisse dans la vie de la majorité des gens sans qu’ils le sachent, et le Coran donne quelques exemples de la façon dont certaines choses peuvent ne pas sembler être de l’adoration d’idoles, mais en fin de compte, elles impliquent qu’une certaine personne est en train d’adorer des idoles.

Par exemple, si vous obéissez à un adorateur d’idoles explicite, vous devenez implicitement un adorateur d’idoles. En effet, le mot « adoration » en Arabe signifie également « servir ». Ainsi, si vous servez un adorateur d’idoles, vous servez également son idole. Ainsi, obéir à des adorateurs d’idoles explicites, c’est implicitement adorer des idoles. Le verset 6:121 dit que si vous leur obéissez, vous serez des adorateurs d’idoles. Cependant, coopérer avec des idolâtres implicites est une bonne chose, mais les idolâtres implicites ne souhaitent pas coopérer avec nous. Ainsi, pour résumer le cas personnel d’Alban Fejza, je dirai que la plupart des Hindous iront en enfer : La plupart des Hindous iront en enfer parce qu’Alban Fejza les désavoue, mais la plupart des Chrétiens, des Juifs, des Sunnites et des Chiites iront en enfer parce qu’ils désavouent Alban Fejza.

Quelle devrait donc être notre réaction face à l’adoration explicite des idoles et à l’adoration implicite des idoles ? Elle est légèrement différente. En ce qui concerne l’adoration explicite des idoles, nous nous y opposons ouvertement et de manière proactive. Nous disons donc proactivement que nous ne croyons pas aux dieux Hindous, même si personne ne nous le demande, ou même si personne ne me provoque. Mais lorsqu’il s’agit de l’adoration implicite d’idoles, nous ne nous y opposons qu’en réponse, en fonction de nos expériences avec eux, ou en réaction, parce qu’on ne peut pas être sûr à 100 % que quelqu’un est implicitement un adorateur d’idoles, parce que c’est le plus souvent caché, et qu’il ne faut donc pas tirer de conclusions immédiates, à moins qu’il ne nous y force par ses propres actions. Ainsi, lorsqu’il s’agit de Juifs, de Chrétiens, de Sunnites ou de Chiites, nous ne considérons aucun individu parmi eux comme un adorateur d’idoles. Le Coran nous l’interdit dans le verset 4:94. Cependant, nous faisons savoir au monde entier que la majorité des Juifs, des Chrétiens, des Sunnites ou des Chiites sont implicitement des adorateurs d’idoles, parce que Dieu le dit, mais nous ne savons pas exactement lesquels. Chacun d’entre eux s’expose individuellement, si lorsque nous adorons Dieu avec nos Prières de Contact et notre Charité Obligatoire, ils seront explicitement en désaccord pour se joindre à nous. Donc, s’ils se séparent activement de la communauté des soumissionnaires, et cela se trouve dans la sourate 30, versets 31 et 32 qui disent : « Vous vous soumettrez à Dieu, vous Le révérerez, vous observerez les Prières de Contact, et – quoi que vous fassiez – ne tombez jamais dans l’adoration des idoles, comme ceux qui divisent leur religion en sectes ; chaque partie se réjouissant de ce qu’elle a. » Car, en fin de compte, si nous adorons Dieu seul, pourquoi les autres n’adoreraient-ils pas avec nous ? Il n’y a aucune raison de se diviser, juste parce que nous pouvons avoir des opinions différentes. Bien sûr, si nous étions tous aussi intelligents et croyants les uns que les autres, nous aurions tous les mêmes opinions, mais il se trouve que nous ne sommes pas aussi intelligents les uns que les autres et que nous n’avons donc pas les mêmes opinions. Mais des opinions différentes ne sont pas une raison suffisante pour se séparer de la communauté des soumissionnaires. Ainsi, les demi-soumissionnaires qui se séparent de nous, parce qu’ils nous disent que si nous ne partageons pas les mêmes opinions qu’eux, nous devons faire partie d’un groupe différent, se divisent, et c’est de l’adoration d’idoles.

Or, s’il s’agissait d’une question d’adoration explicite d’idoles, nous aurions dû nous séparer d’eux. Par exemple, dans la sourate 60, verset 4, nous voyons qu’Abraham et ses compagnons ont dit à leur peuple : « Nous vous désavouons, vous et les idoles que vous adorez en dehors de DIEU », mais ces gens étaient des adorateurs explicites d’idoles.

Dans notre cas, la plupart des Sunnites, des Chiites, des Chrétiens et des Juifs sont des idolâtres implicites, ce qui signifie que nous ne nous séparons pas d’eux, parce que nous ne savons pas individuellement lequel d’entre eux est un idolâtre, jusqu’à ce qu’ils se séparent de nous, jusqu’à ce qu’ils se divisent. Ils sont libres de se joindre à nous dans nos Prières de Contact et notre Zakat, même s’ils ont des opinions différentes. Nous adorons Dieu seul, et s’ils se joignent à nous, ils sont parmi nous, et s’ils ne se joignent pas à nous, ils ne sont pas parmi nous. Ils sont des diviseurs. Et ne vous inquiétez pas. Ils ne resteront pas avec nous s’ils sont des adorateurs implicites d’idoles. Bien sûr, cela est vrai si nous ne cachons pas nos vraies pensées. Nous exprimons la vérité sur différentes choses religieuses, et ils sont libres d’être en désaccord et de rester avec nous, auquel cas ils ne sont tout simplement pas intelligents, et c’est très bien, mais s’ils se divisent parce que nous avons exprimé nos opinions, même si nous adorons Dieu seul, alors ils sont des adorateurs d’idoles, selon le verset 30:32. Bien sûr, il faut du courage pour exprimer son opinion, quand on sait qu’il y a au moins 90 % de chances qu’ils se séparent de nous, mais c’est pour cela que nous faisons les Sermons du Vendredi et la Zakat ensemble, pour que nous puissions d’abord devenir un groupe solide de croyants, et en tant que groupe, il est beaucoup plus facile d’exprimer nos vraies opinions dans un monde diabolique.

 

Sermon du Vendredi par : Alban Fejza, Directeur de Congrégation en Ligne

 

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Louange à Dieu. Il n’y a pas d’autre dieu que Dieu.

Loué soit-Il, également parce qu’Il a vaincu pendant des siècles les ennemis des croyants. Et cela fait partie de l’expérience cosmique qui se dévoile et se prouve à travers la lutte constante entre les croyants et les incrédules. Cette expérience est l’une des preuves qui démontrent qu’il n’y a pas d’autre dieu que Dieu. Avant que ce monde ne soit créé, toutes les créatures vivantes savaient qu’il y avait un Dieu. Nos âmes ont été créées par Lui, et nous savions que Dieu existe. Satan savait que Dieu existe. Cela n’a pas été contesté. L’existence de Dieu n’a jamais été un débat brûlant entre croyants et incrédules. Avant que nous ne venions dans ce monde, la question brûlante était de savoir s’il existait d’autres dieux. Et pratiquement, il n’est pas possible de prouver qu’il n’y a pas d’autres dieux sans une sorte d’expérience, parce que les incrédules de la vie antérieure pourraient toujours prétendre qu’il y a d’autres dieux qui ne se montrent peut-être pas à nous.  “Nous connaissons Dieu, mais y a-t-il d’autres dieux cachés ?” Eh bien, s’ils n’ont aucun effet sur nous, ce qui est caché là, ce n’est pas un dieu. Un dieu n’est que quelqu’un qui peut tout contrôler. Donc, pour prouver qu’il n’y a pas d’autres dieux que Dieu, Dieu a laissé une bataille continue se produire entre les croyants et les incrédules, et s’il y a d’autres dieux cachés, ils auraient une sorte d’effet sur cette expérience, et les résultats que Dieu a promis ne se produiraient pas, ou ils se produiraient légèrement différemment de ce que Dieu a prédit. Mais si Dieu seul existe, et qu’aucun autre dieu n’interfère, parce qu’ils n’existent pas, alors les événements se dérouleront exactement comme Dieu l’a prédit, comme Dieu nous l’a promis. Et la prédiction ou la promesse de Dieu est qu’en fin de compte les croyants gagneront, et qu’à la fin de l’expérience, le monde entier conviendra qu’il n’y a pas d’autre dieu que Dieu. Il y aura toujours des incrédules qui penseront qu’il n’y a pas de Dieu du tout, mais c’est une question facile à résoudre, une fois qu’ils atteindront l’autre monde. La question la plus problématique est de prouver qu’il n’y a pas d’autres dieux que Dieu. En fait, la bataille contre l’athéisme n’est pas la nôtre. L’existence de Dieu est prouvée et le sera de toute façon dans l’autre monde. Il n’était pas nécessaire de créer ce monde pour prouver qu’il y a un Dieu. L’existence de Dieu sera de toute façon connue dans l’autre monde. Notre combat est le combat contre l’adoration des idoles. Une bataille qui prouvera non seulement qu’il y a un Dieu, ce qui est facile à prouver, mais aussi qu’il n’y a pas d’autres dieux, ce qui est la vraie bataille. Et cette bataille se déroule depuis l’Antiquité. Et nous faisons partie d’une matrice dans une bataille cosmique où notre rôle est de montrer qu’il n’y a pas d’autres dieux, parce que nous avons gagné en étant du côté de Dieu.

Or, cette bataille cosmique est censée prouver deux choses :

1. Qu’il n’y a pas d’autre dieu visible que Dieu.

2. Qu’il n’y a pas d’autre dieu invisible que Dieu.

Encore une fois, la première partie est plus facile à prouver, parce que tous les faux dieux visibles sont pratiquement prouvés comme étant de faux dieux, parce qu’ils ont été détruits. Cette bataille a été gagnée depuis un certain temps. Par exemple, lorsque Abraham a détruit les idoles, les faux dieux visibles, cela a prouvé qu’ils n’étaient pas des dieux.

Mais la deuxième bataille, celle qui va prouver qu’il n’y a pas non plus de dieux invisibles à part Dieu, dure plus longtemps, parce qu’elle demande plus de preuves. Et lorsque nous parlons de faux dieux invisibles, nous parlons de dieux comme Zeus, ou Apollon ou d’autres dieux anciens imaginés, comme les dieux grecs, les dieux égyptiens et les dieux babyloniens, ceux qu’ils prétendent ne pas voir, être invisibles pour nous, au-delà de ce monde. Comme nous l’avons dit, il est facile de prouver que les idoles (les soi-disant « dieux » visibles) ne sont pas des dieux parce qu’il suffit de les détruire, mais une fois que les gens prétendent qu’il y a d’autres dieux au-delà de ce monde, là où nous ne pouvons pas aller, il devient difficile de prouver qu’ils n’existent pas, à moins que vous ne laissiez les gens faire ces affirmations, et que vous affirmiez également qu’il n’y a qu’un seul Dieu, et qu’ensuite nous nous battions pour voir qui gagne, et cela prouvera que nous avons eu le soutien de notre Dieu, alors qu’ils n’ont eu le soutien de rien, de rien de ce qu’ils ont imaginé, et donc qu’ils n’ont pas de dieu. Si notre Dieu est le vrai dieu, alors il nous aidera à gagner contre notre ennemi, et si leurs dieux existent, si leurs dieux sont les vrais dieux, ils les aideront à gagner contre nous. Cette bataille est ce que nous appelons la bataille cosmique. Et cette bataille est presque terminée. Tous ceux qui ont clairement revendiqué de faux dieux ont perdu. Ils n’existent plus. Par exemple, il n’y a plus personne qui croit en Zeus, après des siècles de revendications. Les revendications de Zeus ont disparu, les revendications d’Apollon ont disparu, tandis que la revendication de Dieu se poursuit. Et cette bataille contre les faux dieux invisibles n’est pas complètement terminée, parce qu’il y a encore des revendications de dieux hindous et de petites poches de dieux africains comme les types vaudou et le culte des ancêtres et des choses comme ça, mais cela ne représente qu’environ 3 % du PIB mondial. Ainsi, seuls 3 % des forces du monde sont restées entre les mains d’idolâtres explicites et ouverts, tandis que 97 % des forces du monde se trouvent désormais du côté de ceux qui ne revendiquent pas ouvertement l’existence d’autres dieux.

Implicitement, au fond de leur cœur, la plupart d’entre eux sont toujours mauvais de toute façon, mais au moins ouvertement, ils ne le revendiquent pas. Les juifs ne prétendent pas qu’il existe d’autres dieux que Dieu. Les chrétiens ne prétendent pas qu’il existe d’autres dieux que Dieu. Les musulmans ne prétendent pas qu’il existe d’autres dieux que Dieu. Ils se taisent, parce que l’idée qu’il y a d’autres dieux que Dieu est presque vaincue maintenant, à 97%. Dans le passé, 99 % des gens affirmaient qu’il y avait d’autres dieux. Seuls 90% étaient du côté du mal, mais ils tuaient les bons, parce que les bons n’avaient pas de religion pour leur apprendre à se protéger, de sorte que la principale forme d’aller au paradis pour les bons avant Abraham était simplement d’être tués par les mauvais, qui adoraient des idoles, et la population mondiale était à peu près 99% d’adorateurs explicites d’idoles. Aujourd’hui, ils ne sont plus que 3 %.

Donc, l’adoration explicite d’idoles, l’adoration ouverte d’idoles, l’adoration d’idoles dont les gens savaient que c’était une adoration d’idoles, était répandue à 99% dans le passé parmi les incrédules. Aujourd’hui, elle n’est plus que de 3 %. Comme vous pouvez le constater, nous sommes en train de gagner. Même les 3 % restants disparaîtront avant la fin du monde. L’hindouisme disparaîtra avant la fin du monde. L’athéisme existera encore vers la fin du monde, parce qu’il ne fait pas partie de la bataille, mais l’hindouisme disparaîtra, ou sera actualisé à un point tel qu’il laissera derrière lui le culte des idoles, qu’il ne sera plus un culte des idoles – un culte des idoles explicite. Le christianisme existera, parce qu’il revendique fondamentalement le même Dieu. Le judaïsme existera toujours parce qu’il revendique fondamentalement le même Dieu, l’islam existera toujours parce qu’il revendique fondamentalement le même Dieu, et toutes les autres religions qui ne revendiquent aucune sorte de dieu, peut-être comme le bouddhisme, peuvent exister jusqu’à la fin du monde, parce que ce ne sont pas vraiment des religions – c’est juste de la spiritualité – mais les religions qui revendiquent un autre dieu que Dieu ne peuvent pas exister jusqu’à la fin du monde. La bataille est donc presque terminée, à 97 %. Des milliers de revendications de dieux invisibles par les peuples anciens ont déjà été vaincues, et il n’en reste plus que quelques-unes à vaincre. Ainsi, contrairement à aujourd’hui, où la plupart des batailles sont des batailles pour le pouvoir et la nation, les batailles du passé étaient faites pour les dieux. Les anciens se battaient pour que leur dieu soit le vainqueur. Ils croyaient que l’autre partie avait aussi un dieu, selon eux, et qu’ils avaient leur propre dieu, alors battons-nous et voyons qui gagne, et selon eux, puisque notre dieu est plus fort, il nous aidera à les vaincre, et donc nous montrerons que notre dieu est plus fort, et ce sera une façon de l’honorer. C’est pourquoi le verset 4:76 dit, « Ceux qui croient combattent pour la cause de Dieu, le seul vrai Dieu, tandis que ceux qui incrédules combattent pour la cause d’autres « dieux ». » Il est important de noter que le mot utilisé dans ce verset est « taghuti », qui signifie en fait « superpuissance ». Aujourd’hui, les superpuissances sont généralement considérées comme les plus grandes nations, mais dans le passé, leurs faux dieux étaient considérés comme les superpuissances. Dans l’ancienne mythologie grecque, par exemple, ils sont connus sous le nom de « Titans », ce qui signifie des êtres forts au-delà de ce monde. Les anciens incrédules se battaient donc essentiellement pour que leurs faux dieux, les superpuissances, puissent gagner, tandis que les croyants, qui dans les temps très anciens, en tant que nations, n’étaient au fond que les Enfants d’Israël, se battaient eux aussi pour leur propre dieu. Et après des milliers d’années de batailles, le Dieu d’Israël a gagné, presque complètement gagné, et cette bataille pour le Dieu d’Israël contre les autres dieux est décrite dans le verset 10:90 qui dit : « Nous avons fait traverser la mer aux Enfants d’Israël. Pharaon et ses troupes les poursuivirent, avec agressivité et péché. Lorsque la noyade est devenue pour lui une réalité, il a dit : « Je crois qu’il n’y a pas d’autre dieu que celui en qui les Enfants d’Israël ont cru ; je suis un soumissionnaire. » En somme, le Dieu d’Israël a vaincu les faux dieux des autres nations. Et le Dieu d’Israël est le Dieu de Moïse, le Dieu de Mohammed, le Dieu de Jésus, le Dieu de tous les croyants. Notre Dieu est donc en train de gagner. Il a gagné pendant des milliers d’années, et il gagne encore. Notre Dieu gagne. Nous gagnons. NOUS GAGNONS. NOUS GAGNONS.  DIEU GAGNE. DIEU GAGNE. Le diable déteste que nous le disions ainsi. Faisons en sorte qu’il nous déteste encore plus. NOUS GAGNONS. NOUS GAGNONS. NOUS GAGNONS. DIEU GAGNE. DIEU GAGNE. DIEU GAGNE. Le diable nous déteste tellement en ce moment, parce que nous le disons comme ça. Il nous déteste. Ses projets sont à courte vue. Par exemple, il voulait que les Grecs de l’Antiquité croient en Apollon. Où est Apollon aujourd’hui ? Il n’existe pas. Il n’a jamais existé. Où est Zeus ? Où est Prométhée ? Où est Poséidon ? Où sont les dieux babyloniens ? Où est Enlil ? Où est Enki ? Où est Utu ? Où sont les dieux perses ? Où est Mithra ? Où est Atar ? Où est Haoma ? Où sont les dieux scandinaves et allemands ? Où sont les « dieux » égyptiens ? Où est Horus ? Où est Amon ? Où sont les « dieux » phéniciens ? Où est Baal ? Où sont les dieux arabes ? Où sont Allat, Al Uzzah et Manat ? Si le Coran ne mentionnait pas les faux dieux arabes, nous ne saurions jamais que des gens y ont cru ? Ils n’existent pas ; les fausses croyances ne durent pas.

Ainsi, la bataille des monothéistes contre les adorateurs d’idoles, qui est en fait la seule bataille qui compte, est terminée à 97 %, et nous sommes en train de gagner. Dieu gagne. Nous gagnons la bataille cosmique des idées. C’est une bataille marathon qui a duré depuis l’époque d’Adam jusqu’à aujourd’hui, et comme dans un marathon, les athlètes, nous, sont terriblement affaiblis vers la fin. La volonté de mener cette bataille est devenue très faible de nos jours. Nous avons ralenti par rapport aux anciens athlètes, mais une fois que la ligne d’arrivée est visible, les athlètes sont prêts à donner un dernier coup de collier. Nous pouvons voir la ligne d’arrivée maintenant. Nous connaissons maintenant la fin du monde, alors essayons de pousser pour un dernier sprint. Les athlètes du passé, les croyants du passé, ont couru et couru et couru sans voir la ligne d’arrivée, et il faut une grande foi pour continuer à avancer quand on ne voit pas la ligne d’arrivée, mais nous pouvons voir la ligne d’arrivée maintenant, alors rassemblons nos forces et exécutons notre dernier combat dans la bataille des idées. L’idée qu’il existe d’autres dieux que Dieu est sur le point d’être vaincue pour toujours, et ne reviendra jamais. Et toutes les créatures de l’univers, les anges, les humains, les djinns, les animaux, sauront une fois pour toutes, et non seulement croiront, mais aussi sauront, qu’il n’y a pas d’autre dieu que Dieu.

 

Sermon du Vendredi par : Alban Fejza, Directeur de Congrégation en Ligne

 

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Louange à Dieu. Il n’y a pas d’autre dieu que Dieu.

Si nous souhaitons rendre nos sermons du vendredi plus interactifs et faire en sorte que notre communauté en ligne soit plus étroitement connectée les uns aux autres, afin que vous puissiez communiquer les uns avec les autres dans le cadre de ce qui est juste, cela doit se faire dans le respect des lois de Dieu, sans enfreindre aucune des lois de Dieu. Et la réponse évidente pour nous de réaliser cette communication plus étroite est de rendre les Sermons du Vendredi en direct en ligne, où vous seriez également connectés en direct, un peu comme une réunion Zoom en direct. Cependant, cela n’est pas possible, car nous vivons dans des fuseaux horaires différents et lorsque l’heure de midi arrive en Europe par exemple, c’est l’heure de l’aube ou de la nuit en Amérique et en Asie de l’Est, ce qui enfreindrait les lois du Coran qui nous disent que le sermon du vendredi doit être prononcé à l’heure de midi le Vendredi. La question qui se pose est donc la suivante : « Pour pouvoir organiser un Sermon du Vendredi en ligne et en direct, quelle peut être la taille de la région géographique avant d’enfreindre les lois du Coran ? » Avant de répondre à cette question, nous devons d’abord déterminer dans quelle mesure la Prière de Midi peut être retardée après que le soleil ait atteint son point culminant, tout en restant dans les limites autorisées par le Coran.

Tout d’abord, il faut savoir que la plus petite unité de temps mentionnée dans le Coran est l’heure. Il n’y a pas de minutes ou de secondes mentionnées dans le Coran. Cela signifie qu’autrefois, les gens considéraient que mesurer des périodes de temps plus courtes qu’une heure était tout simplement inutile. Ils ne pouvaient pas déterminer le moment où le soleil atteignait son point culminant avec plus de précision qu’une heure. Même aujourd’hui, les personnes qui savent très bien utiliser le soleil pour déterminer l’heure, si elles n’utilisent aucun outil, mais seulement leurs yeux, ne pourront pas déterminer l’heure avec plus de précision qu’une heure. Ils ne peuvent pas vous dire quelle minute il est, mais seulement quelle heure il est. Cela signifie qu’en pratique, si l’appel à la Prière du Vendredi est fait dans l’heure qui suit le moment où le soleil atteint son point le plus haut, il est toujours assez précis, c’est pourquoi il est parfaitement acceptable pour nous de commencer le Sermon du Vendredi à 1 heure par exemple, même si le soleil a atteint son point le plus haut à 12:25 par exemple. Il y a donc toujours une flexibilité d’une heure au moins, mais y a-t-il plus de flexibilité ? Il est évident que le sermon du vendredi dispose d’un certain temps avant la Prière de Midi du Vendredi. Combien de temps ce sermon peut-il durer ? Dans la pratique, nous ne dépassons pas 15 ou 20 minutes, si possible, mais quelle est la limite absolue, selon le Coran ? Les meilleurs sermons du vendredi sont ceux prononcés par le prophète Mohammed, et le meilleur de ce qu’il avait à dire était le Coran lui-même, et le Coran est divisé en sourates pour une raison spécifique, afin que les discours ne dépassent pas la durée autorisée. En théorie, le plus long sermon peut donc être aussi long que la plus longue sourate. La sourate la plus longue du Coran est la sourate 2, qui dure environ 2 heures. La limite absolue de la durée d’un sermon est donc de 2 heures. Bien sûr, nous le limitons à beaucoup moins que cela, parce que nos discours ne peuvent jamais être aussi importants que ce que Dieu avait à dire, mais même un discours parfait et important serait limité à 2 heures, et la Prière de Midi interviendrait à la fin de cette période.

Ainsi, la prière de midi peut être faite deux heures après que le soleil ait atteint son point le plus haut, et elle sera toujours considérée comme la prière de midi, plus l’imprécision d’une heure que nous avons mentionnée plus tôt, cela signifie que si nous faisons la prière de contact de midi réelle dans les 3 heures du moment où le soleil atteint le point le plus haut, elle est toujours parfaitement considérée comme la prière de contact de midi. Cela signifie que si nous devons faire le sermon du vendredi en direct dans le cadre d’une réunion en ligne, nous devons nous assurer que chaque participant à cette réunion peut faire sa prière de contact de midi à temps, dans les trois heures suivant le moment où le soleil a atteint le point le plus haut à l’endroit où il se trouve. Si nous organisons également la réunion en ligne à des heures précises, par exemple à 12 heures, 1 heure ou 2 heures, au lieu de 12 h 45 par exemple, parce qu’il est plus facile de se souvenir d’heures entières, cela permet de remédier à l’imprécision d’une heure qui existait de toute façon dans le passé, avant que les horloges n’existent, et cela signifie que le décalage horaire entre les lieux qui veulent organiser le sermon du vendredi ensemble ne peut être supérieur à 2 heures. Cela signifie que deux fuseaux horaires fusionnés peuvent faire la prière du Vendredi ensemble, en direct et en ligne, et être en mesure de se parler, mais pas plus. Ainsi, par exemple, si l’horloge de Pristina indique 1 heure et celle de Londres 12 heures à la même heure, nous pouvons faire la prière ensemble en ligne, mais les habitants des États-Unis ne pourront pas se joindre à nous en même temps lors de la réunion en ligne, tout en respectant leur temps de prière de midi. Par conséquent, si nous souhaitons tenir des réunions en direct pendant la Prière du Vendredi, nous devons nécessairement nous diviser en différentes congrégations qui tiendront des réunions séparées, mais comme il s’agit d’une réunion en ligne, nous ne devons pas nous diviser plus que nécessaire.

En fin de compte, nous devons maintenir le maximum d’unité possible sans enfreindre les lois Coraniques. Et l’unité maximale pour les sermons interactifs en ligne du Vendredi est la fusion de deux Fuseaux Horaires. Cela signifie que pour les sermons du Vendredi en ligne en même temps, nous devons diviser notre communauté mondiale en congrégations qui se trouvent dans les deux mêmes fuseaux horaires, ni plus, ni moins. Ainsi, comme il y a 24 Fuseaux Horaires de base, cela signifie que nous devons diviser notre communauté en ligne en 12 congrégations, ni plus, ni moins. Ni plus, ni moins, car ce serait une division inutile, et la division est interdite dans le Coran, et ni moins, car nous ne pourrions alors pas faire la prière de contact de midi à l’heure. Cela nous oblige donc à diviser la communauté en ligne des soumissionnaires en exactement 12 congrégations en ligne. Vous pouvez voir maintenant l’aspect symbolique du verset 7:160 qui nous raconte comment Dieu a divisé les enfants d’Israël en 12 tribus, où chaque tribu avait sa propre source d’eau. L’eau symbolise ici la nourriture spirituelle, les devoirs religieux, qui sont la nourriture de l’âme, tout comme l’eau est la nourriture du corps. D’ailleurs, cette eau séparée vient du sol qui symbolise la religion organisée. L’eau qui tombe en pluie du ciel symbolise la religion non organisée, plus difficile à atteindre. Alors que l’eau qui vient du sol est plus accessible. De même, la religion organisée est plus accessible. Quoi qu’il en soit, si nous voulons faire les prières du Vendredi en ligne ensemble à l’avenir, nous serons obligés de nous diviser en exactement 12 congrégations en ligne. Définissons donc ces congrégations maintenant.

Voici une carte de tous les fuseaux horaires du monde :

et nous devrons les fusionner deux par deux – chaque congrégation en ligne étant composée de deux fuseaux horaires. Mais avant cela, apportons une petite correction à cette carte. Sur cette carte, l’Alaska et Hawaï sont à l’ouest, mais c’est uniquement parce que cette carte a été conçue par des personnes qui considéraient Londres comme le centre du monde, ce qui n’est pas vrai. Le Coran dit que le Coran a été révélé à une communauté centrale, la Mecque. Si nous déplaçons la carte sur le côté pour placer La Mecque au centre, nous nous retrouverons avec l’Alaska et Hawaï à l’est. Voir la carte ci-dessous :

Ainsi, Hawaï et l’Alaska se trouvent à l’est de La Mecque, et non à l’ouest de La Mecque. Et savez-vous ce que cela signifie ? Cela signifie que la ligne internationale de changement de date, qui est la ligne rouge de gauche sur la carte ci-dessous, devrait être repoussée vers la ligne rouge de droite, le bord de la carte.

Cela signifie que ce que les habitants de l’Alaska et d’Hawaï appellent Vendredi en Alaska, c’est en fait Samedi, si l’on se réfère à la définition coranique. Ainsi, le véritable Vendredi à Hawaï et en Alaska est ce que les gouvernements d’Hawaï et d’Alaska appellent le Jeudi. Ainsi, à Hawaï et en Alaska, les gens se trompent d’un jour sur le jour de la semaine, et nous devons faire la prière du Vendredi quand c’est vraiment le Vendredi, et non pas quand les gouvernements disent que c’est le Vendredi. Quoi qu’il en soit, à part ces deux endroits, les jours de la semaine sont corrects dans le reste du monde. Ainsi, dans le reste du monde, le vrai Vendredi est le Vendredi.

Quoi qu’il en soit, définissons maintenant les douze congrégations en ligne en fusionnant simplement chacun des deux Fuseaux Horaires voisins. C’est ce que nous avons fait dans la carte ci-dessous :

Nous avons donc maintenant une carte du monde divisée en douze congrégations en ligne. Donnons-leur des noms approximatifs afin de pouvoir nous en souvenir plus facilement.

Il est évident que les noms ne correspondent pas parfaitement, mais il ne s’agit que d’étiquettes pour l’identification. Les couleurs sur la carte indiquent quelles régions correspondent à quelle congrégation en ligne, et il y en a exactement 12. En outre, elles ne doivent pas nécessairement être crées toutes en même temps. Cela n’a pas de sens de créer des congrégations avec un nombre insuffisant de personnes. Une façon de comprendre le verset 8:65 du Coran est que les congrégations du passé devaient compter au moins 20 soumissionnaires pour avoir une chance de succès, et ce jusqu’à l’époque du prophète Mohammed. Aujourd’hui, nous sommes des croyants plus faibles et, selon le verset 8:66, pour qu’une congrégation ait une chance de réussir, elle doit compter au moins 100 soumissionnaires. Cela signifie que ce serait une perte de temps pour nous d’établir des congrégations avec moins de 100 soumissionnaires. Par conséquent, si Dieu le veut, nous attendrons qu’il y ait 100 personnes en ligne dans l’une de ces régions, puis nous créerons une Congrégation pour cette région. Ainsi, dès que l’une de ces régions atteindra 100 personnes, nous établirons une congrégation pour cette région. La création de ces congrégations signifie que nous établirons les critères objectifs du Coran pour déterminer qui est le mieux qualifié pour être le directeur de la congrégation en ligne pour cette région en ligne, puis nous le nommerons Directeur de la Congrégation en Ligne pour cette région. Il n’aura d’autorité administrative que pour les aspects en ligne, et non pour les aspects réels. Ces congrégations réelles sont des congrégations distinctes. Ainsi, il peut y avoir exactement 12 congrégations en ligne de croyants qui font la prière du vendredi ensemble en ligne, mais dans la vie réelle, il peut y avoir autant de congrégations qu’il y a de villes. En fait, chaque ville peut avoir sa propre congrégation, dès que le nombre de soumissionnaires atteint 100 personnes dans cette ville, et elle aura également ses propres Directeurs de Congrégation, qui ne relèvent pas de l’autorité des Directeurs de Congrégation en ligne, et les Directeurs de Congrégation en ligne ne relèvent pas non plus de l’autorité des Directeurs de Congrégation dans la vie réelle. Chaque congrégation est indépendante des autres, et les gens ne peuvent faire partie de la congrégation en ligne de leur région que tant qu’ils n’ont pas de congrégation réelle dans leur ville. Ainsi, à l’avenir, il y aura 12 congrégations en ligne et des milliers de congrégations réelles, toutes indépendantes les unes des autres. Elles n’auront pas de soi-disant chef religieux commun, en dehors des messagers de Dieu. Rappelons encore une fois notre hiérarchie :

et vous pouvez voir ici que les directeurs des congrégations sont tous au même niveau hiérarchique et indépendants les uns des autres. Ainsi, chacune de ces congrégations peut être en ligne ou dans la vie réelle, mais par exemple, le fait qu’une congrégation en ligne puisse s’appeler la congrégation australienne en ligne n’a pas d’autorité sur la congrégation de Sydney dans la vie réelle. Ainsi, lorsqu’il y a 100 soumissionnaires à Sydney, par exemple, nous établissons une congrégation là-bas, et ils cessent d’assister aux sermons en ligne du vendredi. L’autorité de la congrégation australienne en ligne n’existe qu’en ligne et ne s’étend pas à la vie réelle. Ils peuvent coopérer librement s’ils le souhaitent, mais ils n’ont pas d’autorité les uns sur les autres. D’ailleurs, cette division à des fins pratiques ou géographiques contribuera à maintenir l’unité des questions religieuses.

L’une des raisons de la création des sectes religieuses est que les gens n’ont pas divisé les congrégations correctement, ou qu’ils ont essayé de maintenir l’unité par la force. Les dominants, par exemple, insistaient pour que le reste de la population s’unisse à eux par la force, ce qui était souvent injuste, et les plus faibles trouvaient alors une excuse religieuse pour se séparer d’eux, puis créaient leurs propres idées religieuses et ainsi de suite. Donc, fondamentalement, cette division administrative qui est proposée ici selon le Coran, aidera à maintenir l’unité dans les aspects religieux. Quoi qu’il en soit, en ce qui concerne les congrégations non en ligne, elles ne s’étendent qu’à l’intérieur d’une seule ville, en raison des limitations de déplacement, dont la distance, si Dieu le veut, sera expliquée dans un autre sermon. Mais en ligne, vous n’avez pas besoin de voyager, et la limitation n’est causée que par la durée pendant laquelle la prière de midi est autorisée, et cette limitation conduit à exactement 12 congrégations en ligne dans le monde, mais ces congrégations en ligne verront le jour une par une à l’avenir, lorsque le nombre de soumissionnaires atteindra 100 personnes dans l’une de ces régions, mais pour l’instant, revenons à notre situation actuelle. Nous n’avons pas encore 100 personnes dans l’une de ces 12 régions. Nous n’avons pour l’instant qu’une seule congrégation mondiale en ligne, ce qui nous oblige à préenregistrer les sermons du vendredi et à les envoyer plus tôt pour qu’ils soient ouverts le vendredi à midi. Cependant, pour apprendre à se connaître, nous pouvons organiser une ou deux fois par an des sermons d’introduction en direct du Vendredi, au cours desquels nous serons connectés par un chat vidéo en direct, tous en même temps. Cependant, nous devons être conscients que pour certains d’entre nous, il s’agira de la Prière du Vendredi, et pour d’autres, il s’agira simplement d’une réunion.

 

Sermon du Vendredi par : Alban Fejza, Directeur de Congrégation en Ligne

 

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Can We Do Friday Sermons Online?

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Limits of Organized Religion

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Louange à Dieu. Il n’y a pas d’autre dieu que Dieu.

Tout au long de ma vie, je (Alban Fejza) n’ai jamais entendu parler d’une personne célèbre dans les livres ou à la télévision, ou de quelqu’un dans l’histoire qui a accompli beaucoup de choses, avec qui j’aimerais changer de place. Même les personnes pour lesquelles j’ai beaucoup de respect, comme Niels Bohr, Paul Dirac, Edward Witten, je n’ai jamais eu l’impression que j’échangerais ma place avec elles, si on m’en donnait l’occasion. Paradoxalement, même avec des gens qui sont plus épanouis spirituellement que moi, des gens plus heureux spirituellement, je n’ai jamais eu envie de changer de place avec eux, comme avec Mohammed, ou Jésus, ou Moïse, ou David, et j’ai l’impression que je ne voudrais pas changer de place avec ce dernier groupe, principalement parce que j’ai peur que si j’étais à leur place, et que je devais passer par ce qu’ils ont vécu, j’abandonnerais à mi-chemin. Ainsi, même si je peux m’identifier à des histoires spécifiques tirées de la biographie de Mohammed, de Moïse ou de David et à leurs luttes, comme je suis sûr que vous pouvez également vous identifier à beaucoup de ces histoires, il m’est très difficile de m’identifier à l’ensemble de leur vie. Je ne pense pas que nous puissions vraiment apprécier ce qu’ils ont vécu, si nous n’avons pas vécu tout cela, et c’est pourquoi je ne pense pas que je puisse m’identifier à eux au point de vouloir changer de place. Mais récemment, alors que je lisais la Bible dans le cadre d’une recherche, j’ai lu à propos de  quelqu’un et je me suis dit : « Vous savez quoi ? J’accepterais de changer de place avec lui ». Je parle de l’apôtre Pierre, le messager Pierre, qui était l’un des disciples de Jésus. Lorsque je lis sa vie, elle me semble suffisamment meilleure que la mienne pour me donner envie de la vivre, mais en même temps à ma portée pour que j’aie l’impression de pouvoir m’y identifier. Pierre est un très bon exemple de croyant actif qui a commis des erreurs, mais qui a recommencé encore et encore, et l’échec ne l’a jamais arrêté. Il n’avait pas peur de l’humiliation. Il la considérait comme un honneur. Il a fait la bonne chose avec les mauvais résultats tant de fois. Il a essayé de marcher sur l’eau lorsque Jésus l’a invité, il a commencé à couler lorsque sa foi a vacillé, mais le lendemain, il n’est pas devenu passif juste pour éviter les erreurs et l’humiliation. Non, il continue à être actif. Lorsque Jésus lui propose de lui laver les pieds, Pierre refuse d’abord. Et en fait, c’est la bonne chose à faire, sauf que dans ce cas, cela n’a pas produit les bons résultats. Jésus finit quand même par lui laver les pieds. Lorsqu’ils viennent arrêter Jésus, que fait Pierre, il prend son épée et frappe l’un des soldats à l’oreille, et lui coupe l’oreille, ce qui était en fait la bonne chose à faire, pour protéger le messager de Dieu, sauf que dans ce cas, cela n’a pas produit les bons résultats. Jésus guérit l’oreille du soldat, avec la permission de Dieu, parce qu’il devait de toute façon être arrêté. Lorsque Pierre est mis sous pression après l’arrestation de Jésus, il renie Jésus à trois reprises, mais il se repent et devient encore plus actif après le départ de Jésus. Il commence à prêcher, on le menace de prison, on le met en prison, et à sa sortie, il ne cesse de prêcher. Ensuite, il y a des conflits internes entre les croyants parce que Paul a transformé la religion en philosophie afin de pouvoir la prêcher aux Grecs, qui étaient la langue officielle de l’Empire Romain à l’époque, et les Grecs acceptaient mieux la philosophie. Paul transforme donc la religion en philosophie et accuse Pierre d’avoir mal agi, alors que c’est Paul qui a mal agi, et Paul finit par prendre le dessus, et Pierre a-t-il cessé d’être actif ? Il ne s’est pas laissé décourager par le succès de Paul dans la mauvaise direction.

Donc, si j’ai critiqué l’un d’entre vous à un moment ou à un autre, ne cessez pas d’être actif. Je suis heureux que vous ayez fait ce que vous avez fait. Je n’essayais pas de vous arrêter ou de vous décourager. J’essayais simplement d’améliorer une petite partie de l’ensemble de ce que vous faisiez. Donc, si nous pouvions remonter dans le temps et que vous me demandiez si vous ne devriez pas faire quelque chose du tout afin d’éviter la partie qui était une erreur, ou si vous devriez le refaire avec l’erreur incluse comme une partie. Je dirais : « Refaites-le ». Je suis satisfait de vous tous (les soumissionnaires) jusqu’à présent, de vous tous qui écoutez ce sermon du vendredi aujourd’hui. Chaque fois que l’un d’entre vous me vient à l’esprit, c’est toujours de manière positive. Je suis heureux de ce que vous avez fait jusqu’à présent. Nous pouvons toujours faire plus, bien sûr, mais je suis heureux de nos réalisations spirituelles actuelles. Dieu nous a vraiment guidés, malgré des temps très confus, avec tant d’informations et tant de pièges, tant d’astuces, de tours et de détours. Maintenant, laissez-moi vous dire pourquoi je suis plus heureux avec des personnes actives qui font plus d’erreurs, plutôt qu’avec des personnes moins actives mais qui font beaucoup moins d’erreurs. Faisons un calcul.

Supposons que vous ne soyez pas très actif. Disons que vous essayez de faire 10 bonnes actions et que deux d’entre elles sont des erreurs. Disons donc que 20 % de vos actions sont des erreurs. Vous avez donc 8 bonnes actions et 2 erreurs. Or, selon le verset 6:160, vous êtes récompensé au décuple pour chaque bonne action, et vous n’êtes puni qu’une seule fois pour chaque péché. Au total, vous aurez donc 80 bonnes actions et 2 péchés. Cela équivaut à 78 bonnes actions.

Disons que vous devenez deux fois plus actif. Supposons que vous fassiez 20 bonnes actions. Dans ce cas, le pourcentage d’erreurs augmente parce que vous ne pouvez pas être aussi prudent avec 20 actions qu’avec 10. Vous aurez moins de temps pour faire attention. Le pourcentage d’erreurs augmente donc. S’il était de 20 % à l’époque, il sera désormais de 30 %. Mais calculons le nombre de crédits que vous obtiendrez si vous faites 20 bonnes actions et que 30 % d’entre elles sont des erreurs. Ainsi, sur 20 actions, 6 sont des erreurs. Les 14 bonnes actions sont décuplées. Vous avez donc 140 bonnes actions moins 6 erreurs. Cela fait 134 bonnes actions. Ainsi, même si, aux yeux des gens, vous apparaissez comme une personne qui commet plus d’erreurs, vous gagnez en fait plus de crédits qu’auparavant. Vous gagnez maintenant des crédits pour 134 bonnes actions, alors que votre version moins active n’en gagnait que 78.  N’ayons donc pas peur des erreurs. Soyons plus actifs. Nos crédits augmenteront beaucoup plus, même si notre pourcentage d’erreurs pour chaque bonne action augmentera. Et ce qui compte à la fin, c’est le nombre de crédits que vous avez, pas votre pourcentage d’erreurs, alors maximisons le nombre de bonnes actions, en choisissant d’être des soumissionnaires actifs, plutôt qu’un soumissionnaire passif. C’est pourquoi le Coran dit dans le verset [4:95] « Ne sont pas égaux les sédentaires parmi les croyants qui ne sont pas handicapés, et ceux qui luttent pour la cause de DIEU avec leur argent et leur vie. DIEU exalte les soumissionnaires actifs avec leur argent et leur vie par rapport aux soumissionnaires passifs. Pour les uns comme pour les autres, DIEU promet le salut, mais DIEU exalte les soumissionnaires actifs par rapport aux soumissionnaires passifs avec une grande récompense. »

Comme vous pouvez le voir, le verset dit que nous pouvons être actifs avec notre argent ou avec notre vie, avec notre temps. Certaines personnes sont très occupées par leur travail ou des choses comme ça, alors vous pouvez être actif avec votre argent. D’autres ont du temps, mais pas beaucoup d’argent, alors vous pouvez être actif avec votre temps. Essayez donc d’utiliser vos forces pour être actif. Une chose est sûre : s’asseoir sur le canapé et regarder la télévision, ce n’est pas être actif. Faire défiler son téléphone de haut en bas n’est pas actif. Taper et partager des liens peut être actif, mais pas faire défiler son téléphone de haut en bas. Chacun d’entre nous a ses points forts, dont Dieu l’a doté. Nous pouvons utiliser les dons de Dieu pour être actifs.

 

Sermon du Vendredi par : Alban Fejza, Directeur de Congrégation en Ligne

 

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Louange à Dieu. Il n’y a pas d’autre dieu que Dieu.

Comme vous le savez, il existe une différence entre « la Chahada », le témoignage proclamé par les Musulmans Sunnites, et la Chahada que l’on trouve dans le Coran. Selon les Sunnites, le témoignage est le suivant : « La ilahe ila Allah. Mohammed resulullah ». Nous ne trouvons ce témoignage nulle part dans le Coran. Au lieu de cela, le témoignage dans le Coran au verset 3:18 est uniquement « La ilahe ila Allah« . La question est de savoir historiquement d’où vient cette différence ? Eh bien, la différence vient du fait que l’acceptation de Dieu est obligatoire à tout moment, tandis que l’acceptation d’un certain messager de Dieu n’est obligatoire que dans certaines circonstances.

Par exemple, il n’était pas obligatoire pour les personnes ayant vécu avant Mohammed d’accepter qu’il était le messager de Dieu, parce qu’elles ne savaient pas qui serait le prochain messager. Ils peuvent aller au paradis sans jamais avoir dit que Mohammed sera le messager de Dieu. Comme vous pouvez le constater, l’acceptation du messager de Dieu est soumise à certaines conditions, surtout parce que nous avons le Coran maintenant. Quelles sont donc les circonstances dans lesquelles une personne doit accepter définitivement le messager de Dieu, faute de quoi elle ira en enfer ?

La première condition est qu’elle l’a rejeté (le messager) auparavant. Ainsi, si une personne a dit que le prophète Mohammed n’était pas le messager de Dieu, ou peut-être qu’elle a dit que Mohammed était un faux messager, dans ce cas, il est obligatoire pour cette personne d’accepter Mohammed en tant que messager de Dieu. Sinon, elle ira en Enfer. Il ne peut pas simplement dire qu’il va faire la Prière de Contact et la Charité Obligatoire, et c’est un signe que je me repens. Eh bien, vous devez corriger l’erreur précédente. Ainsi, si quelqu’un a déjà dit que Mohammed était un faux messager, il peut rejoindre les croyants sans déclarer publiquement que Mohammed est le messager de Dieu. C’est de là que vient le malentendu sur la différence de la Chahada. Lorsque les gens venaient rejoindre les croyants dans le passé et qu’ils rencontraient Mohammed, il leur demandait de dire d’abord la Chahada qui était : « La ilahe ila Allah. » Cependant, il y avait des groupes de personnes en Arabie qui avaient dit que Mohammed est un faux messager, et ils se sont battus, et Mohammed a gagné, et donc ils ont été humiliés et ont dû accepter l’Islam avec la queue sous les jambes, après avoir été vaincus. Dans ce cas, lorsqu’ils les amenaient à Mohammed, il leur demandait de dire « La ilaha ila Allah, Mohammed resulullah. » pour adhérer. Il s’agit de corriger leur erreur. Vous ne pouvez pas dire aux gens que Muhammad ou Alban est un faux messager et vouloir ensuite les rejoindre sans corriger votre erreur. Ainsi, la question de savoir si les gens sont tenus d’accepter Alban Fejza en tant que messager de Dieu dépend d’abord du fait qu’ils l’ont ou non rejeté auparavant, et donc de la situation personnelle de la personne. S’il n’a jamais rejeté Alban Fejza, il lui suffit de donner la charité obligatoire et de faire la Prières de Contact et il nous a rejoints (les soumissionnaires). Cependant, s’il a rejeté Alban Fejza auparavant, il doit d’abord se repentir de son erreur, comme nous le dit le verset 9:11. Bien sûr, le repentir pour des crimes qui ne peuvent être corrigés est accepté, mais le repentir pour des crimes qui peuvent être corrigés n’est pas accepté à moins que la personne ne corrige ce crime. Ainsi, si vous avez dit auparavant qu’Alban Fejza n’est pas le messager de Dieu, il s’agit d’un crime qui peut être corrigé. Tout ce que vous avez à faire est de dire publiquement qu’Alban Fejza est le messager de Dieu, et le crime est réparé, et alors seulement votre repentance est acceptée.

Ainsi, lorsque les gens nous rejoignent, la seule décision qu’ils doivent prendre est de faire la Prière de Contact et de donner la Charité Obligatoire correctement, et ils n’ont pas à accepter le rôle de messager d’Alban Fejza. Cependant, s’ils ont rejeté Alban Fejza auparavant, ils doivent décider de l’accepter maintenant, afin d’être autorisés à adhérer. Lorsque nous disons « rejeté », nous voulons dire qu’ils ont dit qu’Alban est un faux messager, qu’Alban n’est pas le messager de Dieu, ou qu’Alban essaie de vous tromper, ou d’autres choses de ce genre. Si c’est le cas, ils ne peuvent pas se joindre à nous sans corriger cette erreur publiquement. Les arrogants doivent manger le gâteau avec humilité avant de nous rejoindre. Vous ne pouvez pas nous rejoindre en conservant votre ancienne arrogance.

Le deuxième cas où il devient obligatoire pour une personne d’accepter Alban Fejza comme messager de Dieu, c’est s’il s’agit d’un chef religieux. Ainsi, si quelqu’un est un chef religieux, il ne peut pas aller au paradis sans accepter Alban Fejza comme messager de Dieu. La question de savoir si quelqu’un est un chef religieux ou non est discutable, car quelqu’un peut prétendre qu’il ne l’est pas, mais il peut l’être, ou quelqu’un peut dire qu’il l’est, mais il ne l’est pas. On peut donc se demander qui est vraiment un chef religieux, mais il y a des signes qui le montrent, comme par exemple :

Qui a enregistré une organisation religieuse ?

Qui a le droit d’apporter des modifications à la mosquée ?

Qui possède les clés du masjid ?

Le masjid est-il ouvert ou les gens doivent-ils compter sur quelqu’un pour l’ouvrir à leur place ?

Parlent-ils uniquement en leur nom propre ou au nom de l’ensemble du groupe ?

Entretiennent-ils des pages web ?

Et d’autres signes similaires.

Quelqu’un pourrait dire. Quel est le rapport entre les clés de la mosquée, par exemple, et le fait d’être un chef religieux ? Eh bien, elles montrent la croyance interne d’une personne sur ce qu’elle pense être. Permettez-nous de vous raconter l’une des histoires personnelles d’Alban Fejza. Le gouvernement de son État et les chefs religieux de son État avaient un différend juridique au sujet de la plus ancienne mosquée de son pays, qui se trouve au centre de la capitale et qui est un chef-d’œuvre artistique préservé. Ils se sont disputés pour savoir qui avait le droit de réparer les œuvres d’art à l’intérieur, et ils l’ont fermée, et elle est restée inutilisée pendant plusieurs années, et les toxicomanes ont cassé la porte de la mosquée, et pendant des années ils y sont restés pour se droguer, se prostituer et ainsi de suite, et ils y ont dormi, et Alban Fejza l’a appris aux informations. C’est la mosquée de Dieu et les croyants devraient la protéger, et personne ne devrait avoir le droit de faire cela. Ainsi, pendant les nuits de Ramadan, Alban Fejza est allé dormir là, alors que la porte était cassée. Chaque nuit, lorsque les toxicomanes arrivaient, Alban Fejza allumait la lumière. Ils s’en allaient. Il a fait cela pendant plusieurs nuits, et ils (les toxicomanes) ont réalisé que quelqu’un restait à la mosquée, et ils ont cessé d’y venir. Alban Fejza a posé une nouvelle porte, a envoyé la clé aux autorités, qui lui ont répondu qu’elles n’avaient pas l’intention de l’utiliser. Alban Fejza a donc invité tous les soumissionnaires à y faire la prière du vendredi. Le premier jour où les soumissionnaires s’y rendirent, comme Alban Fejza ne se considérait pas comme un chef à l’époque (avant l’établissement de la religion organisée), il fit une copie de la clé pour tout le monde, et il donna une copie de la clé à tout le monde. Ainsi, n’importe lequel des soumissionnaires pouvait s’y rendre à tout moment, sans l’autorisation d’Alban Fejza. Pourquoi auraient-ils besoin d’Alban Fejza pour ouvrir la mosquée de Dieu pour eux ? Ce n’est pas la maison d’Alban Fejza. C’est la maison de Dieu. Les mosquées devraient être ouvertes pour tous les soumissionnaires à tout moment. Si vous devez la fermer à clé pour la protéger des voleurs, vous devez garantir que chaque soumissionnaire reçoive un exemplaire de la clé.

Ainsi, si quelqu’un est un dirigeant, il doit décider si quelqu’un est un messager de Dieu ou non. Il ne peut pas rester indécis comme les autres. Et c’est là que réside l’ironie. Dieu a garanti dans le Coran qu’aucun chef religieux n’acceptera jamais le messager de Dieu.

Le verset 34:34 dit : Chaque fois que nous avons envoyé un avertisseur à une communauté, les DIRIGEANTS de cette communauté ont dit : « Nous rejetons le message que tu nous envoies. »

Il est dit « chaque fois ». Ainsi, tous les dirigeants sont enfermés par Dieu dans une position qui les empêche d’accepter le messager de Dieu. Il n’y a jamais eu de chef religieux qui ait accepté le messager de Dieu, et il n’y en aura jamais. Et c’est logique. S’ils étaient dignes d’être choisis, Dieu les aurait choisis. Mais parce qu’il y avait quelque chose qui n’allait pas chez eux, Dieu a choisi quelqu’un d’autre. Sinon, la meilleure chose à faire serait de choisir les dirigeants comme messagers de Dieu. Ce serait plus efficace. Ils diffuseraient le message plus rapidement. Mais parce qu’il y a quelque chose qui ne va pas avec eux, Dieu les a ignorés et a choisi quelqu’un d’autre. Mais tout espoir n’est pas perdu. Si quelqu’un veut être libéré de cette malédiction de ne pas pouvoir accepter le messager de Dieu, il peut se libérer de cette malédiction, en renonçant à leur rôle de chef. Cela signifie qu’ils mettent tout le monde sur un pied d’égalité en ce qui concerne la prise de décision, les clés de la mosquée et d’autres choses de ce genre. Ce n’est qu’après avoir fait cela qu’ils sont libérés de la malédiction. Ils peuvent alors discuter et évaluer si quelqu’un est le messager de Dieu ou non. Et s’ils font cela, Dieu les rétablira dans leur position d’honneur, et même mieux, sauf s’ils sont stupides ou faibles. Les personnes stupides ou faibles ne devraient pas être des dirigeants, comme il est dit au verset 247 du chapitre 2.

En conclusion, les gens n’ont pas besoin de décider qui est l’envoyé de Dieu et qui ne l’est pas, sauf s’ils l’ont déjà rejeté ou s’ils sont des chefs religieux.

Abordons également l’argument de certaines personnes qui trouvent étrange que nous leur disions qu’elles n’ont pas besoin de prendre une décision définitive sur la qualité de messager d’Alban Fejza pour pouvoir aller au Paradis. Alban Fejza n’est pas le premier messager à dire cela. Il est le troisième messager à le dire.

Tout d’abord, Mohammed lui-même l’a dit. Le verset 2:62 nous dit que ceux qui croient en Dieu, qui croient au jour dernier et qui mènent une vie droite n’ont rien à craindre et ne s’affligent pas. Ce sont donc là les trois conditions minimales de la croyance.

Deuxièmement, Rashad Khalifa lui-même a dit qu’il n’était pas nécessaire de croire en un messager. Il a déclaré : « Je dois mentionner ici que les trois exigences minimales dans le Coran, dans la sourate 2, verset 62, et la même chose est répétée dans la sourate 5, il est dit que les exigences minimales sont la croyance en Dieu, la croyance en I’Au-delà, mener une vie vertueuse. Ce sont les trois conditions minimales pour entrer au paradis. Vous croyez en Dieu seul, vous croyez en l’Au-delà et vous menez une vie vertueuse. Il n’y a rien à propos de Moïse et de Jésus, de Mohammed. Il n’est pas nécessaire de croire en eux. Il n’y a rien à propos du Coran, de la Bible ou de l’Évangile. Il n’est pas nécessaire d’y croire. Il n’y a rien à propos de quoi que ce soit, les anges. Croyez-vous aux anges ? Bien sûr, nous croyons aux anges, mais ce n’est pas une obligation. C’est un élément d’information. C’est un élément d’information supplémentaire. Il y a une différence entre une personne bien informée et une personne ignorante, et toutes ces personnes, si elles satisfont à ces trois exigences, iront au paradis. Mais croire aux anges, aux messagers, aux écritures, tout cela, ce sont des éléments d’information supplémentaires, des éléments d’information précieux… »

Alban Fejza est le troisième messager à le dire. Il est le troisième messager, parce que c’est la situation après le Coran. La situation était légèrement différente avant le Coran, mais après le Coran, nous avons le Coran pour tous les temps et, par conséquent, il n’est pas nécessaire de décider définitivement si quelqu’un est un messager ou non, sauf dans des circonstances particulières, c’est-à-dire si vous l’avez déjà rejeté ou si vous êtes un chef religieux. Dans ces deux cas, il est obligatoire d’accepter ouvertement les messagers de Dieu. Dans les autres cas, c’est facultatif. Si vous acceptez le messager, tant mieux pour vous. Vous êtes intelligent. D’ailleurs, si vous prenez une décision, et vous pouvez le faire si vous le souhaitez, parce qu’Alban Fejza donne suffisamment de preuves, suffisamment de versets du Coran à ce sujet, alors si vous êtes assez intelligent pour comprendre qu’Alban Fejza est le messager de Dieu, et que vous voulez le dire aux autres, alors s’il vous plaît, ne le dites pas à Alban Fejza. Alban Fejza sait qu’il est le messager de Dieu. Dites-le aux autres. Alban Fejza n’a pas besoin d’entendre cela. Alban Fejza vous considérera comme l’un des nôtres si vous faites correctement la Prière de Contact et si vous effectuez correctement la Charité Obligatoire. Car en fin de compte, c’est ce qui compte. Il ne s’agit pas de savoir si vous devez accepter le messager de Dieu. Il s’agit de savoir si Dieu vous accepte dans sa congrégation purifiée. Si Dieu vous accepte, Il est certainement généreux et vous accueillera avec des cadeaux qui vous attendent dès qu’Il vous aura accepté. Les cadeaux de Dieu pour nous dans ce monde sont la Prière de Contact et la Charité Obligatoire. La première chose dont vous devez vous préoccuper est donc de savoir si vous faites correctement la Prière Contact, dédiée à Dieu seul, et si vous faites correctement la Charité Obligatoire, conformément à la façon dont Dieu l’a prescrite dans le Coran, le Coran tout entier, et pas seulement un verset du Coran.

Et comme l’indique en partie le verset 58:12, ce n’est pas le messager de Dieu qui vous conduit à la Charité Obligatoire correcte, mais c’est la Charité Obligatoire correcte qui vous conduit au messager de Dieu, comme dans le cas de Joseph et de ses frères. Est-ce Joseph qui a amené ses frères à la pauvreté, ou est-ce la pauvreté qui a amené ses frères à Joseph ? Dieu a-t-il parlé à Moïse, après que Moïse a décidé d’apporter du feu pour réchauffer sa famille, ce qui est de la charité, ou Moïse a-t-il attendu que Dieu lui parle, puis a décidé d’aider sa famille ? Nous n’avons pas besoin d’attendre de décider au sujet du messager de Dieu comme condition pour faire la bonne chose. Attendre pour décider de faire la bonne chose, seulement après avoir décidé au sujet du messager de Dieu, cette idée a été dite auparavant par les Enfants d’Israël quand ils ont été incrédules. Le verset 91 du chapitre 20 dit qu’ils ont dit : « Nous continuerons à adorer le veau d’or jusqu’à ce que Moïse revienne ». Vous voyez, il y avait une condition à cela. Lorsque les deux messagers sont allés voir Abraham, par exemple, pour lui parler du futur fils qu’il allait avoir, leur a-t-il d’abord servi de la viande, ce qui est de la charité, ou a-t-il attendu que son fils soit né, pour voir si c’était vrai, et les a-t-il ensuite rappelés pour leur servir de la viande ? Vous voyez, faire ce qu’il faut, traiter les invités correctement, devrait être fait sans attendre de savoir si quelqu’un est un messager de Dieu ou non. La Charité Obligatoire existait-elle avant que Mohammed ne reçoive la révélation ou après qu’il ait reçu la révélation ?

 

Sermon du Vendredi par : Alban Fejza, Directeur de Congrégation en Ligne

 

Pour plus d’informations :

How to React Towards Messenger Claimants

Old Message, New Messenger

Three Messengers, One Mahdi

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Louange à Dieu ! Il n’y a pas d’autre dieu que Dieu.

Souvent, lorsque les gens sont confrontés à un dilemme, ils essaient de trouver une réponse, sans se rendre compte qu’il n’y a pas de décision correcte dans cette situation. Prenons un exemple imaginaire pour vous montrer ce que je veux dire. Supposons que votre supérieur hiérarchique vous invite à une fête et que vous ne voulez pas qu’il pense que vous n’allez pas dans son sens, et que vous ne voulez pas risquer votre emploi, alors vous vous y rendez. Une fois sur place, vous ne voulez pas quitter la fête plus tôt que prévu, car votre supérieur s’en rendrait compte. Vous restez un peu plus tard et il n’y a pas de bus pour rentrer chez vous. Votre collègue femme vous dit qu’ils peuvent rentrer ensemble avec la voiture du directeur, mais seulement si vous l’accompagnez, parce qu’elle ne se sent pas à l’aise d’aller seule avec lui. Vous montez donc tous les trois dans la voiture et, après que votre directeur a commencé à conduire, c’est seulement à ce moment-là qu’il vous dit qu’il doit faire quelques arrêts rapides en cours de route. Il s’arrête pour acheter une bière et vous en offre une. Bien sûr, vous lui dites que vous ne buvez pas de bière. Il boit sa propre bière et s’apprête à ouvrir la deuxième. Vous êtes maintenant confronté à un dilemme. Que faire ? Vous lui dites d’arrêter de boire, mais il insiste sur le fait qu’il est totalement sous contrôle et qu’il a déjà fait cela auparavant. Si vous lui dites d’arrêter la voiture et de vous laisser sur l’autoroute, vous avez promis à votre amie de l’accompagner jusqu’au bout. Que devez-vous faire maintenant ? Eh bien, chaque choix que vous faites dans cet exemple est un mauvais choix. Et cela ne se produit que parce que vous avez déjà fait un mauvais choix ? Vous avez probablement fait un mauvais choix lorsque vous avez décidé d’aller à la fête, et vous avez été invité à la fête parce que votre cercle social au travail a insisté, et ils ont insisté parce qu’ils ne savaient pas qui vous étiez vraiment et ce que vous croyiez vraiment, et ils ne le savaient pas, parce que vous ne leur avez pas dit. La mauvaise décision a donc été prise il y a plusieurs mois, lorsque vous avez décidé de ne pas prêcher. Vous êtes maintenant pris au piège d’un dilemme, parce qu’il y a quelques jours, ou quelques mois, ou quelques années, vous avez décidé de cacher la vérité alors qu’une occasion claire de prêcher la vérité se présentait. Si vous aviez prêché pendant la première pause déjeuner au travail, lorsque vos collègues vous ont demandé ce que vous croyiez, les buveurs de bière vous auraient probablement moins apprécié, et ils ne vous auraient pas proposé de vous raccompagner, et ainsi de suite, et vous auriez évité d’être pris au piège d’un dilemme.

Prenons un exemple un peu plus extrême, mais plus clair. Supposons que l’une des personnes que vous connaissez vienne vous dire, peut-être en se vantant, qu’elle a couché avec une personne avec laquelle elle n’est pas mariée. Trois de ses amis affirment ensuite que c’est vrai. Or, selon le Coran, il n’existe pas de police chargée de faire respecter la justice. Chacun est responsable de l’application de la justice lorsqu’il l’estime nécessaire. Ils peuvent consulter des personnes plus intelligentes, mais en fin de compte, si vous avez affaire à un crime et que l’État n’applique pas la justice pour ce type de crime, vous devez appliquer la justice vous-même. Vous voilà donc face à un dilemme. Vous venez d’entendre quatre personnes affirmer que quelqu’un a commis l’adultère, ce qui signifie que vous devez le frapper de 100 coups de fouet. Mais si vous le faites, il y a de fortes chances qu’elles vous battent à leur tour ou qu’elles vous dénoncent à la police. Vous êtes donc confronté à un dilemme : devez-vous faire ce qu’il faut et aller en prison, ou ne pas faire ce qu’il faut ? C’est un gros dilemme. Si vous aviez prêché à temps, vous n’auriez jamais été confronté à ce dilemme. Croyez-moi, il ne se poserait jamais. Lorsque la personne a commencé à se vanter d’être belle, d’être appréciée par les femmes, etc., vous auriez dû dire immédiatement que vous vouliez parler d’autre chose, et commencer votre propre prédication, afin qu’elle n’ait pas l’occasion de révéler son crime personnel. En fait, si vous leur aviez dit il y a plusieurs mois que vous pensiez qu’un adultère devait être puni, ils ne se sentiraient pas à l’aise pour se vanter de leur crime devant vous. Même si une discussion s’engage sur quelqu’un d’autre qui n’est pas là, vous devriez essayer d’arrêter la conversation en prêchant d’abord ce que vous croyez, et ne pas les laisser partager le crime de quelqu’un d’autre avec vous. Comme vous pouvez le voir, si vous prêchez à l’avance, à temps, cela vous évite d’être pris au piège dans un dilemme, car une fois que vous êtes pris au piège, il n’y a pas de bon choix. Chaque choix est un mauvais choix, pour une raison ou pour une autre. Pour éviter d’être pris au piège d’un dilemme, nous devons donc prêcher. Il n’y a pas d’autre solution.

Voici un autre exemple tiré d’un article du Daily Mail, un journal Britannique. Voici le titre de l’article : « Le millionnaire de l’immobilier qui a refusé à sa femme un divorce religieux Juif risque la prison après s’être livré à un « comportement coercitif ou contrôlant » après qu’ELLE l’ait poursuivi dans une affaire judiciaire historique » Je n’ai pas lu le reste de l’article, mais le titre est suffisant pour se faire une idée de ce qui se passe. Il s’agit d’un Juif qui ne croit pas qu’une femme ait le droit de divorcer sans la permission d’un homme, ce qui est une croyance Juive, mais il n’a jamais prêché cela. Il voulait d’abord devenir millionnaire, alors il n’a jamais prêché ce qu’il croyait à propos de ces choses. Maintenant, il est pris au piège. S’il avait prêché ces choses dès le début, il n’aurait pas fini par se marier avec la même femme. Il ne s’agit pas de savoir qui a raison ici, le mari ou la femme. C’est une autre question. Nous parlons du fait que si ce millionnaire en biens immobiliers avait prêché durant sa vie, il ne se serait pas retrouvé dans cette situation. La meilleure façon d’éviter d’être marié à la mauvaise personne n’est pas d’enquêter sur elle, comme le font la plupart des gens. Le meilleur moyen est de leur dire qui vous êtes, et cela éloignera les mauvaises personnes, ou les rapprochera de vous, s’il s’agit de la bonne personne. Prêcher la vérité et ne pas la cacher est donc la seule solution pour vous sortir de toutes ces situations.

Voici maintenant l’exemple le plus extrême mais le plus clair du Coran : Le cas de Jonas. Dieu lui a ordonné de prêcher dans sa ville, aux personnes les plus proches de lui. Qu’a fait Jonas ? Il a eu peur de leur réaction et a décidé de s’enfuir dans une autre ville à bord d’un bateau. Et que s’est-il passé ? Il s’est retrouvé piégé dans une baleine ? C’est donc parce que Jonas n’a pas prêché qu’il s’est retrouvé piégé, piégé littérairement. S’il avait prêché quand il en avait eu l’occasion, il n’aurait pas été pris au piège. Si vous ne prêchez pas, vous ne pouvez pas échapper au piège.

Le piège est moins extrême de nos jours, parce que tout le reste est moins extrême, mais vous pouvez être sûr que vous serez piégé si vous ne prêchez pas. Vous pouvez être pris au piège dans une mauvaise relation, ou dans un mauvais endroit, ou dans un mauvais travail, ou sans mosquée, ou sans amis, ou avec les mauvais amis violents ou quoi que ce soit d’autre, ou dans de mauvaises petites situations quotidiennes, et vous saurez que vous avez été pris au piège lorsque vous ne saurez plus quoi faire. Ce n’est pas votre connaissance actuelle qui fait défaut, c’est le courage de prêcher il y a des années qui a manqué.

Voici un autre exemple : Disons que vous ne savez pas si certaines personnes dans un masjid sont croyantes ou non. Qui a dit que vous deviez le savoir ? Qui a dit que vous deviez décider de leur identité ? Dieu a caché nos cœurs à l’intérieur de nos poitrines parce que ce n’est pas quelque chose que nous devrions savoir. Au contraire, vous devriez leur prêcher, sans cacher ce que vous croyez, et ils vous excluront, s’ils sont incrédules, ou vous incluront, s’ils sont croyants. Vous ne pouvez pas savoir autrement. Vous dites ce que vous croyez, et vous saurez s’ils croient en fonction de la façon dont ils vous traitent par la suite. Vous ne devez pas prendre de décision quant à la croyance d’une personne. Vous prêchez ce que vous croyez et vous laissez le problème se résoudre de lui-même sans jamais prendre de décision sur quoi que ce soit. Prêcher la vérité vous libère toujours de l’obligation de prendre une décision sur quoi que ce soit. Si vous avez peur de prêcher, vous vous enfermez dans le piège en pensant que vous devez décider si certaines personnes sont croyantes ou non, si vous devez faire ceci ou cela. Ne vous concentrez pas sur cela, pensez simplement à ce que je veux que ces personnes sachent à propos de mes croyances, et la situation découlera de là, et cela devient de plus en plus facile au fur et à mesure que vous le faites. Ne pensez pas aux conséquences ou aux solutions. Concentrez-vous sur la prédication. Bien entendu, cette prédication aboutira à de mauvais résultats si vous ne la faites pas correctement. Prenons un exemple de mauvaise prédication :

Alban Fejza connaissait un Albanais venu de Grèce pour lui demander comment compter les initiales du Coran. Après qu’Alban Fejza le lui a expliqué, il s’est rendu sur des blogs et des pages YouTube populaires et a commencé à y prêcher. Mais c’est là que réside son erreur. Il l’a fait sous un faux nom, de manière anonyme. Alban Fejza lui a demandé : « Pourquoi le fais-tu anonymement ? » Il a répondu : « Je travaille comme boucher dans un marché, et si mon directeur Grec Chrétien l’apprend, il pourrait me renvoyer. » Alban lui a demandé : « Vos enfants et votre femme sont-ils au courant de ce que vous prêchez ? » Il a répondu qu’il ne leur en parlait pas parce qu’il avait peur qu’ils ne le croient pas. C’est ainsi que la situation lui apparaissait, mais si nous avions fait une analyse psychologique profonde, la situation se serait révélée différente, comme elle a été exposée plusieurs années plus tard. Voici ce qui s’est passé avec lui. Lorsqu’il a accepté la vérité, il ne l’a acceptée qu’avec son esprit, mais pas avec son cœur. Ainsi, au fond de son cœur, il n’y croyait pas, et il ne pouvait pas décider dans son cœur si elle était vraie. Il a donc décidé de prêcher aux autres de manière anonyme, pour voir si les autres croiraient aussi, et ensuite il prendrait une décision définitive, s’il voyait que les autres croyaient aussi. Il cherchait donc désespérément l’approbation des autres à propos de sa propre croyance, qui est en fait son incrédulité. Si vous avez besoin de l’approbation d’autres personnes pour votre propre croyance, ce n’est pas une vraie croyance. Ce qui s’est passé avec lui, c’est que des milliers de personnes ont lu ses blogs anonymes et qu’aucune d’entre elles ne l’a cru, si bien qu’il a changé d’avis. Il a « disparu ». Tout cela parce qu’il n’a jamais eu le courage de le faire correctement.

Voici comment il faut le faire correctement. La prédication est une obligation, et elle ne doit jamais être faite dans l’anonymat. Le verset 4:108 dit que les incrédules se soucient de se cacher des gens et ne se soucient pas de se cacher de Dieu. La prédication doit être faite dans l’ordre. Vous ne devez pas prêcher à vos amis sans prêcher d’abord à vos enfants, par exemple. Cela se retournera contre vous si vous sautez les personnes les plus proches de vous et que vous allez d’abord vers les étrangers. Cela finira par se transformer en incrédulité dans votre cœur. Au lieu de cela, vous devriez prêcher la vérité à vos enfants, puis à vos parents, puis à votre femme ou mari, puis à vos frères et sœurs, puis à vos grands-parents, puis à vos oncles et tantes, puis à vos amis, puis à vos collègues, puis aux personnes sur Internet. Si les personnes que vous connaissez dans la vie réelle ne sont pas au courant de ce que vous croyez, ce n’est pas la peine de prêcher sur internet. C’est la dernière étape, et si vous le faites de manière anonyme, ce n’est pas la bonne. Si ces règles vous semblent extrêmement risquées ou inacceptables, vous devriez peut-être commencer à vous demander si vous croyez vraiment ou non. Si vous croyez vraiment en ce qui est vrai, vous voudriez que tous vos proches connaissent la vérité, qui peut potentiellement les sauver. Ainsi, le verset 26:214 nous dit de prêcher depuis ceux qui sont les plus proches jusqu’à ceux qui sont les plus éloignés, et le mot proximité a plusieurs significations dans ce verset. Le premier sens est « proximité dans les relations ». Le deuxième sens est « proximité dans la foi ». Ainsi, vous commencez à prêcher à partir de ceux qui sont les plus proches de votre foi, et de votre force de foi, à ceux qui sont plus éloignés. Ainsi, vous prêchez d’abord à ceux qui partagent la plupart des croyances avec vous, puis à d’autres qui partagent moins de croyances avec vous, et ainsi de suite.

L’autre sens de « proximité » est « proximité géographique », c’est-à-dire le fait de prêcher aux gens parce qu’ils sont proches de vous. Ou encore la proximité sur Internet. De nos jours, les internautes sont souvent plus proches de nous que nos propres cousins, par exemple. Combien d’articles de ce site avez-vous partagés, par exemple ? Aviez-vous peur de ce que les autres pourraient penser ? Si vous n’utilisez pas les médias sociaux, ce n’est pas grave. Vous n’êtes pas obligé de le faire. Mais si vous les utilisez à d’autres fins, et que vous ne les utilisez pas pour partager la vérité, alors vous cachez la vérité, et quand vous cachez la vérité, vous êtes piégé, et quand vous êtes piégé, vous avez des dilemmes, et quand vous avez des dilemmes, vous avez des questions, et quand vous avez des questions, cela vous ralentira, ou vous ralentirez les autres soumissionnaires avec des questions. La prédication est donc la solution à nos dilemmes. Cela demande du courage, mais ce n’est pas aussi risqué qu’il n’y paraît. Nous prêchons depuis plus de 14 ans maintenant, et personne ne nous a frappés, personne ne nous a renvoyés. Tout au plus nous ont-ils insultés, la plupart du temps dans notre dos.

Et vous savez quoi ? Lorsque vous prêchez, vous vous débarrassez de vos propres doutes, et le meilleur, c’est que vous perdez vos mauvais amis et que Dieu vous soutient en vous inspirant. En fait, si vous avez de mauvais amis, vous ne pouvez pas ressentir l’inspiration de Dieu. C’est ce que dit le verset 58:22. Donc, la condition pour se sentir inspiré, et pour sentir la vérité, est de prêcher, ce qui conduit à perdre tous vos mauvais amis, ou certains de vos mauvais amis si vous le faites partiellement. Si vous n’êtes pas un bon prédicateur, si vous n’êtes pas très habile avec les mots, alors soutenez ceux qui sont bons dans ce domaine. Vous pouvez partager ce que d’autres ont préparé. Une combinaison des deux est encore meilleure. C’est encore mieux si vous connaissez très bien le Coran et que vous dites aux gens ce que le Coran dit directement. Le verset 6:51 dit : “prêchez avec le Coran à ceux qui révèrent la convocation devant leur Seigneur.” Certaines personnes essaieront de vous décourager de prêcher en vous montrant du doigt les résultats. Selon le verset 26:136, ils pourraient dire : « Que vous prêchiez ou que vous ne prêchiez pas, c’est la même chose », et nous ne vous croirons pas. Mais cela ne doit pas vous empêcher de prêcher. Prêchez à la personne suivante, puis à la suivante, et ainsi de suite. Il est très probable que vous prêchiez à 100 personnes et qu’une seule d’entre elles se convertisse. La raison en est que certaines d’entre elles ont déjà été partiellement sauvées par la prédication d’autres groupes religieux, mais c’est une autre question. Dans le passé, lorsque les gens prêchaient, une personne sur dix croyait, et dans les circonstances où les familles comptaient environ 20 membres, le message se propageait très rapidement. Ainsi, lorsque les gens prêchaient à leur famille, environ deux d’entre eux croyaient, puis ils avaient des relations matrimoniales avec d’autres familles et deux autres les croyaient à leur tour, et cela se répandait très rapidement. De nos jours, la propagation est plus lente, parce que les familles ne comptent qu’environ cinq membres, et qu’il faut prêcher à une centaine de personnes pour en convaincre une. Vous voyez que cela ralentit tout, mais pour de bonnes raisons. La bonne nouvelle, c’est qu’en raison de cette croissance progressive, nous serons toujours le bon groupe jusqu’à la fin du monde. Donc, en gros, les gens qui ont suivi d’autres messagers du passé, le message s’est répandu rapidement, a atteint son apogée, et une fois qu’il atteint l’apogée, il se transforme en groupe incrédule, puisqu’alors après avoir atteint l’apogée, il convient aussi aux incrédules de se joindre, mais notre groupe atteindra l’apogée lorsque la fin du monde arrivera, ce qui fait de nous le groupe correct jusqu’à la fin.

 

Sermon du Vendredi par : Alban Fejza, Directeur de Congrégation en Ligne

 

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Active Submitters vs Passive Submitters

A Message to Quranists

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Louange à Dieu ! Il n’y a pas d’autre dieu que Dieu.

Espérons que nous aidions à comprendre la prière du vendredi plus en profondeur, ce qui, espérons-le, conduira à une acceptation plus facile de toutes les règles et de toutes les libertés pendant la prière du vendredi.

L’émergence de la Prière du Vendredi.

Tout d’abord, revenons sur l’histoire de l’émergence de la prière du vendredi. Comme nous le savons, les rituels religieux tels que les prières de contact, le jeûne, la charité obligatoire et le pèlerinage du Hadj ont été révélés par Abraham. Cependant, cela n’incluait pas les sermons du vendredi. La prière du vendredi n’existait pas à l’époque. Après Abraham, Dieu a révélé les 10 commandements par Moïse, et l’un de ces commandements était le sabbat,  fondamentalement ne pas travailler le samedi. Et parce que les Enfants d’Israël ne se sont pas engagés dans un travail pendant le samedi, même pas pour cuisiner ou aller au marché, les Enfants d’Israël à des fins pratiques ont commencé à faire ces choses vendredi et à les préparer pour samedi.

Le jour du marché

Donc, fondamentalement, en pratique, le vendredi est devenu le jour du marché, le jour du commerce, le jour du Bazar, où les enfants d’Israël allaient acheter et cuisiner de la nourriture, puis ils l’avaient prête pour samedi quand ils n’étaient pas autorisés à échanger et à cuisiner. Et cela a affecté toute la région du Moyen-Orient, parce que sachant que les enfants d’Israël achèteraient plus vendredi, les autres personnes vont également vendre leurs produits agricoles vendredi, sachant que plus de gens seraient là pour l’acheter.

Ainsi, peu à peu, toute la culture du Moyen-Orient est devenue une culture dans laquelle, à peu près dans toutes les villes, les gens s’attendaient à ce que le vendredi soit le jour du marché – le jour où les gens descendent des villages pour vendre leurs légumes, leur bétail, et ainsi de suite, et ils achetaient aussi des choses et retourneraient dans leur village. Ainsi, cette culture a existé dans toute la région pendant des milliers d’années, et même à ce jour, dans de nombreuses villes du Moyen-Orient, les gens descendront des villages aux villes pour échanger leurs produits contre d’autres produits.

La Prière du Vendredi remplace le Shabbat

Quoi qu’il en soit, quand Jésus est venu, Dieu a révélé que le samedi n’est plus un jour de vacances obligatoire. Ainsi, le Shabbat qui a été révélé par Moïse s’est terminé avec Jésus. Cependant, la culture de se préparer pour le Sabath n’a pas pris fin. Les gens ont continué à se rassembler tous les vendredis dans toute la région et à faire leur commerce. Donc, c’est devenu une culture. Ce n’était ni une chose religieuse, ni une loi, mais une chose culturelle, et en fait une très bonne solution pratique pour un commerce plus efficace, en le faisant une fois par semaine en sachant que l’acheteur et le vendeur seraient tous les deux là dans le centre-ville pour acheter et vendre le même jour.

Le Shabbat n’existait plus en tant que loi religieuse à l’époque de Mohammed

Quoi qu’il en soit, à l’époque de Mohammed, le Shabbat n’existait plus en tant que loi religieuse, mais culturellement, les gens se rassemblaient le vendredi pour le commerce, et non à des fins religieuses. Et dans ce contexte, Dieu a ordonné à nouveau une religion organisée par Mohammed, lorsqu’il s’est installé à Médine, et comme nous savons tout ce qui a été révélé par Mohammed, tout cela a été à travers le Coran. Il n’y avait pas d’autres révélations alternatives. Cela signifie que quelle que soit la façon dont Mohammed a construit la prière du vendredi, elle doit provenir du Coran. Il ne le savait pas avant le Coran, contrairement à la façon dont il connaissait la prière de contact et le jeûne et ainsi de suite avant le Coran. Mohammed a appris la prière du vendredi directement à partir du Coran.

Reconstruire la Prière du Vendredi à partir du Coran

Donc, si nous voulons savoir comment la prière du vendredi devrait être faite, nous devrions être en mesure de la reconstruire à partir du Coran, tout comme Mohammed l’a construite à partir du Coran. Ainsi, la prière du vendredi est une loi coranique, pas une tradition abrahamique. C’est un remplacement de l’un des 10 commandements de Moïse, et non des quatre rituels religieux d’Abraham. Ainsi, nous pouvons potentiellement savoir comment faire la prière de contact même sans le Coran, mais nous ne pouvons pas savoir comment faire la prière du vendredi sans le Coran. Donc, tout ce que nous devons faire pour reconstruire les règles de la prière du vendredi est de les trouver dans le Coran.

Le contexte de départ

Alors, regardons dans le Coran et voyons quelles sont les règles de la prière du vendredi. Cependant, avant de le faire, n’oublions pas que l’hypothèse du Coran est que les gens se sont réunis dans la ville le vendredi à des fins d’affaires et que cette hypothèse est donnée au verset 62:11, et dans ce contexte, les lois et les règles de la prière du vendredi sont données. Donc, encore une fois, toutes les règles et flexibilités de la prière du vendredi devraient se trouver dans le Coran.

Nous n’avons pas besoin d’examiner la tradition abrahamique pour cela. Il n’a pas besoin d’être d’accord avec une tradition. Ce n’est pas une tradition. C’est une loi. La tradition est venue par Abraham, mais les lois sont venues par Moïse. C’est une loi, comme les lois de Moïse. C’est un remplacement de l’une des lois de Moïse, et il nous est venu à nous comme légèrement modifié, puisque les croyants d’aujourd’hui sont plus faibles que les croyants à l’époque de Moïse. C’est donc une loi qui est venue spécifiquement pour nous dans le Coran, en remplacement de la loi du Shabbat que Jésus a abrogée pour réserver son droit de réorganiser la religion dans le monde suivant. Donc, encore une fois, le sermon du vendredi est une loi coranique, et tout ce qui le concerne devrait être extrait du Coran.

La Prière du Vendredi dans le Coran

Alors, que pouvons-nous conclure du Coran à propos de la prière du vendredi ? Eh bien, tout d’abord, selon le verset 5:58, le Coran mentionne qu’il y a un appel à la prière pour chaque heure de prière à la mosquée, que ce soit vendredi ou non.

L’appel à la prière pour la Prière de Midi

Donc, le vendredi, il y a un appel à la prière pour la prière de Midi, tout comme pour toutes les autres prières. Ce n’est pas une prière spéciale. C’est un appel à la prière de midi, comme les appels à la prière de midi pour toutes les autres prières de midi les autres jours de la semaine. Et puis, au verset 62:9, il nous dit que lorsque l’appel à la prière est fait le vendredi, nous devrions nous précipiter à la commémoration de Dieu.

Répondre à l’appel le vendredi

Ainsi, pendant les autres jours, lorsque l’appel à la prière est fait, vous n’avez pas nécessairement à répondre, vous pouvez faire la prière seul, mais le vendredi, vous devez répondre immédiatement. Et la réponse est de se précipiter à la commémoration de Dieu, et elle ne mentionne pas le lieu. Il ne dit pas d’aller à la mosquée et de commémorer Dieu. Il est dit « allez à la commémoration de Dieu ». Alors, où devrions-nous aller ? Eh bien, Dieu laisse intentionnellement la flexibilité ici, sachant que si nous sommes honnêtes, nous choisirons la meilleure option pratique.

Rejoindre d’autres croyants, peu importe le lieu

Ainsi, l’emplacement n’est pas donné, mais la communauté est donnée. Verset 62:9 dit : « Ô vous qui croyez », donc la communauté des croyants, nous devrions donc observer cette loi avec les autres croyants. C’est comme l’idée chrétienne de communion ou d’Eucharistie. La communion signifie devenir un seul corps de croyants pour adorer Dieu ensemble. C’est la prière du vendredi – tous les croyants qui adorent Dieu ensemble comme un seul corps. L’emplacement n’a pas d’importance.

Évidemment, s’il y a une mosquée entretenue par les croyants, c’est le meilleur endroit pour se rassembler. Si la mosquée n’est pas entretenue par des croyants, vous n’avez aucune garantie que vous y trouverez des croyants, ce ne serait donc pas le meilleur endroit pratique. Et en fait, la loi est donnée dans le Coran comme une loi obligatoire sans aucune considération pour l’emplacement. Donc, cette idée que la prière du vendredi n’est pas obligatoire parfois lorsque l’emplacement est trop loin, c’est faux.

La Prière du Vendredi est toujours obligatoire

La prière du vendredi est toujours obligatoire selon le Coran, parce que Dieu savait que les vrais croyants ne se retrouveront jamais dans une situation où ils ne peuvent pas observer la prière du vendredi. Expliquions cela plus en détail. Disons que vous avez vécu dans le passé. Comment entendriez-vous parler de la soumission ? Il n’y avait pas de téléphone à l’époque, pas d’internet. Donc, la seule façon d’entendre la bonne version de la soumission, lorsque vous vous êtes converti initialement, c’est si quelqu’un venait vous le dire. Cependant, s’il était croyant, il faisait déjà la prière du vendredi quelque part, et s’il pouvait venir tout le chemin de la mosquée pour vous prêcher, alors évidemment la mosquée n’est pas loin pour que vous y alliez.

Les croyants ne se retrouvent jamais dans une situation où ils ne peuvent pas faire la Prière du Vendredi

Ainsi, il y aurait toujours une mosquée à proximité, chaque fois que la soumission était prêchée correctement. L’islam ne se répandrait jamais plus loin que les mosquées. Ainsi, si la religion était diffusée correctement, les croyants ne se retrouveraient jamais dans une situation où ils ne peuvent pas observer la prière du vendredi.

Maintenant, depuis l’existence d’Internet, il est possible pour les gens de prêcher dans des endroits lointains, mais si vous acceptez l’idée que la prédication peut se faire via Internet, cela signifie automatiquement que la prédication pendant le sermon du vendredi peut également se faire via Internet. Donc, vous ne pouvez pas l’avoir dans les deux sens.

Ecouter les sermons du Vendredi grâce à internet

Si vous avez découvert la Soumission à Dieu grâce à internet, alors vous pouvez écouter les sermons du Vendredi grâce à internet.

Soit vous acceptez que la prédication est autorisée sur Internet, et vous devez également accepter que la prédication des sermons pendant la prière du vendredi est également autorisée sur Internet, soit vous n’acceptez pas la prédication sur Internet, et vous devriez également vous interdire de prêcher à tout moment sur Internet. Il est en fait profondément irresponsable d’essayer de convertir les autres par Internet et une fois qu’ils se sont convertis, de ne pas leur offrir une option immédiate pour les prières du vendredi. « Ok, alors disons maintenant que je me suis converti, où est la prière du vendredi ? ».

Ainsi, toutes les personnes qui prêchent sur Internet et n’offrent pas une option immédiate pour les sermons du vendredi à ceux qui se convertissent, elles sont profondément irresponsables et ne font que créer le chaos. Quelqu’un pourrait dire, mais la prédication pendant la prière du vendredi est un peu différente. Eh bien, en fait, ce n’est pas le cas, parce que nous avons déjà établi que la prière du vendredi n’est pas une tradition. C’est une loi coranique directe. Alors, où trouvez-vous dans le Coran l’idée que la prédication pendant le vendredi devrait être différente de la prédication en dehors du vendredi ?

Les Sermons du Vendredi

Cela nous amène au sujet des sermons du vendredi. Ils ne font pas partie de la prière de contact de midi, mais ils émergent d’autres lois coraniques. Ainsi, au verset 62:9, nous avons déjà établi que nous devrions entrer en communion avec d’autres croyants pour commémorer Dieu le vendredi. Cela ne mentionne que le JOUR du vendredi, en arabe. Il ne mentionne pas le moment de la journée. Cependant, selon le Coran, seul le jour est considéré comme un jour. La nuit n’est pas considérée comme faisant partie de la journée.

La période de la Prière du Vendredi

Ainsi, le verset doit parler de la prière de midi ou de l’après-midi, qui sont les deux seules prières faites pendant la journée. Et puis dans le verset 5:48, il nous dit que les croyants doivent rivaliser dans la justice, ce qui signifie que si nous avons le choix entre midi et l’après-midi, si nous sommes croyants, nous choisirons le plus tôt, pour commémorer Dieu dès que possible. Nous sommes donc en compétition, et l’heure de midi arrive plus tôt, et donc les croyants seraient en compétition et n’attendraient pas l’après-midi.

Les 2 unités de prière (Rakats) au lieu des 4 unités

Donc, maintenant nous savons que la prière du vendredi devrait être faite à midi le vendredi. Mais pourquoi ne pas simplement faire la prière de midi, comme d’habitude ? Pourquoi y a-t-il des modifications comme l’ajout de sermons et le raccourcir de la prière de quatre rakats à deux rakats. Eh bien, ce sont toutes des lois du Coran. Verset 4:101, si vous le vérifiez dans le Coran arabe, il nous dit que nous pouvons raccourcir la prière lorsque nous voyageons, et parce que nous avons déjà établi que nous allons à la prière du vendredi à partir du marché ou de votre entreprise, et non de votre maison, alors nous devons y aller à partir d’un état de voyage, et donc nous pouvons raccourcir la prière.

Il y a un autre verset dans le Coran à partir duquel nous pouvons conclure que la prière de contact la plus courte devrait être deux rakats, mais cela dépasse la portée de ce sermon. Ainsi, nous savons déjà que la prière de contact peut être raccourcie à deux rakats lorsque vous voyagez, et cette condition s’applique également à la prière du vendredi, lorsqu’il s’agit d’une prière de peur de voyage.

Les sermons

Donc, jusqu’à présent, nous avons conclu que la prière du vendredi se fait à midi, et comme une prière de contact raccourcie à midi. Mais d’où viennent les sermons ? Eh bien, nous avons déjà établi que les croyants se réuniront pendant la prière abrégée du vendredi midi, et quand ils sont ensemble, ils sont plus proches les uns des autres. Et puis le verset 26:214 donne l’ordre de prêcher à ceux qui sont les plus proches de vous. Donc, fondamentalement, ce verset dit que puisque vous vous êtes rassemblé de toute façon, il est approprié de leur prêcher.

Qui devrait faire la prédication est encore une autre question, mais nous avons établi que lorsque les croyants se rassemblent, quelqu’un devrait prêcher. C’est juste un comportement naturel des croyants. Ils ne parlent pas les uns des autres. Les personnes les plus intelligentes qui doivent dire quelque chose d’important parlent, et le reste des gens écoutent. C’est le comportement des croyants à tout moment lorsqu’ils se réunissent.

Donc, de toute façon, nous avons établi que pendant le vendredi, il doit y avoir de la prédication comme conséquence naturelle de ce que les croyants font dans un grand rassemblement de toute façon, et il doit y avoir une prière de contact raccourcie à midi ensemble. Tous ces éléments sont tirés du Coran.

Le repentir

Maintenant, il y a un autre verset dans le Coran, verset 9:11, qui parle de religion organisée, qui nous dit que deux choses devraient être considérées pour réglementer si quelqu’un a rejoint la communauté des soumissionnaires, mais le verset mentionne une troisième chose. Le verset mentionne également la troisième chose qui est la repentance.

Ainsi, en plus de la prière de contact et de la Zakat, le repentir est aussi un rituel communautaire. Cela signifie donc que lorsque les soumissionnaires entrent en communion les uns avec les autres pendant le vendredi, ils doivent également se repentir. C’est une loi de se repentir lorsque vous entrez en communion avec d’autres soumissionnaires, parce qu’une fois que vous rencontrez des gens que vous devriez considérer comme meilleurs que vous, cela devrait naturellement vous faire regretter vos erreurs.

Quand une communauté pure de croyants se rassemble, ils considèrent toujours les autres mieux qu’eux qu’eux-mêmes, parce que vous avez été témoin de vos péchés, mais vous n’avez pas été témoin des péchés des autres. Donc, de toute façon, le repentir est une loi lors de la réunion pendant le sermon du vendredi.

Le repentir coupe le sermon en deux parties

Cependant, le moment où vous devriez vous repentir n’est pas mentionné, et chaque fois que vous faites le repentir pendant le sermon, il coupera effectivement le sermon en deux parties distinctes, que nous appelons aujourd’hui deux sermons, mais selon le Coran, ils sont un sermon séparé avec un repentir entre les deux. La façon dont vous choisissez de les compter n’est pas importante. Nous pouvons les compter comme deux si le sujet change, et si le sujet reste le même, nous pouvons les compter comme un. Ça n’a vraiment pas d’importance.

Ce qu’il faut faire

Quoi qu’il en soit, jusqu’à présent, nous avons découvert dans le Coran que vendredi, les croyants devraient :

• entrer en communion les uns avec les autres,
• fais la prière de contact,
• prêcher, et
• se repentir.

La commémoration de Dieu

Ceux-ci sont tous dans le Coran. Maintenant, voici la partie la plus importante – la commémoration de Dieu. La partie la plus importante de la prière du vendredi est la commémoration de Dieu, c’est pourquoi c’est la seule partie qui est mentionnée directement dans le verset sur la prière du vendredi. Le verset 62:9 dit : « Ô vous qui croyez, lorsque la prière du vendredi sera annoncée le jour du vendredi, vous vous précipiterez à la COMMÉMORATION DE DIEU… ».

Commencer par la commémoration de Dieu

Donc, parce que la prédication pourrait ou non impliquer la commémoration de Dieu – comme vous le savez, la prédication peut parler de questions communautaires où Dieu n’est pas mentionné du tout, tout comme certains chapitres du Coran ne mentionnent pas du tout Dieu du tout. Donc, parce que la prédication pourrait ne pas impliquer la commémoration de Dieu, il est sage de s’assurer que le commandement le plus important est accompli d’abord, avant de procéder à la prédication, juste pour s’assurer que vous avez accompli ce commandement, afin de ne pas l’oublier, c’est pourquoi au début, nous devons commencer par mentionner Dieu.

Le prédicateur se lève et dit « Alhamdulilah » « La ilaha ila Allah »

Mais comment devrions-nous le mentionner ? Eh bien, quand le prédicateur se lève pour prêcher afin que les autres puissent le voir, et le fait que le prédicateur se lève est mentionné au verset 62:11, et donc quand il se lève, le verset 52:48 dit qu’il devrait louer Dieu en se levant. Parce qu’il s’est levé pour prêcher à haute voix, il loue Dieu à haute voix. Cela signifie qu’il devrait commencer le sermon en disant « Alhamdulilah » Louange à Dieu », et parce que tout le monde dans la Congrégation ne pourrait pas avoir la même définition de ce que signifie le mot « Dieu » « Allah », le prédicateur définit ce mot en disant « La ilaha ila Allah ». « Il n’y a pas d’autre dieu que Dieu », qui est encore une fois une commémoration de Dieu.

Résumé

Ainsi, à partir du Coran, nous avons établi que pendant le vendredi, les croyants :

• font l’appel à la prière,
• entrent en communion les uns avec les autres,
• quelqu’un se lève pour prêcher,
• et il loue Dieu quand il se lève,
• puis il prêche, qui peut être aussi court que le chapitre le plus court du Coran,
• alors il doit se repentir, ce qui pourrait effectivement diviser le sermon en deux ou non,
• puis ils font la version abrégée de la prière de contact de la peur de voyage qui implique deux rakats,
• et là, nous avons tout cela du Coran.

La Prière du Vendredi est un ensemble de lois coraniques

Ainsi, la prière du vendredi est un ensemble de lois coraniques, mais pas un rituel religieux spécifique. Et il est important de réaliser que parce qu’il s’agit de lois et non de rituels, ce qui n’est pas mentionné dans le Coran est en fait une flexibilité intentionnelle pour nous.

Par exemple, il ne mentionne pas que les croyants devraient le faire chez quelqu’un lorsqu’ils n’ont pas de mosquée, ce qui est une flexibilité intentionnelle pour le faire en ligne, tant que tout le monde remplit les exigences coraniques.

Il n’y a donc pas de rituel du vendredi. C’est juste une collection d’environ 10 lois du Coran auxquelles nous obéissons, qui nous mènent les unes aux autres, et tant que nous suivons ces lois, nous faisons la bonne chose.

Si vous priez chez vous, vous devez faire 4 unités

Au fait, voici quelque chose de nouveau. Parce que la prière de contact du vendredi, la prière de contact réelle (la Salat) est raccourcie non pas parce que c’est vendredi, mais parce qu’elle se fait comme une prière de peur de voyage, si vous devez le faire à la maison parce qu’il n’y a pas de mosquée autorisée à proximité, cela signifie que vous n’avez aucune raison de raccourcir la prière. Vous n’êtes pas un voyageur dans la peur dans votre propre maison, vous n’avez donc aucune raison de raccourcir la prière de contact. Donc, vous faites quatre rakats de la prière de contact, quand vous êtes obligé de le faire chez vous.

Cela fait de l’idée de faire la prière de contact du vendredi dans la maison de quelqu’un d’autre, qui n’appartient pas à vous ou aux membres de votre famille, au moins une idée suspecte, parce qu’il y aurait un conflit quant à savoir si vous devriez faire deux ou quatre rakats en groupe, selon que vous êtes l’hôte ou l’invité en voyage. Quoi qu’il en soit, c’est un autre problème qui devrait être résolu lors de l’analyse des sermons du vendredi en ligne. Mais la bonne nouvelle est que nous livrons en fait les sermons du vendredi (et non les prières) en ligne pour les personnes qui se joignent à nous en tant que soumissionnaires.

 

Sermon du Vendredi par : Alban Fejza, Directeur de Congrégation en Ligne

 

Pour plus d’informations :

Can We Do Friday Sermons Online?

Principles of Friday Prayer

The 12 Online Congregations

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Louange à Dieu ! Il n’y a pas d’autre dieu que Dieu.

Lors de la clarification sur les lieux de culte, l’une des questions brûlantes était la prière dans le masjid alors que d’autres personnes y prient également. Il a été conclu que si la congrégation ne fait pas les mouvements simultanément, alors nous ne nous joignons pas à eux dans la prière. La clarification ne mentionne pas le mot « Sunna », mais c’est en fait ce qui se passe dans la pratique lorsque vous voyez les gens, dans tout le monde musulman, la prière Sunna dans le masjid est faite INDIVIDUELLEMENT, et la prière dite obligatoire (Farz), qui est comme notre prière de contact, est faite ensemble simultanément. Ainsi, sur la base de la clarification concernant les lieux de culteSunna , les gens peuvent prendre la bonne décision, même s’ils ne savent pas ce qu’est la Sunna. La clarification résout simplement ce problème en disant que s’ils ne s’inclinent pas et ne se prosternent pas ensemble simultanément, il ne faut pas se joindre à eux. Les autres personnes s’occupent presque toujours de leurs propres affaires, et beaucoup d’entre elles ne font pas non plus la prière de la Sunna, même si elles se considèrent comme des sunnites. Mais analysons un peu la « Sunna », non pas d’un point de vue religieux, mais d’un point de vue historique. Les musulmans sunnites ont donc ce qu’ils appellent la prière confirmée de la Sunna. Ce qu’ils entendent par là, c’est qu’il existe un accord commun entre tous les groupes sunnites sur ce qu’elle est, tandis que les prières non confirmées sont celles pour lesquelles chaque groupe a une version différente, et l’autre groupe n’est pas d’accord avec cette version. Qu’il s’agisse de la Sunna confirmée ou de la Sunna non confirmée, ils ne l’appellent pas Salat, ou Prières de Contact. Ils l’appellent simplement la prière de la Sunna. Quoi qu’il en soit, concentrons-nous sur la soi-disant « prière de la Sunna confirmée » et analysons-la d’un point de vue historique et non religieux. La soi-disant « prière de la Sunna » est très probablement une relique humaine qui avait sa raison d’être dans le passé, mais qui est aujourd’hui plus nuisible que bénéfique. Il ne s’agit pas d’une Prières de Contact que Dieu a ordonné à Mohammed de faire. Et en fait, même dans leur Hadith qui leur raconte soi-disant comment Mohammed a été enseigné par Gabriel comment faire la prière de Contact, dans ce Hadith la Sunnah n’est pas du tout mentionnée, et il n’y a aucune mention du tout dans les Hadiths de Mohammed enseignant aux gens comment faire la prière de la Sunna. Il ne leur a jamais enseigné cela, même selon leurs propres sources. Mais alors, comment est-elle apparue ? Selon les hadiths, ils ont vu Mohammed le faire et l’ont imité, même si Mohammed ne leur a jamais dit de le faire. La question est donc de savoir si Mohammed l’a fait (et nous ne concluons pas nécessairement qu’il l’a fait), mais s’il l’a fait, et pourtant il ne leur a pas dit de le faire, il devait avoir d’autres raisons non religieuses. Par exemple, lorsque beaucoup de gens ont rejoint la mosquée de Médine et qu’elle est devenue surpeuplée, Mohammed, qui était un homme très intelligent, a remarqué que, que les gens se lèvent pour rentrer chez eux ou que certains d’entre eux fassent la queue à la mosquée pendant un certain temps, il leur faut tout autant de temps pour sortir des mosquées. En général, il faut environ cinq minutes aux gens pour sortir de la mosquée lorsqu’elle est pleine, car il y a des goulots d’étranglement à la porte où les gens doivent trouver leurs sandales ou leurs chaussures et les mettre, ce qui empêche les autres de sortir, même s’ils sont prêts. Donc, Mohammed, étant un génie, a plutôt décidé d’utiliser le temps pour adorer Dieu pour un crédit supplémentaire, sachant qu’il ne peut pas partir, même s’il le veut, sachant très bien que beaucoup de gens le verraient et feraient la même chose. Cela permettrait de gérer la foule de manière à ce que les gens attendent à l’intérieur de la mosquée au lieu d’attendre juste devant la porte de la mosquée. Si les gens attendaient juste devant la porte de la mosquée, ce serait moins confortable pour eux, parce que la nuit, il ferait sombre, et ils ne pourraient surtout pas trouver leurs sandales à cause de la foule et de l’obscurité. Et pendant la journée, en attendant dehors, il fait extrêmement chaud à midi en Arabie. Mohammed a donc choisi d’utiliser ce temps supplémentaire inutilisé à des fins bénéfiques, pour adorer Dieu et gérer la foule en même temps. C’est pourquoi la soi-disant « Sunna » n’était pratiquée que dans l’obscurité ou par forte chaleur. Il n’y a pas de sunna confirmée pour l’après-midi, lorsqu’il ne fait ni nuit ni trop chaud.  Bien sûr, à l’intérieur de la mosquée, il y avait des bougies pendant la nuit, et il faisait plus frais pendant la journée qu’à l’extérieur. Mais à l’extérieur, il faisait complètement noir la nuit et il n’y avait pas d’éclairage public, et il faisait chaud au milieu de la journée. Cette idée correspond aux prières dites « confirmées par la Sunna ». Elles consistent en deux Rakats avant la prière de l’aube, parce qu’avant la prière de l’aube, il fait plus sombre dehors, et après la prière de l’aube, il fait plus clair, et il n’est pas nécessaire de gérer la foule après la prière de l’aube.  À midi, quand il faisait trop chaud pour attendre à l’extérieur de la mosquée, il faisait 4 Rakats avant la prière de midi et 2 Rakats après la prière de contact de midi. Comme vous pouvez le constater, il faisait trop chaud avant et après la prière de midi. Il était donc logique que Mohammed mette en œuvre ce système de gestion des foules lorsque les gens entrent dans la mosquée et également lorsqu’ils partent à midi. Bien sûr, la prière de l’après-midi n’a pas de Rakats Sunna confirmés. En effet, comme nous l’avons dit, pendant l’après-midi, il faisait un peu frais et il ne faisait pas non plus nuit. C’était un bon moment pour que les gens attendent à l’extérieur plutôt qu’à l’intérieur de la mosquée. Ils pouvaient bavarder à l’extérieur de la mosquée tout en faisant la queue, etc. et le temps était agréable pour simplement traîner. Pour la prière du soir, il faisait assez clair au début de la prière du soir, donc c’était bien pour les gens d’attendre un peu à l’extérieur de la mosquée pour entrer, mais quand ils sortaient, il faisait beaucoup plus sombre. Ainsi, la Sunna confirmée du soir a été faite par Mohammed après la prière de contact du soir. Veuillez garder à l’esprit que les soirées sont plus courtes en Arabie, car le soleil se couche sous un angle plus direct et les gens récitaient également le Coran pour le mémoriser à la mosquée à l’époque, ce qui signifie qu’ils allaient à la mosquée juste après le coucher du soleil et partaient probablement environ une demi-heure plus tard, quand il faisait beaucoup plus sombre. Pour la prière de nuit, beaucoup de gens restaient à la mosquée à partir de l’heure du coucher du soleil, car cela était très proche de la prière du coucher du soleil en Arabie, et il n’était alors pas nécessaire d’introduire une prière de Sunna avant la prière de nuit. , bien que certaines écoles de pensée aient une prière de Sunna avant la prière de nuit, ce qui pourrait indiquer que Mohammed l’ait parfois fait et parfois ne l’ait pas fait, en fonction du nombre de personnes restées à la mosquée, et après la prière nocturne, alors qu’il faisait définitivement nuit, toutes les « écoles » d’érudits traditionnels s’accordent sur le fait que Mohammed a effectivement fait une prière Sunna après la prière de contact nocturne. Ainsi, comme vous pouvez le voir, toutes les prières de la Sunna correspondent à l’idée que Mohammed essayait simplement d’utiliser son temps de manière efficace, et de ne pas perdre son temps et celui des gens en faisant la queue, mais plutôt d’utiliser ce temps pour adorer Dieu, et Comme cette prière était volontaire, tout le monde ne la faisait pas, ce qui signifie que certains d’entre eux sont partis et d’autres ont attendu, et ainsi de suite, progressivement, jusqu’à ce que tout le groupe quitte la mosquée ou entre dans la mosquée. Cependant, Mohammed n’a jamais dit aux gens de faire les prières de la Sunna. Il l’a simplement fait lui-même, s’il l’a fait, et la plupart d’entre eux l’ont copié. Il leur a cependant dit de ne pas l’écrire, car il savait que les circonstances pourraient ne pas être les mêmes à d’autres époques et dans d’autres lieux. Mais des siècles plus tard, ils finirent par les écrire, sans sa permission. Et au début, le but de ces livres écrits était d’être utilisés comme livres d’histoire, pas comme livres religieux, et bientôt, chaque fois que les gens avaient des arguments religieux entre eux, ils commençaient à utiliser les livres d’histoire pour prouver leurs arguments, et transformant ainsi efficacement les livres d’histoire en livres religieux, et c’est ainsi que le monde s’est très probablement retrouvé avec ce qu’on appelle les « prières de la Sunna ». Ainsi, les prières de la Sunna étaient très probablement la solution humaine proposée par Mohammed pour gérer les foules.Il agissait comme un maire de ville dans ces circonstances, pas comme un messager de Dieu. Il n’était que le messager de Dieu lors de la délivrance du Coran. Cependant, quelle que soit la qualité de sa solution en tant que maire de la ville à cette époque, sa solution restait une solution humaine et ne s’appliquerait finalement pas à d’autres circonstances. Ce que Mohammed ne pouvait pas prédire, c’est qu’il viendra un moment où sa solution de gestion des foules ne sera absolument plus nécessaire, et voici pourquoi. Aujourd’hui, il est extrêmement improbable de trouver une mosquée dans un endroit où il fait complètement noir à l’extérieur. Toutes les mosquées bondées se trouvent dans les villes, où il y a des lampadaires à l’extérieur et des mosquées à l’extérieur. Nous avons l’électricité maintenant. De plus, la plupart des mosquées ne se trouvent pas en Arabie, il n’y a donc aucune raison d’essayer d’éviter la chaleur de midi. En fait, il est plus sain dans la plupart des cas dans le monde d’attendre un peu plus dehors plutôt qu’à l’intérieur, si vous devez attendre, car nous avons besoin de bronzage de nos jours, de vitamine D, et beaucoup de mosquées sont généralement froides à l’intérieur. Dans la plupart des cas, nous ne souffrons donc ni de l’obscurité, ni de la chaleur du soleil, et les solutions de Mohammed en matière de gestion des foules ne sont pas nécessaires. Si elles ont eu lieu, elles n’étaient destinées qu’à ces circonstances spécifiques. Mais le Coran s’applique à toutes les circonstances. Le Coran a été conçu pour tous les temps, alors que les solutions sur place de Mohammed, en tant que maire d’une ville, n’ont été conçues que pour le moment et le lieu exacts. En fait, la manière dont les gens mettent en œuvre ces solutions humaines aujourd’hui fait plus de mal que de bien. Par exemple, ils perdent leur temps à faire une prière en Arabe alors qu’ils ne comprennent rien, et ils restent ignorants, puis ils font perdre leur temps aux chefs religieux en leur posant des questions sur ce que dit le Coran à propos de certains sujets. Il aurait été plus efficace pour eux de lire le Coran dans leur propre langue pendant cette période, ce qui aurait fait gagner du temps à leurs chefs religieux, et tout le monde s’en serait mieux porté. Cette solution n’était pas possible à l’époque de Mohammed, car la plupart des gens n’avaient pas de copie du Coran. Mais de nos jours, nous avons tous une copie du Coran dans nos smartphones, que nous gardons constamment avec nous. Ainsi, parce que les gens ont désobéi à Mohammed lorsqu’il leur a dit de ne rien écrire de lui en dehors du Coran, les circonstances ont changé de telle sorte que ces choses qu’ils ont écrites sur lui, même si elles étaient vraies, parce qu’ils les ont écrites sans sa permission, elles se révèlent aujourd’hui plus nuisibles qu’utiles. La Sunna n’aide pas du tout à gérer efficacement les foules aujourd’hui, tout en maintenant les gens dans l’ignorance, puisqu’ils perdent un temps précieux qu’ils pourraient utiliser pour comprendre correctement la parole de Dieu.

En fait, même dans leurs livres de hadiths où ils fondent les soi-disant « prières volontaires supplémentaires », ils nous disent que Mohammed craignait que les gens ne fassent un mauvais usage de sa solution.

Dans le Hadith Sahih Mouslim, Livre 4, Numéro 1666, il est dit :

« Aïcha a rapporté que le Messager de Dieu a prié une nuit dans la mosquée et que les gens ont également prié avec lui. Il pria ensuite la nuit suivante et de nombreuses personnes étaient présentes. Puis, la troisième ou quatrième nuit, de nombreuses personnes se rassemblèrent pour la prière après la prière obligatoire, mais le Messager de Dieu ne sortit pas pour la faire. Le matin venu, il dit : J’ai vu ce que vous faisiez, mais j’ai cessé de sortir parce que je craignais que cette prière ne devienne obligatoire pour vous… »

Ainsi, comme vous pouvez le constater, même Mohammed craignait qu’ils n’en fassent un rituel religieux, alors qu’il le faisait simplement pour gérer son temps et pour des raisons personnelles, dans un monde sans horloges, sans éclairage approprié, dans la chaleur du désert à midi, et alors que les gens n’avaient pas d’exemplaires du Coran avec eux. Mais aucune de ces circonstances ne s’applique à nous aujourd’hui. Nous avons tous des horloges dans nos smartphones, et nous savons exactement quand la prière aura lieu, et nous pouvons nous préparer même à l’avance et nous y rendre dans une foule plus graduelle. À l’époque de Mohammed, ils se rendaient compte que l’heure de la prière était arrivée lorsque l’appel à la prière était lancé, et ils se rendaient alors tous en même temps à la mosquée, et s’il n’y avait pas de système de gestion indirecte de la foule, ce serait inefficace. De nos jours, nous avons des horloges, et certaines personnes seront déjà là 5 minutes plus tôt et ainsi de suite, parce qu’elles ont une horloge et savent à l’avance exactement quand l’appel à la prière sera fait, et en fait elles préféreraient attendre dans la queue à l’extérieur pour passer un appel téléphonique urgent à propos de ce qu’elles ont laissé inachevé au travail ou quelque chose de ce genre.

Quoi qu’il en soit, il ne s’agit là que d’une analyse historique de la question. Il ne s’agit pas d’une approche religieuse. L’approche religieuse est la suivante. Ce n’est pas dans le Coran, nous ne sommes pas obligés de le suivre. C’est simple. Mais les livres dits « Hadiths » peuvent être utilisés comme des livres historiques, pas comme des livres religieux. Contrairement à ce que certains pourraient penser, Rashad Khalifa a utilisé des livres de hadiths, mais uniquement à des fins historiques. Par exemple, dans l’annexe 25, Rashad déclare : « Bien que le Hadith soit interdit en tant que source d’enseignements religieux, il peut être une source utile d’histoire. Nous pouvons en tirer de nombreuses informations sur des événements historiques et sur les coutumes et traditions locales au cours des premiers siècles de l’islam. »

Ainsi, dans ce sermon, nous avons analysé d’un point de vue historique comment la prière de la Sunna a très probablement vu le jour, et pourquoi elle est inutile aujourd’hui, parce que ces circonstances ne s’appliquent pas aujourd’hui. Cependant, l’histoire étant l’une des sciences les moins exactes, nous ne devrions jamais l’utiliser pour tirer des conclusions religieuses, car les sources historiques sont toujours douteuses, et même si elles s’avèrent vraies, les circonstances sont toujours au moins un peu différentes de celles d’aujourd’hui. Mais de toute façon, les sources historiques sont toujours douteuses, alors pourquoi devrions-nous suivre des sources douteuses, alors que nous avons la source véridique confirmée, le Coran ? En fait, imiter Mohammed n’est pas la même chose que suivre Mohammed. Imiter signifie faire ce qu’il a fait, même si cela ne s’applique pas à nos circonstances, tandis que suivre Mohammed signifie utiliser les commandements coraniques dans tous les cas où il a utilisé les commandements coraniques, et utiliser notre propre raison dans tous les cas où il a utilisé sa propre raison. Voilà ce qu’est le véritable suivi. Imiter n’est pas suivre.

 

Sermon du Vendredi par : Alban Fejza, Directeur de Congrégation en Ligne

 

Pour plus d’informations :

Following vs. Imitating

Quran: All You Need for Salvation

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