Louange à Dieu ! Il n’y a pas d’autre dieu que Dieu.
Il existe trois principales contradictions apparentes entre Alban et Rashad, que les incrédules utilisent comme excuses pour discréditer Alban. Alban aborde chacune d’entre elles dans trois Sermons du Vendredi distincts. Celui-ci est l’un d’entre eux : Dans ce sermon, nous traitons de la question des Heures de Prière, de ce que Rashad a dit et de ce qu’Alban dit. Ils prétendent qu’Alban contredit Rashad sur ce point. Voyons si c’est vrai :
Premièrement, il est vrai que dans sa traduction anglaise du Coran, Rashad a dit qu’il y a cinq Prières de Contact quotidiennes. Cependant, il a également signé ce livre pour une date et un lieu précis. Regardez, il est écrit Tucson, Ramadan 26, 1409, c’est-à-dire le 2 mai 1989. Ainsi, sa déclaration sur les cinq prières quotidiennes est vraie, si vous l’appliquez le 2 mai 1989 à Tucson. Quelqu’un pourrait se demander si cette affirmation ne s’applique pas à tous les temps et à tous les lieux. Pas nécessairement. Prenons un autre exemple pour vous montrer ce que nous voulons dire : Dans la note de bas de page 13:15 de la même traduction, Rashad dit que la forme particulière de la planète Terre est à l’origine des QUATRE saisons. Il a donc dit qu’il y a QUATRE saisons. C’est vrai à Tucson, mais ce n’est pas nécessairement vrai partout. Regarde cette carte.
Elle montre que certaines régions du monde ont quatre saisons (été, automne, hiver, printemps), mais que d’autres régions du monde n’ont que deux saisons. Par exemple, l’Arctique n’a que deux saisons (la nuit polaire et le jour polaire), et les tropiques n’ont également que deux saisons (la saison humide et la saison sèche). Ainsi, comme vous pouvez le constater, lorsque Rashad, à Tucson, affirme qu’il y a quatre saisons, sa déclaration ne s’applique pas nécessairement à tous les endroits de la Terre. Dans d’autres endroits, il n’y a que deux saisons. De la même manière, lorsque Rashad à Tucson, au mois de mai, dit qu’il y a cinq prières quotidiennes, cela ne s’étend pas nécessairement à tous les endroits de la planète et à toutes les périodes de l’année.
Néanmoins, la question est la suivante : « Indépendamment de ce que Rashad a dit en mai à Tucson, s’il avait voyagé en Suède pendant l’hiver par exemple, aurait-il encore dit qu’il y a cinq prières par jour ? En d’autres termes, si nous parlons de tous les lieux et de tous les temps, pourrions-nous encore dire qu’il y a cinq Prières Contact par jour ? La réponse est : « Cela dépend de ce que vous entendez par le mot « jour » ». Et c’est là que les choses deviennent confuses, alors expliquons le problème :
Il existe de nombreuses définitions du mot « jour », mais nous ne mentionnerons ici que les trois plus importantes.
Définition 1 : Le jour Coranique (Il y a en fait deux définitions du jour dans le Coran (nahar et yawm), mais nous n’utilisons ici que l’une d’entre elles). Lorsque nous disons « Jour Coranique », nous entendons « la période de temps allant du début de l’aube jusqu’à la fin du soir » ; tout ce qui n’inclut pas l’obscurité totale.
Définition 2 : Jour du Cycle de la Lucarne. Il s’agit de la définition de Rashad, qui est un mélange des définitions 1 et 3. Il l’a comprise en quelque sorte comme le Jour Coranique, mais il a également inclus la nuit dans la définition Anglaise. Ainsi, lorsqu’il dit « jour », il veut dire de l’obscurité totale à la pleine lumière et de nouveau à l’obscurité totale, ce cycle de lumière du ciel.
Définition 3 : Jour Calendaire. Cette définition correspond à une période de 24 heures, indépendamment de la luminosité du ciel. En gros, chaque fois que la date du calendrier change, nous la comptons comme un jour. Le 1er Janvier est un jour, le 2 Janvier est le deuxième jour et ainsi de suite – jour calendaire.
Voilà donc les trois définitions du mot « jour », et pour chacune d’entre elles, la réponse est différente lorsqu’il s’agit de décrire le nombre de prières qu’il faut faire par jour.
Commençons par la Définition 1 – Le Jour Coranique, qui va de l’Aube au Soir. À l’Equateur, il y a quatre prières dans un Jour Coranique : Aube, Midi, Après-midi et Soir. Mais la prière de la nuit n’est pas incluse. Cependant, cela ne signifie pas qu’il n’y a qu’une seule prière pendant la Nuit Coranique, car la Nuit Coranique comprend à nouveau le Soir et l’Aube. La nuit et le jour se confondent selon le Coran. Ainsi, l’Aube et le Soir font à la fois partie de la nuit et du jour. Ainsi, pendant la Nuit Coranique, il y a trois prières : Le Soir, la Nuit et l’Aube. Ainsi, si nous utilisons les définitions Coraniques de la Nuit et du Jour, la façon correcte de le dire est qu’il y a 3 prières pendant la nuit, et 4 prières pendant le jour, ce qui fait 7, mais deux d’entre elles sont en double (l’Aube et le Soir), donc 7 – 2 = 5. La façon correcte de l’exprimer est donc de dire qu’il y a 5 prières pendant un cycle Coranique de Nuit et de Jour. C’est la bonne façon de le dire, mais cela ne signifie pas qu’il y a cinq temps de prière au cours d’une journée calendaire, car la journée calendaire et la Nuit Coranique et le cycle du Jour ne correspondent pas toujours exactement en termes de longueur et de profondeur, ce que nous expliquerons plus tard.
Mais poursuivons avec la Définition 2. La définition Anglaise de Rashad, qui est un hybride entre le Jour Coranique et le Jour Calendaire. La définition de Rashad du mot » jour » est simplement la même que celle d’un Jour coranique et d’une Nuit Coranique. La compréhension du mot vient donc du Coran, mais sa durée est plus proche de celle d’un Jour Calendaire, dans la plupart des cas. Dans la plupart des cas, il s’agit de 24 heures, mais ce n’est pas toujours le cas dans certaines régions de la terre. Nous pouvons appeler la définition Anglaise de Rashad un « Skylight Cycle Day » (« Jour du Cycle de la Lumière »). En gros, chaque fois que le ciel passe de l’obscurité totale à la lumière totale, puis à l’obscurité totale, cela compte pour un jour, quel que soit le temps écoulé. Donc, si nous utilisons cette définition du mot jour, il y a cinq Prières Contact par jour, comme l’a dit Rashad. C’est exact. Cependant, la plupart des gens n’utilisent pas cette définition du mot jour. C’est sa définition. Lorsque les gens demandent aujourd’hui « Combien y a-t-il de prières par jour ? », ils veulent savoir combien de prières il y a par jour civil, par 24 heures, et la réponse pour un jour civil est différente, parce qu’il n’est pas vrai qu’il y a toujours cinq prières par jour civil. Ainsi, il y a cinq prières pendant un Jour et une Nuit Coranique, et il y a cinq prières pendant un Jour du Cycle de la Lumière, la définition de jour de Rashad, mais cela ne se traduit pas automatiquement par cinq prières pendant un jour calendaire, parce que le jour calendaire n’est pas toujours de la même longueur qu’un Jour et une Nuit Coranique et il n’est pas toujours de la même longueur qu’un Jour du Cycle de la Lumière.
Poursuivons donc avec la définition 3 : le Jour Calendaire. Le jour civil est une période de 24 heures, que le ciel soit devenu sombre ou non. Alors, combien de prières devrait-il y avoir au cours d’un jour calendaire ? La réponse dépend du lieu et de la période de l’année. Tout ce que nous avons à faire, c’est de voir, pour ce lieu et cette période de l’année, combien de temps durent le Jour et la Nuit Coranique au cours de ces jours calendaires. Ainsi, cette période de temps du Jour et de la Nuit Coranique doit inclure les cinq prières, mais si ce Jour et cette Nuit Coranique durent plusieurs jours calendaires, c’est très bien. Dieu l’a conçu ainsi pour de bonnes raisons. Nous incluons toujours les cinq prières dans ce Jour et Nuit Coranique, ou jour de Rashad, mais si cela signifie qu’il y a quatre ou trois prières pendant 24 heures, cela n’a pas d’importance, parce que le Jour et Nuit Coranique n’est pas une période de 24 heures, c’est une période qui va de la pleine obscurité à la pleine lumière et de nouveau à la pleine obscurité. Prenons un exemple.
Disons que vous vivez à Francfort, par exemple, qui se trouve à 50 degrés au nord de l’Equateur. Le 30 Mai par exemple, un jour et une nuit coraniques complets se produisent en 24 heures, vous devez donc accomplir les cinq prières dans ces 24 heures, le 30 Mai. Cependant, le 1er Juin arrive, et il ne fait pas complètement nuit ce jour-là. Ainsi, même si le premier jour civil de Juin passe, le Jour et la Nuit du Coranique n’ont pas eu lieu dans leur intégralité. Seule une partie s’est produite, mais le cycle n’est pas complet. Cela signifie que vous ne pouvez mettre en œuvre qu’une partie de ces cinq prières quotidiennes. Dans ce cas, l’Aube arrive, Midi arrive, l’Après-midi arrive, le Soir arrive, mais la Nuit complète n’arrive pas. Vous ne faites donc que la prière de l’Aube, la prière de Midi, la prière de l’Après-midi et la prière du Soir, mais il ne vous est pas possible de faire la prière de la Nuit. Ce n’est donc pas Alban qui vous empêche de faire la prière de nuit. Il est tout simplement impossible de faire la prière de nuit. La nuit n’est pas venue. Et cela ne contredit pas le Coran, car si vous croyez qu’il doit y avoir cinq prières dans un Jour et une Nuit Coranique, ou la définition de Rashad du mot Jour, elles n’ont tout simplement pas eu lieu. Le Jour et la Nuit Coranique n’ont pas eu lieu, et la définition de Rashad du mot jour n’a pas eu lieu, ce qui signifie qu’ils n’ont pas encore été accomplis, qu’ils prennent plus de temps, ou plusieurs jours calendaires, pour être accomplis. Vous ne pouvez donc pas dire que nous ne faisons pas cinq prières au cours d’un Jour et d’une Nuit Coranique, parce que le Jour et la Nuit Coranique prennent simplement plus de temps à se terminer, et lorsque la nuit arrive finalement le 12 juillet à Francfort, c’est seulement à ce moment-là que nous la comptons comme un Jour et une Nuit Coranique, et que nous faisons la cinquième prière. Ainsi, cette journée et cette nuit Coraniques ont duré du début du mois de Juin jusqu’au 12 Juillet, et durant cette période, nous avons effectué les cinq prières. Vous ne pouvez donc pas dire que nous ne faisons pas cinq prières pendant le jour de Rashad, qui est un jour et une nuit Coraniques. Nous faisons les cinq prières au cours d’un jour et d’une nuit Coraniques, mais ce n’est pas notre faute si ce jour et cette nuit Coranique durent plus de 24 heures. Il n’y a donc aucune contradiction. Nous appliquons exactement les cinq prières qui devraient avoir lieu dans le cadre de la définition du mot jour donnée par Rashad, mais ce n’est pas la faute d’Alban si la définition de la durée du jour donnée par Rashad ne correspond pas toujours à celle du jour calendaire. Il est donc faux de dire que nous ne faisons pas cinq prières par jour. Nous faisons exactement cinq prières par jour, si par « jour » vous entendez la définition du jour de Rashad. Et encore une fois, nous faisons exactement cinq prières chaque jour et chaque nuit, si par « jour et nuit » vous entendez le jour et la nuit Coranique. Nous sommes donc tout à fait d’accord avec Rashad et le Coran. Cependant, si vous définissez le jour comme un jour civil, ce que la plupart des gens font, alors nous faisons parfois quatre prières, ou même trois prières seulement dans certaines régions du nord du monde, seulement à certaines périodes de l’année, et nous expliquons clairement quand et où elles ont lieu. Ainsi, tout ce que nous faisons, c’est vous dire comment mettre en œuvre les cinq prières par jour de Rachad dans les jours civils, et pour vous aider dans cette mise en œuvre, Alban a publié une vidéo de clarification intitulée « Les Temps de la Prière de Contact » où il nous dit pendant chaque jour calendaire, pour chaque endroit sur terre, combien des cinq prières s’appliquent, et tout cela dépend de la mesure dans laquelle le jour de Rachad s’applique dans cette situation, ou de la mesure dans laquelle la nuit et le jour Coranique s’appliquent dans cette situation. Ainsi, tout ce que fait Alban dans cette vidéo, c’est présenter les cinq prières dans le cadre d’un jour calendaire, ce qui est la façon dont les gens d’aujourd’hui veulent les connaître, parce que la plupart des gens comprennent le jour comme un jour calendaire, une période de 24 heures, et non comme le jour et la nuit Coranique, ou comme la définition anglaise de Rashad du mot jour. Il n’y a donc pas de contradiction ici. Nous parlons simplement de trois types de jours différents. Le Coran en Arabe utilisait la définition du jour pour la faire correspondre à la compréhension Arabe, Rashad l’a exprimée dans une compréhension semi-Coranique et semi-Anglaise, et Alban l’a exprimée pour nous dans une compréhension de jour calendaire, ce qui est la façon dont le monde moderne en parle. Il n’y a donc pas de contradiction, car nous parlons de trois périodes différentes. À certains endroits de la terre, près de l’Equateur, elles ont la même longueur, mais à d’autres endroits, lors d’hivers plus profonds, elles n’ont tout simplement pas la même longueur. En fait, il y aurait une contradiction si nous disions tous que nous devrions faire cinq prières par jour et que nos définitions du mot « jour » étaient différentes. Il s’agirait alors d’une contradiction. Mais ce n’est pas le cas. Ainsi, si vous emmenez Alban à Tucson au mois de Mai, il fera exactement cinq prières, à l’heure exacte où Rashad les fait. Il n’y a pas de contradiction. Et si vous emmenez Rashad à Francfort en juin par exemple, il prendra un certain temps pour y réfléchir, mais après analyse, il finira par faire quatre prières par jour calendaire, mais cela signifiera toujours qu’il a fait cinq prières par jour de Rashad, ce qui dans ce cas prend simplement plus de temps qu’un jour calendaire. Et comme Rashad n’a jamais vécu à Francfort, ni en Suède, ni dans aucune de ces régions septentrionales, il n’a pas eu à mettre en œuvre cette situation. En revanche, Alban a voyagé dans ces régions septentrionales comme l’Allemagne, la Suède, le Royaume-Uni et les Pays-Bas, ce qui lui a permis d’y réfléchir plus attentivement et de se rendre compte que ce n’est pas grave si le jour calendaire et le jour et la nuit Coranique ne coïncident pas toujours. Nous devrions nous en tenir à cinq prières par jour et nuit Coranique, et si cela ne correspond pas au jour du calendrier, ce n’est pas grave. Nous appliquons le Coran, pas les calendriers des gens. Alban l’a exprimé en jours calendaires, pour que les gens puissent comprendre en Anglais, mais en fin de compte Alban a pris la décision sur la base des jours et des nuits Coraniques, et pour chaque jour et chaque nuit Coranique, à chaque fois, dans chaque lieu, nous sommes responsables d’accomplir les cinq prières.
D’ailleurs, Dieu savait que les gens utiliseraient de nombreuses définitions différentes du mot « jour » dans différentes langues et à différentes époques, et il a donc complètement contourné ce problème en ne mentionnant pas du tout le nombre de prières par jour dans le Coran. Dieu a résolu cette confusion en nous indiquant simplement les heures de prières spécifiques et le moment où elles ont lieu, et il n’a pas du tout mentionné le nombre total de prières par jour. Et si nous nous contentons d’appliquer les horaires de prière, tels qu’ils sont spécifiés dans le Coran, et tels que Rashad lui-même les croyait, alors nous serons en parfait accord. Par exemple, Rashad a dit que la Prière de Nuit devrait être faite lorsque le crépuscule disparaît. Si nous appliquons simplement cette règle, nous aurons toujours raison. Lorsque le crépuscule disparaît, nous faisons la prière de nuit, mais s’il ne disparaît pas, nous ne faisons pas la Prière de Nuit. Et c’est exactement ce que font Alban et les croyants qui l’accompagnent. Ils ne changent tout simplement rien à ce que Rashad a dit, et l’appliquent en toutes circonstances sans aucune modification. En fait, les gens qui insistent pour faire une Prière de Nuit même lorsque le crépuscule ne disparaît pas, ce sont eux qui vont à l’encontre de Rashad et du Coran. Ils pensent qu’ils préservent le nombre de prières, mais ils oublient que même si vous ne faites pas la Prière de Nuit parce que le crépuscule n’a pas disparu, vous préservez toujours le nombre de prières par jour ; c’est juste que le cycle coranique du jour et de la nuit a pris plus de temps, et vous faites la cinquième prière quand c’est le moment. Ainsi, vous feriez toujours cinq prières par jour, par jour de Rachad, ou par jour et nuit Coranique ; cinq prières par jour et nuit Coranique, à chaque fois. C’est la véritable préservation.
Ainsi, si vous preniez Alban et Rashad, et Mohammed, et Abraham et que vous les emmeniez partout sur terre à chaque période de l’année, ils finiraient toujours par faire les prières exactement à la même heure, sans aucun désaccord. Il n’y a donc pas de contradiction entre leurs temps de prière. L’illusion de la contradiction vient du fait qu’Alban a simplement clarifié pour les gens modernes la façon dont les jours et les nuits du Coran s’inscrivent dans les jours du calendrier, que les gens modernes utilisent lorsqu’ils parlent de jours. Alban n’a donc fait que traduire le Coran en Anglais moderne. Mais il n’y a aucune différence dans ce que nous faisons en pratique. Sans même en parler, si Mohammed, Abraham, Rashad et Alban étaient envoyés à Oslo par exemple, sans se parler, nous finirions par faire toutes les prières en même temps, simplement en regardant le ciel, en vérifiant si les critères du Coran pour ce temps de prière spécifique sont remplis, puis en effectuant chaque prière dans son propre temps, sans parler de cinq, quatre, trois, deux, et d’autres choses de ce genre. Ainsi, même si nous ne comprenons pas la corrélation entre les jours du calendrier et les jours et nuits du Coranique, nous obtiendrons tous la bonne réponse si nous connaissons simplement la définition de chaque temps de prière, sans nous concentrer sur leur nombre. Et Alban a donné la définition de chaque temps de prière à la fin de son autre vidéo intitulée » Les temps de la Prières de Contact « , et présentons à nouveau ce tableau ici. Le voici donc :
Nous avons donc la prière de l’Aube, la prière de Midi, la prière de l’Après-midi, la prière du Soir et la prière de la Nuit, qui ont chacune une heure spécifique de début et de fin, et nous ne voyons ici aucune contradiction entre Alban et Rashad, parce que ce sont les cinq temps de prière auxquels Alban et Rashad croyaient, et ce sont les cinq temps de prière auxquels les Musulmans croyaient traditionnellement, et exactement les cinq temps de prière qui sont décrits dans le Coran, si l’on prend en compte tous les versets du Coran. Il n’y a là rien de nouveau. Dieu a garanti de préserver les Prières de Contact, et leurs heures, pour garder la religion d’Abraham intacte et Il l’a fait. Si Alban introduisait quelque chose de nouveau sur cette question, ce serait une erreur, car il s’agit d’une question traditionnellement préservée. Il s’agit de choses anciennes. Alban nous a seulement expliqué comment ces vieilles choses s’intègrent dans les nouveaux calendriers modernes qui utilisent le jour calendaire comme définition du jour et non le jour Coranique comme définition du jour.
Sermon du Vendredi par : Alban Fejza, Directeur de Congrégation en Ligne
Louange à Dieu ! Il n’y a pas d’autre dieu que Dieu.
Il y a trois principales contradictions apparentes entre Alban et Rashad que les incrédules utilisent comme excuses pour discréditer Alban. Alban aborde chacune d’entre elles dans trois Sermons du Vendredi distincts, et celle-ci est l’une d’entre elles : Dans cette vidéo, nous traitons la question de la Zakat – ce que Rashad a dit et ce qu’Alban dit. Les gens prétendent qu’Alban contredit Rashad au sujet de la Zakat. Voyons si c’est vrai. Nous allons d’abord vous présenter ce que Rashad lui-même a dit à ce sujet, et à la fin de cette vidéo, vous verrez qu’il n’y a pas de contradiction entre Alban et Rashad le messager, mais qu’il n’y a en fait qu’une contradiction apparente entre Rashad le messager et Rashad l’imam Tucson, qui est résolue dans ce sermon.
Mais d’abord, montrons ce que Rashad lui-même a dit. Il en a parlé dans deux vidéos :
Vidéo 1 : L’essentiel de l’Islam
Vidéo 2 : Sermon du Vendredi 17.03.89
Il dit quelque chose d’autre sur la Zakat dans la vidéo 1 et quelque chose d’autre dans la vidéo 2.
Dans la vidéo 1, il dit : « Le quatrième pilier de l’islam est la Charité ; en Arabe, Zakat. Il existe une Charité Obligatoire où vous vous asseyez et vous calculez exactement ce que vous possédez, quelles sont vos possessions, et vous donnez une partie, une partie fixe de votre valeur nette. Vous faites cela une fois par an et vous donnez ensuite 2,5 % de cette somme. Vous voyez, c’est un petit pourcentage, et vous le faites une fois par an. »
Dans la vidéo 2, il dit : « 2,5 % de votre revenu net doit aller aux pauvres immédiatement, ce qui signifie un flux continu d’argent des gens vers leurs proches, leurs parents, leurs cousins, leurs sœurs et leurs frères, et ainsi de suite. C’est la bonne façon de faire la Zakat ».
Ainsi, dans la vidéo 1, Rashad a prêché la Charité Obligatoire basée sur la richesse qui est faite une fois par an, mais dans la vidéo 2, il a prêché la Charité Obligatoire basée sur le revenu qui est faite à chaque fois que vous recevez un revenu.
Ainsi, en réalité, il n’y a pas de contradiction entre Alban et Rashad, comme nous le montrerons dans ce sermon, mais il y a plutôt une contradiction entre Rashad et lui-même – entre Rashad dans la vidéo 1 et Rashad dans la vidéo 2.
La question est donc de savoir dans quelle vidéo Rashad avait raison. Eh bien, évaluons l’autorité de ces deux vidéos selon Rashad lui-même.
Premièrement, comme vous pouvez le voir, il n’a pas indiqué de date dans la vidéo 1, ce qui signifie qu’il pensait à tout moment, mais il a indiqué la date dans la vidéo 2, à savoir 17.03.1989, ce qui signifie que ce qu’il a dit dans la vidéo 2, il le pensait à ce moment précis.
Deuxièmement, dans la vidéo 1, il fait face à la caméra et s’adresse au monde entier, tandis que dans la vidéo 2, il fait face à la congrégation locale de Tucson et s’adresse à la congrégation de Tucson.
Troisièmement : dans la vidéo 1, Rashad introduit la vidéo comme une présentation du Coran en disant : « Le Coran nous dit exactement quels sont les principes essentiels de l’Islam – et ils le sont très rapidement – je vais entrer dans les détails plus tard… » La vidéo 1 est donc basée sur le Coran. Mais dans la vidéo 2, Rashad introduit le sermon comme une présentation d’une brochure qu’il a écrite en tant que rédacteur d’un bulletin en disant : « Je n’ai aucune idée de ce dont je vais parler, mais j’ai noté – cela va beaucoup m’aider – ce que j’ai distribué la semaine dernière. C’est un document que j’ai distribué la semaine dernière et je vais le parcourir avec vous. Il s’agit du numéro de mai de Muslim Perspective ». La vidéo 2 est donc basée sur une brochure destinée au mois de mai 1989.
Quatrième point : Rashad commence la vidéo 1 par la déclaration « Au nom de Dieu, Très Gracieux, Très Miséricordieux », ce qui signifie qu’il parle au nom de Dieu dans cette vidéo, ce qui signifie qu’il parlait en tant que messager de Dieu, mais dans la vidéo 2, il introduit la prédication en admettant qu’il le fait en tant que substitut de quelqu’un d’autre, et il admet également qu’il n’a aucune idée de ce dont il va parler, en disant : « J’espérais aujourd’hui que le sermon serait donné par le Général Spooler, mais il n’a pas encore pu venir. Il sera là ce soir. En attendant, je suis coincé. Donc, puisque Rachad n’avait aucune idée de ce dont il allait parler, il ne prêchait pas en tant que messager de Dieu. Un messager sait de quoi il parle. Donc, en fait, Rashad était juste en train de faire du freestyle en tant que directeur de la congrégation dans la vidéo 2. La vidéo 2 n’est donc pas prêchée par Rashad le messager, mais par Rashad l’imam de Tucson.
Nous avons donc maintenant les quatre références de chacune de ces deux vidéos, selon Rashad lui-même, ce qui nous aide à décider quelle vidéo choisir, car ces deux vidéos se contredisent aujourd’hui sur la question de la Zakat.
Voici la liste de ces quatre références, côte à côte pour chaque vidéo, afin que vous puissiez les comparer :
En particulier, le dernier identifiant montre que Rashad a parlé en tant que messager de Dieu dans la vidéo 1 et simplement en tant qu’imam local à Tucson dans la vidéo 2.
Ainsi, Alban ne fait que suivre pleinement le messager, avec tout ce que Rashad dit dans la vidéo 1. Il n’y a donc aucune contradiction entre ce que dit Alban et ce que dit Rashad, le messager. Au contraire, il y a une contradiction entre ce que Rashad, le messager, a dit et ce que Rashad, l’imam Tucson, a dit. C’est donc l’imam qui pose problème, et non le messager.
Et les gens pensent que parce que la vidéo 2 a été réalisée plus tard que la vidéo 1, il s’agit d’une correction de la vidéo 1. Cet argument serait valable si la personne sur la vidéo 2 avait le pouvoir de corriger la personne sur la vidéo 1, mais ce n’est pas le cas. Un imam n’a pas le pouvoir de corriger un messager. Un imam ne peut pas corriger un messager. Il pensait l’avoir fait, mais ce que pensait l’imam n’a pas d’importance en fin de compte. Ce qui compte, c’est ce que le messager a pensé, et ce que le messager a pensé se trouve dans la vidéo 1, et non dans la vidéo 2. Alban est tout à fait d’accord avec la vidéo 1, et Alban a été contraint de déclarer que certaines parties de la vidéo 2 étaient dépassées, dans nos circonstances, et qu’il s’agissait d’une erreur. Nous suivons donc le messager de la vidéo 1, indépendamment de ce que l’imam de la vidéo 2 aurait pu penser de la vidéo 1. D’ailleurs, Rashad, le messager, n’a jamais corrigé la vidéo 1. Il l’a publiée telle quelle, jusqu’à sa mort. Il n’a rien changé. Il avait le temps et l’autorité de la changer et de l’éditer, mais il ne l’a pas fait, parce que Dieu savait que la Vidéo 1 est correcte, et que ce sont en fait certaines parties de la Vidéo 2 qui sont des erreurs.
Cependant, essayons de sauver la face de Rashad dans la vidéo 2 en essayant de justifier son erreur. À bien y regarder, l’erreur de l’imam Rashad était en fait inoffensive dans sa situation. Elle est préjudiciable à notre situation actuelle si nous insistons sur cette erreur, mais elle était inoffensive dans son cas, car lorsque Rashad a parlé de la Zakat dans la vidéo 2, il l’a fait dans une situation très spécifique, et dans cette même vidéo, environ une minute avant de commencer à parler de la Zakat, il mentionne en passant cette situation, en disant : « Il n’y a pas une seule mosquée dans le monde musulman qui suive ce commandement, à savoir que la mosquée appartient à Dieu ; vous ne devez mentionner que le nom de Dieu. »
Il s’agit là d’une question essentielle. Qu’est-ce que cela signifie ? Cela signifie qu’étant donné que les musulmans se sont traditionnellement organisés autour des mosquées et qu’à l’époque de Rashad, il n’y avait pas une seule mosquée où l’appel à la prière était fait correctement, cela signifie qu’il n’y avait pas d’aspects organisés de la religion dans le monde qui étaient autorisés par Dieu. Et la Zakat, telle qu’elle doit être accomplie, comme il est dit dans la vidéo 1, est un devoir religieux organisé. Ainsi, lorsque Rashad a fait cette erreur dans la vidéo 2, cette erreur était inoffensive, parce qu’il valait mieux faire moins de Zakat que de faire la Zakat correcte dans le cadre de structures religieuses organisées erronées. Prenons un exemple et montrons comment une erreur involontaire peut être bénéfique plutôt que nuisible.
Supposons que vous demandiez à quelqu’un quand commence le mois de Ramadan et qu’il commette une erreur en vous disant qu’il commence une semaine plus tôt qu’il ne commence réellement. Il s’agit là d’une erreur préjudiciable. Mais disons qu’en ce jour désigné par erreur pour le commencement du Ramadan, toute la nourriture du monde était en fait empoisonnée, et en jeûnant le mauvais jour, cette personne vous a en fait involontairement sauvé la vie, parce que pendant cette journée, vous n’avez pas mangé la nourriture, et au moment où vous avez dû la manger, les autres personnes qui ont été empoisonnées vous ont informé que la nourriture était empoisonnée. De la même manière, si toute la Zakat organisée dans le monde était empoisonnée, ce qui était le cas lorsque Rashad a fait cette déclaration, il vous a en fait involontairement sauvé de l’adoration d’une idole, en faisant une erreur sur la Zakat. Et nous savons si la Zakat organisée, la bonne façon de faire la Zakat est empoisonnée ou non en vérifiant si les gens qui l’organisent font leur appel à la prière dédié à Dieu seul ou non. Ainsi, à l’époque de Rashad, toutes les mosquées faisaient l’appel à la prière de la mauvaise manière, mais aujourd’hui, il y a des mosquées, y compris notre mosquée, y compris notre mosquée en ligne où nous n’utilisons pas la mauvaise manière de faire l’appel à la prière. Il y a donc aujourd’hui des gens organisés qui organisent la Zakat de la bonne manière, ce qui signifie que faire la Zakat comme le prêche la vidéo 1 ne sera plus du tout nuisible, et parce que c’est la bonne manière, c’est ce que nous devrions faire.
En bref, la vidéo 1 est la bonne méthode et la vidéo 2 est une erreur. Cependant, à l’époque de Rashad, la vidéo 1 était nuisible, tandis que la vidéo 2 était inoffensive. Cependant, aujourd’hui, dans notre situation, la vidéo 1 est à la fois inoffensive et correcte, et le changement de situation est reflété par le fait que nous avons maintenant des mosquées où l’appel à la prière (qui représente la religion organisée) est fait correctement.
C’est ainsi que nous justifions l’erreur de Rashad, même s’il s’agissait d’une erreur, inoffensive à son époque, mais néfaste pour la nôtre, et maintenant que nous avons des mosquées où l’appel à la prière est fait correctement, nous ne devrions pas insister sur cette vieille erreur. Nous avons les moyens de faire mieux aujourd’hui, notamment grâce à Internet qui nous permet de nous organiser sans culte des idoles, si c’est ce que nous choisissons.
En conclusion, Alban ne contredit pas Rashad. Dans la situation actuelle, Rashad, l’imam, a fini par contredire Rashad, le messager, et Alban nous a simplement dit comment résoudre cette situation, en nous disant simplement de suivre Rashad, le messager mondial, au lieu de Rashad, l’imam local.
Maintenant, même si nous ignorons complètement ces deux vidéos, et que nous ne pensons même pas à la façon dont ces deux vidéos se contredisent aujourd’hui, si nous nous concentrons sur ce que le Coran dit réellement à propos de la Zakat, nous pouvons toujours obtenir la bonne réponse à partir de là. Selon le Coran, nous devrions donner la Zakat sur 2,5 % de notre richesse prêtable chaque année. Et nous pouvons trouver cette réponse si nous choisissons de prendre en compte tous les versets du Coran, tout ce que le Coran a à dire sur la Charité Obligatoire, et si nous prenons tous ces versets, qui sont des centaines, et que nous les analysons soigneusement, sans ignorer aucun verset, alors nous parviendrons à la même conclusion. Et pour gagner du temps, Alban l’a fait pour nous, et c’est présenté dans la vidéo de clarification d’Alban intitulée « Charité Obligatoire (Zakat) ». Dans cette vidéo, Alban est reparti de zéro, ignorant complètement ce que tout le monde pense de la Zakat, et après des années d’analyse, après avoir trouvé, listé, arrangé tous les versets du Coran sur cette question, une image claire a émergé avec la permission de Dieu, que la Zakat est fondamentalement donnée à partir de 2. 5% de la richesse prêtable chaque année, ce qui est ce que Rashad le messager prêche dans la vidéo 1, et ce qu’Alban prêche dans sa vidéo de clarifications intitulée « Charité Obligatoire (Zakat) », ce qui signifie qu’il y a un accord absolument complet entre Rashad le messager et Alban, entre Alban et la vidéo 1. Ce sont en fait ceux qui ne font pas la Zakat comme nous qui contredisent Rashad le messager, en allant avec Rashad l’imam local, en dehors de son temps prévu, en dehors de son lieu prévu, en dehors de sa permission prévue, et en dehors de son autorité prévue, un abus de l’erreur locale de l’imam de son temps pour contredire le Messager de l’Alliance mondial pour notre temps.
Sermon du Vendredi par : Alban Fejza, Directeur de Congrégation en Ligne
Louange à Dieu ! Il n’y a pas d’autre dieu que Dieu.
Certains haineux parmi les gens qui n’ont pas encore rejoint les soumissionnaires prétendent qu’ils ne croient pas qu’Alban est le messager parce que, selon eux, Rashad avait des preuves alors qu’Alban n’en a pas, ce qui n’est pas vrai. Alban n’a jamais dit qu’il n’avait pas de preuves. Il a dit qu’il n’apportait pas de preuve, et il n’apporte pas de preuve parce que la preuve de sa mission se trouve déjà dans le Coran. Le Coran contient des preuves mathématiques, logiques et empiriques de la mission de messager d’Alban Fejza, mais pour que ce sermon du vendredi reste dans les limites autorisées, nous ne présenterons que la preuve mathématique, les deux autres preuves se trouvant dans d’autres sermons.
Mais tout d’abord, définissons clairement ce qu’était la preuve de mission de messager de Rashad. Qu’est-ce que Rashad Khalifa a présenté comme preuve de sa mission de messager, selon Rashad Khalifa lui-même ? Le miracle mathématique du Coran était-il la preuve de sa mission de messager de Rashad ? Voyons ce que Rashad Khalifa lui-même a dit lorsqu’il a été interrogé à ce sujet ?
Ainsi, selon Rashad Khalifa lui-même, il n’a pas prétendu être un messager de Dieu parce qu’il a découvert le miracle mathématique du Coran.
La question est donc de savoir ce que le miracle mathématique du Coran a prouvé, s’il n’a pas prouvé sa mission de messager. Eh bien, selon Rashad lui-même, il a prouvé le Coran lui-même. Voici ce que dit Rashad Khalifa dans la conclusion du livre où il présente visuellement le miracle mathématique du Coran :
Donc, encore une fois, selon Rashad lui-même, le miracle mathématique du Coran était une preuve mathématique du Coran, et non de la mission de messager de Rashad.
Et Rashad l’a dit à plusieurs reprises. Ici, par exemple, il dit :
Ici encore, Rashad a présenté les cinq fonctions du miracle mathématique du Coran, mais aucune de ces fonctions ne prouve la mission de messager de Rashad.
Et Rashad a répété la même chose dans l’annexe 1 où il a présenté le miracle mathématique du Coran et nulle part il ne prétend que l’annexe 1 est une preuve de sa mission de messager. Au contraire, il dit ci-dessous que l’annexe 1 est une preuve de la paternité divine des écritures (et non de sa mission de messager) :
Il déclare également dans l’appendice 2 ci-dessous que l’appendice 1 est son devoir en tant que messager, mais pas la preuve de sa mission de messager :
Ainsi, l’Appendice 1 (le miracle mathématique) était le principal devoir de Rashad en tant que messager à présenter au monde, mais pas la preuve de sa mission de messager.
Si l’Appendice 1 n’était pas la preuve de la mission de messager de Rashad, quelle était la preuve de sa mission de messager ? Il s’agit de I’Appendice 2. Selon Rashad lui-même, c’est à I’Appendice 2 qu’il présente la preuve de sa qualité de messager. Ci-dessous, au début de l’Appendice 2, Rashad dit que cet Appendice, l’Appendice 2, présente des preuves physiques examinables, vérifiables et irréfutables que Rashad Khalifa est le Messager de l’Alliance de Dieu.
Puis, plus loin dans l’Appendice 2, il présente « la Preuve » de sa mission de messager.
Ainsi, selon Rashad lui-même, il présente ici, dans l’Appendice 2, la preuve de sa mission de messager.
Et que contient l’Appendice 2 ? L’Appendice 2 contient 40 cas différents de multiples de 19 qui sont liés au nom de Rashad, ou à l’année de sa découverte, et à d’autres choses similaires, qui montrent qu’il y a un lien mathématique entre Rashad et le Messager de l’Alliance prédit dans le Coran. Au total, il a présenté 40 faits dans cette annexe qui, ensemble, prouvent mathématiquement sa mission de messager. Ci-dessous, vous pouvez voir que le dernier fait est le numéro 40 :
Ainsi, la conclusion de ce que Rashad Khalifa a dit lui-même est que si vous voulez une preuve mathématique du Coran, elle se trouve dans l’Appendice 1, et si vous voulez une preuve mathématique de la mission de messager de Rashad, elle se trouve dans l’Appendice 2. L’Appendice 2 est donc la preuve mathématique de la messagerie de Rashad. Cette annexe contient 40 faits, ou 40 cas avec des multiples de 19 qui sont liés à Rashad.
Ainsi, si Alban Fejza devait présenter une preuve de sa mission de messager, elle devrait ressembler à l’Appendice 2, et non à l’Appendice 1, car l’Appendice 1 a prouvé le Coran, et le Coran est toujours prouvé, le devoir d’Alban n’est pas de prouver à nouveau le Coran. C’était le devoir de Rashad. Le devoir d’Alban est de l’expliquer. Le Coran est maintenant prouvé par l’Appendice 1, mais l’Appendice 2 présente la preuve de la mission de messager de Rashad.
Par conséquent, si Alban Fejza doit présenter la preuve de sa mission de messager, elle doit correspondre à l’Appendice 2. Et ce qui va vous être présenté ci-dessous est une preuve de la mission de messager d’Alban Fejza qui est deux fois plus solide (avec 80 faits au lieu de 40) que celle que Rashad Khalifa a présentée dans l’Appendice 2 au sujet de sa mission de messager : Et ces faits ne seront pas seulement deux fois plus forts en quantité, mais aussi en qualité, ce qui signifie que les décomptes qui vous sont présentés ci-dessous montrent des liens mathématiques plus significatifs entre Alban et sa mission de messager par rapport à ce que Rashad a présenté au sujet de sa mission de messager. Donc, une preuve qui est meilleure en qualité, et double en quantité. Et ces faits deviendront de plus en plus forts au fur et à mesure que vous les lirez ci-dessous, alors lisez cet article jusqu’à la fin. C’est une preuve qui change la vie. La voici :
LA PREUVE
1.
Le nom « Alban » se trouve dans le Coran et signifie « le fils » ou « la fille » ou « les enfants ». Sa racine « Bani », qui signifie « fils », se trouve dans le Coran Arabe 76 fois, 19x4. Ci-dessous pour vérification :
Mais « Bani », c’est ainsi que la famille et les proches d’Alban l’appellent. Son nom complet officiel est « Alban Fejza » et c’est ce nom qui sera utilisé dans les calculs de cette vidéo :
2.
Le prénom « Alban », sous cette forme spécifique, apparaît 9 fois dans le Coran et le mot « Fejza » (qui signifie « celui qui réussit ») apparaît 29 fois, soit un total de 38, ce qui correspond à 19x2. Ci-après pour vérification :
Et ici, 19×2 symbolise qu’Alban Fejza est le messager 2 après la découverte du miracle basé sur 19.
3.
La valeur gématrique du mot « Alban » tel qu’il est écrit dans le Coran est de 83. Et la valeur gématrique de la racine « Fejza » telle qu’elle est écrite dans le Coran est de 88. La valeur gématrique totale de « Alban Fejza » est donc de 171, ce qui correspond à 19x9. Ci-dessous pour vérification :
4.
De la première occurrence du mot « Alban » (3:14) dans le Coran à la première occurrence du mot « Fejza » (3:185) dans le Coran, qui se trouve dans la même sourate, il y a exactement 171 versets, ce qui correspond exactement à la valeur géométrique de « Alban Fejza », 171, 19x9.
5.
De la dernière occurrence du mot « Alban » (52:39) à la dernière occurrence du mot « Fejza » (85:11), il y a 1146 versets et 32 sourates. 1146+32=1178, 19x62.
6.
De la première occurrence du mot « Alban » (3:14) à la dernière occurrence du mot « Alban » (52:39), il y a 4465 versets, 19x235.
7.
Le mot « Alban » (83) plus tous les numéros de sourates où le mot spécifique « Alban » apparaît (3+16+18+37+52) nous donne 209, 19x11.
8.
Alban Fejza est devenu soumissionnaire à l’âge de 19 ans.
9.
C’était l’année Hégirienne 1425, soit 19x75.
10.
En ajoutant la valeur gématrique de « Alban Fejza » (171) à l’année Hégirienne 1425, nous obtenons 19x84, et 1984 est l’année de naissance d’Alban Fejza.
11.
Une fois adulte, Alban Fejza mesurait 190 centimètres, ce qui correspond à 19x10.
(Note : Ceci n’est pertinent que parce qu’Alban est né et a été choisi comme messager sur le continent où les centimètres ont été inventés. Les autres messagers n’ont pas besoin d’avoir la même taille).
UN MESSAGER CLARIFIANT EST VENU (44:13)
12.
Alban Fejza est prédit comme étant le Messager Clarifiant au verset 44:13. En ajoutant « Alban Fejza » (171) au numéro de la Sourate et du verset (44+13), on obtient 228, soit 19x12. (Remarquez que si vous ajoutez « Rashad Khalifa » au lieu de « Alban Fejza », vous n’obtenez pas de multiple de 19. Ainsi, le verset qui mentionne le Messager Clarifiant parle d’Alban Fejza et non de Rashad Khalifa, car Rashad Khalifa était le Messager de l’Alliance qui est mentionné dans le verset 3:81).
13.
« Alban Fejza » (171), plus les numéros de sourates et de versets depuis le début du Coran jusqu’au verset 44:13, où le Messager Clarifiant est prédit nous donne 19x294. (Encore une fois, cela ne fonctionne pas avec « Rashad Khalifa » ou simplement « Rashad », car Alban Fejza est le Messager Clarifiant).
14.
Le prénom « Alban » est mentionné pour la première fois dans la Sourate 3, tandis que le Messager Clarifiant est mentionné pour la première fois dans la Sourate 43. En additionnant tous les numéros des sourates, de la Sourate 3 à la Sourate 43 (943), plus « Alban » (83), on obtient 1026, 19x54.
C’EST NOUS QUI L’EXPLIQUERONS (75:19)
15.
Dans le verset 75:19, Dieu a promis à Mohammed qu’il expliquerait le Coran par l’intermédiaire de ses anges et d’Alban Fejza. Cette promesse s’est maintenant réalisée. Ce numéro de verset (19), plus « Alban Fejza » (171), nous donne 190, 19x10.
16.
Depuis le premier verset où le Messager Clarifiant est mentionné (43:29) jusqu’à ce verset (75:19) qui prédit l’explication du Coran, il y a 1387 versets, plus « Alban Fejza » (171), ce qui nous donne 19x73. Cela relie le Messager Clarifiant au fait qu’il expliquera le Coran, et au fait qu’il est Alban Fejza.
17.
Du premier verset où le Messager Clarifiant est mentionné (43:29) jusqu’à ce verset (75:19), il y a 1418 versets et sourates, plus « Alban » (83), nous obtenons 19x70.
18.
De la première occurrence du prénom « Alban » dans le Coran (3:14) à ce verset (75:19), il y a 5332 versets et sourates, plus le prénom « Alban » (83), nous obtenons 19x285. Cela confirme que le prénom de la personne par laquelle la prophétie du verset 75:19 s’est accomplie est « Alban ».
19.
Depuis la dernière occurrence du nom de famille « Fejza » dans le Coran (85:11) jusqu’à ce verset (75:19), il y a 349 versets entre les deux, plus le nom de famille « Fejza » (88), nous obtenons 19x23. Cela confirme que le nom de famille de la personne par laquelle la prophétie de l’explication du Coran s’est accomplie est « Fejza ».
LA PROPHÉTIE DE LA FUMÉE
Dans la sourate principale où le Messager Clarifiant est mentionné, dans la sourate 44, intitulée « la Fumée », la sourate nous informe que le Messager Clarifiant met en garde sa génération contre la Fumée. C’est ce que fait Alban Fejza dans cette vidéo intitulée« La prophétie de la fumée ».
20.
Alban Fejza y dévoile que la Fumée se produira en 2052. 2052 plus « Alban Fejza » (171) font 19x117.
21.
L’année 2052 correspond à l’année Hégirienne 1475. 1475 plus « Alban » (83) donne 19x82.
22.
Alban Fejza a utilisé les sept initiales H.M. pour prédire la Fumée Claire. En ajoutant le nombre total d’occurrences des initiales H (292) et M (1855) dans leurs sourates à « Alban Fejza » (171), on obtient 2318, soit 19x122.
23.
« Alban Fejza » (171) plus la valeur gématrique de la Fumée Claire « BiDukhani Mubeene » (759) telle qu’elle est mentionnée dans le Coran, plus la Sourate 44, où elle est mentionnée, plus l’occurrence des initiales H.M. (166) dans cette sourate nous donne 1140, ce qui est 19x60.
24.
La sourate 44, plus le verset 10 où la Fumée Claire est prédite, plus la valeur gématrique du verset (2542) plus « Alban » (83), nous donnent 2679 qui est 19x141. Cela confirme une fois de plus qu’Alban était destiné à prédire la Fumée Claire.
25.
Pour découvrir la fumée, Alban a également utilisé les chiffres mentionnés en relation avec les Sept Dormeurs de la Caverne (18:9-25). Ces chiffres sont 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, ce qui donne un total de 44, plus la sourate 44 où la fumée est prédite, plus « Alban » (83), nous obtenons 171, soit 19x9, ce qui confirme une fois de plus qu’Alban était destiné à dévoiler la date de l’apparition de la fumée. Il convient de noter qu’Alban a dévoilé l’année de la fumée 44 ans avant qu’elle n’arrive, et que la Sourate intitulée « la Fumée » est la Sourate 44.
Un Messager CLARIFIANT pour les gens de l’Écriture (5:19)
» Ô gens de l’Écriture, notre messager est venu à vous pour vous CLARIFIER, après une période déterminée (19 années hégiriennes) sans messagers… «
(5:19)
26.
Ce verset mentionne une période fixe entre les messagers, et le numéro de ce verset est 19, qui est exactement le nombre d’années Hégiriennes depuis la fin du mandat de Rashad Khalifa (en 1410) jusqu’à l’année où Dieu a choisi Alban Fejza comme prochain messager (en 1429). En ajoutant le numéro du verset (19) à « Alban Fejza » (171), on obtient 190, soit 19x2x5. Donc, 19 ans entre les 2 messagers prophétisés dans la sourate 5, verset 19.
27.
Aussi, puisque ce verset parle du temps entre deux messagers (Rashad Khalifa et Alban Fejza), ajoutons « Rashad Khalifa » (1230) et « Alban Fejza » (171), au numéro de la sourate et du verset (5+19), et nous obtenons 1425, ce qui est 19x75.
28.
De même, puisque Rashad Khalifa a été messager pour la dernière fois en 1990 et qu’Alban Fejza a fait connaître sa mission de messager pour la première fois en 2009, ajoutons ces années au nom de famille « Khalifa » (725) et au prénom « Alban » (83), et nous obtenons 4807, ce qui correspond à 19x253.
29.
Du dernier verset où Khalifa est mentionné comme le Messager de l’Alliance (3:81) au dernier verset où Fejza est mentionné comme le Messager Clarifiant (44:13), il y a 4051 versets, plus le nom de famille « Khalifa » (725), plus le nom de famille Fejza (88), nous obtenons 4864, soit 19x256.
30.
Le verset mentionne un Messager Clarifiant (Alban Fejza). En ajoutant les numéros des sourates et le nombre de versets depuis le début du Coran jusqu’à ce verset (5:19), plus « Alban Fejza » (171), on obtient 874, soit 19x46. Cela ne fonctionne pas si nous utilisons uniquement le nom de Rashad Khalifa au lieu du nom d’Alban Fejza, car Alban Fejza est le messager qui CLARIFIE.
PRÉDICTIONS FUTURES
Dieu est le seul à connaître l’avenir, bien sûr, mais le verset 72:27 nous apprend que Dieu ne révèle certains aspects de l’avenir qu’à Ses messagers choisis. Par l’intermédiaire des précédents messagers choisis, Il n’a dévoilé que des aperçus de l’avenir, mais le messager que Dieu a choisi pour dévoiler tous les événements importants de l’avenir mondial est le Messager Clarifiant, Alban Fejza. Les preuves coraniques de ces prédictions futures sont données dans d’autres vidéos, mais ici nous nous concentrons uniquement sur la façon dont ces preuves sont mathématiquement liées à Alban Fejza pour montrer qu’il est le Messager Clarifiant qui était destiné à dévoiler ces événements futurs.
31.
Le verset 72:27 mentionne le messager qui reçoit des nouvelles exactes de l’avenir. En additionnant le nombre de versets depuis le début du Coran jusqu’à ce verset (5472), plus « Alban Fejza » (171), on obtient 5643, soit 19x297.
32.
Après que Dieu a mentionné dans le verset 72:27 le messager qui reçoit des nouvelles futures, Il mentionne immédiatement dans le verset suivant qu’Il a compté les nombres de toutes les choses afin de prouver que le messager a délivré le message de Dieu. En additionnant tous les nombres mentionnés dans le Coran (1 + 2 + 3 + 4 + 5 + 6 + 7 + 8 + 9 + 10 + 11 + 12 + 19 + 20 + 30 + 40 + 50 + 60 + 70 + 80 + 99 + 100 + 200 + 300 + 1000 + 2000 + 3000 + 5000 + 50000 + 100000), plus « Alban Fejza », nous obtenons 162317, ce qui correspond à 19x8543.
33.
Le verset 72:27 commence par l’énoncé suivant : « Seulement à un messager qu’Il choisit ». En ajoutant les valeurs gématriques de cette déclaration (1919), plus « Alban Fejza » (171), on obtient 2090, soit 19x110.
LES SEPT PAIRES
L’un des principaux outils et jalons que le Messager Clarifiant, Alban Fejza, a utilisé pour dévoiler les événements futurs sont les sept paires d’initiales Coraniques. Ces 14 lettres secrètes ont sept significations. L’une d’entre elles, la signification mathématique, a été découverte en 1974, et c’est récemment que Dieu a dévoilé, par l’intermédiaire du Messager Clarifiant (Alban Fejza), toutes les autres significations, à la base desquelles se trouve leur signification linguistique, ce qu’elles signifient réellement. Le fait que le Messager Clarifiant était destiné à dévoiler les sept significations des initiales coraniques est prédit dans la sourate 15, versets 87 à 89, où Dieu dit à Alban Fejza : « Nous t’avons donné les sept paires », et lui ordonne également de dire qu’il est un Messager Clarifiant. (Un avertisseur clarifiant est simplement un messager clarifiant lorsqu’il s’adresse aux incrédules, et lorsqu’il s’adresse aux croyants, il est un annonciateur de bonnes nouvelles. Telle est la définition du verset 18:56.) Voici donc la confirmation mathématique qu’Alban Fejza est l’Avertisseur Clarifiant prédit qui a la bénédiction de dévoiler les sept significations des 14 initiales coraniques :
34.
La valeur gématrique des « sept paires – saba meena althany » (855), telle qu’elle est orthographiée dans le Coran (15:87) et d’ »Alban Fejza » (171), telle qu’elle est orthographiée dans le Coran, s’élève à 1026, soit 19x54.
35.
En ajoutant les valeurs gématriques totales des 14 initiales Coraniques (1709), à « Alban Fejza » (171), et aux numéros des sourates et des versets où les mots « Alban » et « Fejza » sont mentionnés, nous obtenons 5567, soit 19x293.
36.
En ajoutant la valeur gématrique totale des initiales Coraniques (1709), plus « Alban Fejza » (171), plus toutes les sourates et versets qui mentionnent l’expression « Avertisseur Clarifiant » (1103), on obtient 2983, ce qui correspond à 19x157.
37.
En additionnant les valeurs gématriques totales des 14 initiales coraniques (1709), plus » Alban » (83), plus tous les numéros de sourates et de versets où le Messager Clarifiant et l’Avertisseur sont mentionnés (830), on obtient 2622, soit 19x138.
38.
En ajoutant la valeur gématrique de chacune des initiales Coraniques (693), plus le nombre de sourates où ces initiales se trouvent (29), plus « Alban Fejza » (171), nous obtenons 893, qui est 19x47.
39.
En ajoutant le nombre d’occurrences de chacune des 14 lettres des initiales (79), plus le nombre de sourates où elle apparaît comme initiale (1954), plus « Alban Fejza » (171), on obtient 2375, soit 19x125.
40.
Le total des 29 numéros de sourates où les initiales coraniques apparaissent (822), plus le nombre total d’occurrences d’Alban (9) + Fejza (29) + les 14 séries d’initiales est égal à 874, soit 19x46.
41.
Les 14 séries d’initiales coraniques, composées de 14 lettres différentes, se retrouvent dans 29 sourates. Si nous ajoutons le nombre de fois où « Alban » et « Fejza » apparaissent dans le Coran (9+29), aux 14 séries différentes d’initiales Coraniques, aux 14 lettres différentes qui les composent, et aux 29 sourates où elles se trouvent, nous obtenons 95, soit 19x5.
42.
Alban Fejza a dévoilé les significations linguistiques de toutes les initiales Coraniques en s’inspirant de ce que ces lettres signifiaient à l’époque des anciens messagers Clarifiant. Les anciens messagers Clarifiant sont Noé, Moïse, Aaron et Mohammed, qui sont expliqués dans la section suivante, et le dernier Messager Clarifiant est Alban Fejza. En additionnant les valeurs gématriques de tous les Messagers Clarifiants de tous les temps (704), plus les valeurs gématriques des Initiales du Coran (1709), nous obtenons 2413, soit 19x127.
LE LIEN AVEC D’AUTRES AUTORITÉS DE CLARIFICATION
43.
Le mot Mubeen (Clarifier) sous cette forme grammaticale spécifique se trouve dans le Coran 38 fois, 19x2.
Voici les versets de ces 38 cas :
Les rouges foncés font référence à Noé en tant qu’avertisseur clarifiant ; les rouges moyens font référence à Moïse en tant qu’autorité clarifiante (et deux de ces rouges moyens font également référence à Aaron en tant qu’autorité clarifiante) ; les rouges clairs ordonnent à Mohammed de délivrer le message de manière claire ; le vert le plus clair fait référence à la lumière (noor), en tant que simple clarificateur, ce qui inclut indirectement les vidéos d’Alban, qui sont faites de lumière ; les verts moyens font référence au Coran en tant qu’écriture clarificatrice ; et les verts foncés font référence à Alban Fejza en tant que messager clarificateur ou avertisseur clarificateur. Voir la classification ci-dessous :
Voilà donc toutes les autorités clarifiantes mentionnées dans le Coran, et voici leurs valeurs gématriques :
44.
En additionnant toutes leurs valeurs gématriques, on obtient 1311, soit 19x69.
Parmi ces sept autorités de clarification, les rouges appartiennent au passé et les vertes sont toujours actives dans notre présent : Ainsi, le Coran, Alban Fejza et la Lumière sont toujours des autorités clarifiantes dans notre présent. Cela signifie qu’Alban Fejza n’est pas un Messager Clarifiant indépendant du Coran et de la Lumière (qui inclut les vidéos de clarification). Ainsi, Alban n’est un Messager Clarifiant qu’en combinaison avec le Coran et les Vidéos Clarifiantes. Alban n’est jamais un messager quand il n’est pas basé sur le Coran, et Alban n’est jamais un messager quand il n’est pas dans les vidéos clarifiantes, qui finalement n’incluront que 100 de ses vidéos publiées. Le reste de ses vidéos ne sont que des Sermons du Vendredi comme celui-ci, et vous pouvez faire la différence, parce qu’Alban commence toujours ses Sermons du Vendredi par la phrase, « Louange à Dieu », mais pas dans ses Vidéos Clarifiantes, mais les Vidéos Clarifiantes comprennent toujours des sous-titres avec des références du Coran, parce qu’Alban Fejza est le Messager Clarifiant seulement quand ses vidéos sont entièrement sous-titrées avec des références de versets du Coran.
Dans la section suivante, nous utiliserons donc les valeurs gématriques du Coran et de la lumière pour étayer mathématiquement l’autorité clarifiante d’Alban. Et ceci mathématiquement, non seulement permet de déterminer qui est le Messager Clarifiant, mais aussi quand cette personne est exactement un Messager Clarifiant, c’est-à-dire seulement quand Alban Fejza parle dans un format vidéo clarifiant (lumière), dans les vidéos où il met des sous-titres avec des références du Coran.
ALBAN FEJZA ∩ VIDÉOS CLARIFIANTES (LUMIÈRE) ∩ QURAN = MESSAGER CLARIFIANT
45.
Dieu a désigné Alban comme Messager Clarifiant en 2008. En ajoutant 2008 aux valeurs gématriques d’Alban (83), du Coran (351) et de la lumière (256), on obtient 2698, soit 19x142.
46.
En additionnant tous les numéros de sourates et les numéros de versets chaque fois que « Alban » et « Fejza » apparaissent dans le Coran, plus les valeurs gématriques de Alban Fejza (171), Coran (351), et lumière (vidéos) (256), nous obtenons 4465 qui est 19x235.
47.
L’expression « avertisseur clarifiant » est mentionnée 12 fois dans le Coran. Si l’on additionne tous les versets et sourates où l’expression « avertisseur clarifiant » apparaît (1103), plus les valeurs gématriques d’Alban Fejza (171), du Coran (351) et de la lumière (256), qui sont les seuls clarifiants de notre génération mentionnés dans le Coran, on obtient 1881, ce qui correspond à 19x99.
48.
En ajoutant les valeurs gématriques des trois clarificateurs d’aujourd’hui, Alban Fejza (171), Coran (351) et lumière (256) – et la sourate 44 où la Fumée Claire est mentionnée, et l’occurrence des initiales H.M. (166) dans cette sourate qui prédit la Fumée, nous obtenons 988, ce qui correspond à 19x52. Cela confirme que nous pouvons connaître la Fumée avant qu’elle ne se produise en utilisant Alban Fejza, le Coran et les Vidéos de Clarification (lumière) comme clarificateurs.
49.
Le mot « futur » n’existe pas directement dans le Coran. Le Coran a le concept du « caché – Alghayb » et du « temps – Ajl ». Le temps a une direction cachée qui est le futur, et une direction moins cachée qui est le passé. Le futur est donc le temps caché. La valeur gématrique du « caché » « Alghayb » (1043), plus la valeur gématrique du « temps » « Ajl » (34), plus les valeurs gématriques d’Alban Fejza (171), du Coran (351) et de la lumière (256) nous donnent 1767, ce qui correspond à 19x93. Cela confirme une fois de plus que Dieu a béni Alban Fejza pour qu’il dévoile tout ce que la communauté mondiale des croyants doit savoir sur l’avenir (le temps caché) en utilisant le Coran pour le trouver et les Vidéos de Clarification qui utilisent la lumière pour le publier.
50.
Il n’y a que deux versets dans le Coran (72:27, 3:179) où Dieu nous informe qu’Il ne donne des nouvelles spécifiques de l’avenir qu’à un messager qu’Il choisit. En ajoutant ces numéros de sourates et de versets (72+27+3+179) aux valeurs gématriques de ces deux versets (10216 + 3462), « Alban » (83), « Coran » (351) et « lumière » (256), nous obtenons 19x771. Cela confirme qu’Alban ne prédit l’avenir de manière fiable que lorsqu’il utilise le Coran et qu’il publie les Vidéos de Clarification, qui contiennent de la lumière.
« Tu es certes l’un des messagers (36:3)
51.
Le verset 36:3 dit : « Certes, tu es l’un des messagers ». Cela s’adresse à chaque messager présent depuis la révélation du Coran. Ces messagers sont : « Gabriel » (245), « Mohammed » (92), « Rashad » (505), « Alban » (83), « Alhak » (139), » Ahmed » (53), « Coran » (351), et « light-noor » (256) (qui comprend des vidéos de messagers). En ajoutant les valeurs gématriques de tous ces messagers au numéro de la sourate et du verset (36+3), qui leur indique qu’ils sont des messagers, et à la valeur gématrique du verset (612), nous obtenons 2375, 19x125.
52.
De même, si nous additionnons simplement les valeurs gématriques de tous les messagers humains et non-humains de toutes les époques post-Coraniques auxquelles ce verset s’applique, nous obtenons à nouveau un multiple de 19. Ici, « Gabriel » (245) + « Gabriel » (245) + « Gabriel » (245) + « Gabriel » (245) + « Gabriel » (245) + « Gabriel » (245) : « Gabriel » (245) + « Mohammed » (92) + « Rashad » (505) + « Alban Fejza » (171) + « Alhak Fejza » (227) + » Ahmed » (53), + Coran (351) + lumière (256) = 1900, 19x100.
53.
De plus, confirmons que le verset 36:3 parle spécialement au Messager Clarifiant aujourd’hui. Si nous ajoutons le numéro de la sourate et du verset (36+3), plus Alban Fejza (171), le Coran (351) et la lumière (256), nous obtenons 817, 19x43.
54.
Le nombre de versets depuis le début du Coran jusqu’au verset 36:3 plus la valeur gématrique de « Alban Fejza » (171), est de 3876, soit 19x204.
55.
Rashad Khalifa est mentionné dans le verset 3:81, alors que la sourate 36 parle d’Alban Fejza. En ajoutant « Rashad Khalifa » (1230) d’un côté, plus tous les versets de 3:81 jusqu’à la sourate 36 (3330), et enfin de l’autre côté en ajoutant « Alban Fejza » (171), parce que la sourate 36 parle de lui, nous obtenons 1230+3300+171, ce qui fait 19x249. Cela confirme que le verset 3:81 fait référence à Rashad Khalifa, alors que la sourate 36 s’adresse aujourd’hui à Alban Fejza.
56.
La somme des numéros de versets de chaque sourate de 1:1 à 36:3 est de 257925, plus « Alban Fejza » (171) égale 258096, soit 19x13584. Si nous essayons la même chose avec le nom de Rashad Khalifa, nous n’obtiendrons pas un multiple de 19. Cela confirme que le verset 36:3 ne parle aujourd’hui que d’Alban Fejza, et qu’il dit « Certes, tu es l’un des messagers ».
57.
La sourate 36 est la 19e sourate paraphée, plus « Alban Fejza » (171) égale 190, soit 19x10. Cela confirme qu’aujourd’hui, l’ensemble de la sourate s’adresse spécifiquement à Alban Fejza.
LES QUATRE MESSAGERS MODERNES
Dans la vidéo de clarification intitulée « Trois Messagers, Un Mahdi », Alban identifie, prouve et prédit le destin des quatre messagers humains du monde moderne qui viendront après le prophète Mohammed. Ces messagers sont Rashad, Alban, Alhak et Ahmed (mot-racine « hmd »). Ces quatre messagers sont prouvés de manière concluante et logique dans cette clarification, mais nous présentons ici la confirmation mathématique à leur sujet.
58.
Les noms de ces quatre messagers sont mentionnés dans le Coran un nombre précis de fois : Rashad (19 fois), Alban (9 fois), Alhak (114 fois) et Ahmed (48 fois). Le total est de 190, soit 19x10.
59.
Les valeurs gématriques de leurs noms sont les suivantes : Rashad (505), Alban (83), Alhak (139), Ahmed (53). En ajoutant leurs valeurs gématriques aux valeurs gématriques de « Coran » (351) et de « lumière » (256), nous obtenons 1387, 19x73. Cela confirme qu’ils ne sont des messagers qu’en présence du Coran et de la lumière.
60.
Ces quatre messagers modernes ont leurs versets principaux où ils sont mentionnés. Le tableau ci-dessous présente ces versets et les valeurs gématriques de chaque messager. En ajoutant le numéro du verset et de la sourate où chacun des quatre messagers est mentionné à la valeur gématrique du nom du messager correspondant, nous obtenons un multiple de 19 dans chacun de ces quatre cas. Ainsi, 19x31 ; 19x12, 19x23 et 19x9, respectivement. Il ne peut plus s’agir d’une coïncidence, surtout à la lumière de tous les multiples de 19 présentés ci-dessus.
61.
Et ce n’est pas tout. Chacun de ces quatre messagers est censé montrer aux croyants du monde moderne un exemple de la manière d’observer correctement l’un des quatre rituels religieux. Les quatre rituels religieux sont : la Prière de Contact « AlSalat », la Charité Obligatoire « AlZakat », le Jeûne « AlSiyam », et le Pèlerinage « AlHajj », énumérés dans le tableau ci-dessous, qui liste également les valeurs gématriques de chacun de ces rituels religieux. Depuis la découverte de la preuve mathématique basée sur 19 jusqu’à la fin du monde, le meilleur exemple de la manière d’observer AlSalat est Rashad Khalifa.Le meilleur exemple du respect de AlZakat est Alban. Le meilleur exemple de la façon d’observer AlSyam (le Jeûne) est Alhak Fejza. Vous verrez ses vidéos à l’avenir, et le meilleur exemple de la façon d’observer AlHajj est » Ahmed « , et les gens verront ses vidéos à l’avenir. Le tableau ci-dessous présente également les valeurs gématriques de chacun de ces quatre meilleurs exemples pour notre génération. En ajoutant chacune de leurs valeurs gématriques aux valeurs gématriques de chacun de leurs rituels religieux correspondants, nous obtenons des totaux qui sont des multiples de 19 dans chaque cas. Soit 19x73, 19x8, 19x21 et 19x5 (voir tableau ci-dessous). Plus encore, ces quatre personnes sont des messagers choisis pour notre génération moderne parce qu’elles sont les meilleures des humains modernes à « AlShahadah » « témoigner » – témoigner qu’il n’y a pas d’autre dieu que Dieu. La valeur gématrique de « AlShahadah » est de 345, plus la valeur gématrique des quatre messagers réunis, ce qui donne 19x102. Le total des cinq Piliers de l’Islam, ajouté aux valeurs gématriques des quatre messagers modernes, donne 3971, soit 19x19x11.
LE LIEN AVEC LES MESSAGERS DE LA SOUMISSION (ISLAM)
62.
Le Coran mentionne trois messagers de la Soumission (Islam) :
1. Abraham (dont le devoir était de transmettre les pratiques de l’Islam),
2. Mohammed (dont le devoir était de transmettre le Coran), et
3. Rashad (dont le devoir était de délivrer la preuve de l’authenticité de l’islam).
La valeur gématrique totale de leurs trois noms est de 855, soit 19×45.
En ajoutant à cette liste le nom d’Alban Fejza, dont la valeur gématrique est de 171, on obtient un total de 1026, ce qui est à nouveau un multiple de 19 (19x54). Cela montre que la prédication d’Alban Fejza n’enlève ni n’ajoute rien à la religion de la Soumission (« Islam ») telle qu’elle a été prêchée par Abraham, Mohammed et Rashad. La mission d’Alban Fejza est seulement de l’expliquer et de clarifier les questions qui semblent difficiles à comprendre.
CLARIFIER LES QUESTIONS RELIGIEUSES
63.
Après des siècles de débats et de confusions sur les temps décrétés de la prière, Alban, en tant que Messager Clarifiant, clarifie enfin cette question dans la vidéo de clarification ci-dessous. Le seul verset du Coran où l’expression « temps décrétés » de la prière est mentionnée est le verset 103 de la sourate 4. En ajoutant le numéro de cette sourate et de ce verset (4+103) à « Alban » (83), nous obtenons 190, soit 19x10.
La phrase « Kitaba Mawqwta » (les temps décrétés) a une valeur gématrique de (976), plus le numéro de la sourate et du verset où elle est mentionnée (4+103), plus « Alban Fejza » (171), nous obtenons 19x66.
65.
Après des siècles de débats et de confusion sur le moment exact du début et de la fin du Ramadan, Alban, en tant que Messager Clarifiant, clarifie enfin cette question dans la vidéo ci-dessous. Le seul verset qui mentionne le Ramadan dans le Coran est le verset 2:185. En ajoutant le numéro de la sourate et du verset (2+185) aux valeurs géométriques du verset (12479) et d’ »Alban » (83), nous obtenons 12749, soit 19x671.
De même, l’expression « le mois de Ramadan » (Shahru Ramadan), telle qu’elle est mentionnée dans le Coran, a une valeur gématrique de 1596. En ajoutant cette valeur gématrique à « Alban Fejza » (171), on obtient 1767, soit 19x93.
67.
Après des siècles de débats et de confusion sur la manière de jeûner dans les régions Extrême-Nord et Extrême-Sud de la Terre, à certaines périodes de l’année, lorsqu’il est impossible de jeûner en raison de la nuit ou du jour ou du crépuscule permanent, Alban Fejza, en tant que Messager Clarifiant, clarifie enfin cette question dans la vidéo ci-dessous. Cette situation de crépuscule permanent est mentionnée dans le Coran avec le mot « Asfr » (clarté) (74:34), qui est la même racine que celle utilisée dans le verset du jeûne (Alsyam). En additionnant les valeurs gématriques de « Asfr – l’éclat » (341), » Alsyam – le Jeûne » (172) et « Alban Fejza » (171), nous obtenons 684, soit 19x36.
Après des siècles de tentatives pour prouver le montant de la Zakat, le processus et tout ce qui concerne la Zakat ( Charité Obligatoire) à partir du Coran, Alban, en tant que Messager Clarifiant, prouve finalement cette question à partir du Coran dans la vidéo ci-dessous. En additionnant les valeurs gématriques des mots « Zakat » (69) et « Alban » (83), nous obtenons 152, soit 19x8.
Pour aider à corriger le chaos organisationnel et le gaspillage d’énergie qui sont causés par des opportunistes désorientés parmi les demi-soumissionnaires, où ils ont transformé les méthodes de prédication pratiques de Rashad en tant que non-messager, comme les études Coraniques, et les conférences annuelles en rituels religieux, Alban Fejza, en tant que Messager Clarifiant, clarifie à partir du Coran que les deux seules réunions religieuses officielles dans la Soumission sont le Jour de Jumah ( Vendredi) et le Hadj dans la vidéo ci-dessous. En ajoutant les valeurs gématriques du « Jour de Jumah (Yewm AlJumah) » (56+149), du » Hadj (AlHajj) » (42), et « Alban Fejza » (171), nous obtenons 19x22.
Après des siècles d’interdictions de masjids autorisés, ou d’autorisations de masjids interdits, et de financement arbitraire de masjids par des méthodes non Coraniques qui conduisent à des disputes entre les croyants, finalement, Alban, en tant que Messager Clarifiant, clarifie tout sur les masjids à partir du Coran dans la vidéo ci-dessous. En additionnant la valeur gématrique du mot « masjid » (107) et celle du mot « Alban » (83), on obtient 190, soit 19x10.
Après de nombreuses confusions et disputes sur la direction de la Qibla depuis l’Amérique, en raison de la forme sphérique de la Terre, Alban, en tant que Messager Clarifiant, a finalement clarifié cette question à partir du Coran dans la vidéo ci-dessous. En additionnant tous les numéros de sourates et de versets où la » Qibla » est mentionnée (2+142+143+144+145+10+87) plus la valeur gématrique du mot » Qiblah » (137), et » Alban » (83), nous obtenons 893, ce qui correspond à 19x47.
Dans la vidéo ci-dessous, Alban explique, à partir du Coran, quelle est la seule manière autorisée de s’engager dans le « djihad » dans nos conditions démocratiques modernes. En ajoutant la valeur gématrique de « jihad » (12) et de « Alban » (83), nous obtenons 95, 19x5.
Le Coran nous informe que ceux qui iront en Enfer sont « la majorité », tandis que ceux qui iront au Paradis sont « la minorité », mais les gens n’ont jamais su exactement quel était le pourcentage. Dans la vidéo explicative ci-dessous intitulée « Démographie du Paradis et de l’Enfer », Alban Fejza dévoile, à partir du Coran, le pourcentage exact de la majorité qui ira en Enfer et celui de la minorité qui ira au Paradis. En additionnant la valeur gématrique de « minorité – qlyla » (171) et de « Alban Fejza » (171), on obtient 342, soit 19x18. Mais si l’on ajoute la valeur gématrique de « la majorité – akthr » (721) à « Alban Fejza » (171), on n’obtient pas un multiple de 19. Alban Fejza fait donc partie de la minorité qui ira au Paradis.
Alban Fejza dévoile tout ce qu’il faut savoir sur la prière (dua) à partir du Coran dans la vidéo ci-dessous. En ajoutant la valeur gématrique de « prière – dua » (76) à « Alban Fejza » (171), on obtient 247, soit 19×13. Notons que « dua » signifie « prière » tandis que « aldua » signifie « la prière ». Cette deuxième forme avec l’article défini a une valeur géométrique de 107. En l’ajoutant à « Alban » (83), on obtient à nouveau un multiple de 19. 190 = 19×10. Puisque « Alban » est la tradition Arabe d’appellation, tandis que « Alban Fejza » est souvent la tradition d’autres nations, et que les deux versions nous donnent un multiple de 19, cela confirme que « prière – dua » est acceptable dans n’importe quelle langue.
Alban explique tout ce que les gens doivent savoir sur les preuves « ayat », quels sont les types de preuves, à quel moment de leur mission les messagers sont soutenus par ces preuves, pour quelle raison, quand doivent-ils apporter de nouvelles preuves, et qu’est-ce qui compte comme preuves. La vidéo ci-dessous est l’une de ces vidéos. Le mot Arabe pour preuves est « ayat ». En ajoutant la valeur gématrique de « preuves – ayat » (411) et « Alban » (83), on obtient 494, 19x26. (Note : Le mot « ayat » est correctement orthographié dans tous les anciens textes du Coran, les textes Uthmani, avec un seul « Alef », alors que les textes modernes en ont ajouté un autre pour aider les lecteurs modernes non Arabes à le prononcer correctement, mais ce n’est pas la bonne façon de l’écrire).
Ainsi, pour toutes les vidéos de clarification qu’Alban Fejza a publiées jusqu’à présent sur différents sujets, les valeurs gématriques de ces sujets mentionnés dans le Coran conduisent toutes à des multiples de 19 lorsqu’elles sont ajoutées aux valeurs gématriques d’Alban Fejza. Cela confirme mathématiquement qu’Alban Fejza était destiné à clarifier ces questions.
L’ÉPOQUE DE LA DÉCOUVERTE
76.
Alban Fejza a découvert la preuve mathématique de sa mission de messager 19 ans après être devenu un soumissionnaire.
77.
A l’âge de 38 ans, 19x2.
78.
Le verset 38 de la sourate 13 en Arabe dit qu’il n’appartient pas à un messager de venir avec une preuve, si ce n’est lorsque Dieu le veut. POUR CHAQUE CHOSE UN TEMPS DÉTERMINÉ. La phrase « POUR TOUT UN TEMPS – LKL AJL » a une valeur gématrique de 114, plus « Alban Fejza » (171), nous obtenons 19x15. Et le 15 n’est pas une coïncidence. Dieu a apporté à Alban Fejza la preuve mathématique de sa mission de messager 15 ans après l’avoir choisi comme messager. C’est pourquoi le verset 10:20 dit que les incrédules ont dit : « Comment se fait-il qu’aucune preuve ne soit descendue sur lui de la part de son Seigneur ? » Dis : « L’avenir appartient à DIEU ; attendez donc, et j’attends avec vous. » Et c’est exactement ce qui s’est passé. Alban Fejza a été mis au défi d’apporter une preuve, et ils ont présupposé qu’elle devait être mathématique, et Alban leur a dit que sa preuve se trouverait dans l’avenir. Et, en l’an Hégire 1444 (2023 dans le calendrier grégorien), Dieu a soutenu Alban en lui apportant la preuve mathématique de sa mission de messager.
79.
La découverte de la preuve mathématique de la mission de messager d’Alban Fejza a donc eu lieu en l’an Hégire 1444, soit 19x19x2x2, ce qui symbolise la double preuve mathématique du deuxième messager moderne, Alban Fejza.
80.
1444 est également 19x76, et 76 est le nombre de fois où le mot « fils » (le mot racine d’Alban) est mentionné dans le Coran.
81.
1444 est aussi 38×38, et 38 est le nombre d’occurrences de « Alban » + « Fejza » dans l’ensemble du Coran. Ainsi, 38×38 symbolise la double preuve concernant « Alban Fejza ».
CONCLUSION
On vous a présenté autant de preuves mathématiques de la qualité de messager d’Alban Fejza que Rashad en a présenté sur sa propre mission de messager. Ainsi, quiconque accepte Rashad comme messager a deux fois plus de raisons d’accepter Alban comme messager. Et cela ne s’arrête pas là. Alban en présente encore plus. Alban présente également des preuves logiques, ce qui est une preuve suffisante en soi. Et vous pouvez le voir dans un autre Sermon du Vendredi intitulé, « Preuve logique de la mission de messager d’Alban Fejza ». Et cette preuve est tout aussi solide que cette double preuve mathématique. Et cela ne s’arrête pas là. On vous présente encore plus de choses. On vous présente une preuve empirique par le biais de prédictions futures. Les prédictions futures avec lesquelles Dieu a béni Alban Fejza seront observées par les gens avant la fin du monde, ce qui est une preuve en soi, parce que c’est une preuve observable, et une preuve trois fois plus forte que la preuve de mission de messager de Rashad.
Donc, deux fois plus de preuves mathématiques, deux fois plus de preuves logiques, et trois fois plus de preuves lorsque les prédictions futures se réalisent, ce qui fait au total sept fois plus de preuves. Ainsi, Dieu a soutenu Alban avec 7 fois plus de preuves de sa mission de messager qu’il n’a soutenu Rashad dans sa mission de messager (15:87). Dieu est l’ultime soutien, et conformément à Son plan pour notre monde moderne, Il distribue Son soutien comme Il le souhaite.
Que Dieu soit glorifié !
Sermon du Vendredi par : Alban Fejza, Directeur de Congrégation en Ligne
Louange à Dieu ! Il n’y a pas d’autre dieu que Dieu.
Dans un autre Sermon du Vendredi, vous pouvez trouver l’explication sur le fait que l’adoration explicite des idoles a presque disparu dans ce monde. Cependant, cela ne signifie pas que la majorité des gens dans ce monde ne sont pas des adorateurs d’idoles. En fait, c’est le contraire. Le verset 12:106 dit que « la majorité de ceux qui croient en DIEU ne le font pas sans pratiquer l’adoration des idoles ». Alors, comment se fait-il que l’adoration explicite des idoles soit presque terminée, alors que la majorité des gens dans le monde sont encore des adorateurs d’idoles ? C’est à cause de l’adoration implicite des idoles. Quelle est donc la différence entre l’idolâtrie explicite et l’idolâtrie implicite ?
L’adoration explicite est l’adoration d’une idole dont les adorateurs sont eux-mêmes conscients de ce qu’ils adorent. Par exemple, la plupart des Hindous sont des idolâtres explicites. Ils reconnaissent qu’ils adorent un autre dieu, qui n’est pas celui mentionné dans la Bible et le Coran. Un grand pourcentage d’entre eux reconnaissent également qu’ils adorent plus d’un dieu et en sont pleinement conscients. Ils le savent donc, ils en sont conscients, mais ils pensent que c’est acceptable. Il s’agit là d’un culte idolâtre explicite. L’adoration implicite est l’adoration d’un autre dieu que Dieu sans en être conscient. Par exemple, aucun Musulman ne vous dira jamais qu’il adore Mohammed ou Bukhari. Aucun Catholique ne vous dira qu’il adore Marie. Aucun Juif ne vous dira qu’il adore son propre Rabbin ou sa propre nation, mais si vous analysez attentivement, vous verrez qu’une majorité d’entre eux adorent en fait Dieu et quelqu’un d’autre, alors qu’il ne leur vient même pas à l’esprit que ce qu’ils font est une adoration d’idole. Ils ne l’admettent pas explicitement, mais leurs actions, leurs croyances et leurs comportements laissent entendre – implicitement – qu’ils pratiquent en fait un culte idolâtre implicite.
Il est donc facile de faire la distinction entre l’adoration explicite et l’adoration implicite en définissant l’adoration implicite comme l’adoration qui est pratiquée par les Sunnites, les Chiites, les Chrétiens et les Juifs sans qu’ils en soient conscients. En effet, les Juifs, les Chrétiens, les Sunnites et les Chiites sont explicitement monothéistes. C’est ce qu’ils disent être. Ce qu’ils disent ouvertement est la partie explicite. Mais implicitement, la plupart d’entre eux sont en fin de compte des idolâtres. D’autre part, l’adoration explicite des idoles est essentiellement l’adoration de dieux qui ne sont pas le Dieu mentionné dans la Bible et le Coran – le Dieu d’Abraham.
Bien entendu, selon le Coran, l’adoration explicite et l’adoration implicite sont toutes deux mauvaises, mais la manière dont nous réagissons à l’égard des personnes qui les commettent est légèrement différente. Mais permettez-moi d’abord de vous citer quelques versets qui donnent des exemples des deux types d’adoration. Par exemple, l’adoration explicite des idoles est mentionnée dans le verset 28:64. Il dit : « Le jour de la résurrection, on leur dira : « Invoquez vos idoles (pour vous aider) ». Ils les invoqueront (explicitement), mais elles ne répondront pas. » Ainsi, le jour de la résurrection, les Hindous, les adorateurs explicites d’idoles, diront : « Shiva, s’il te plaît, sauve-nous », « Hanuman, s’il te plaît, sauve-nous », « Ganesha, s’il te plaît, sauve-nous », « Lakshmi, s’il te plaît, sauve-nous », « Krishna, s’il te plaît, sauve-nous », « Vishnu, s’il te plaît, sauve-nous », mais aucun de ces dieux ne répondra, parce qu’ils n’existent pas. Ainsi, même au jour du jugement, les Hindous adorateurs d’idoles reconnaîtront qu’ils étaient des adorateurs d’idoles parce qu’ils invoqueront leurs dieux. Les seuls Hindous qui seront sauvés ce jour-là seront les Hindous non religieux qui ont souffert dans ce monde, mais pas les Hindous dévoués, mais c’est une autre question.
D’autre part, toute adoration d’idole parmi les Musulmans, les Chrétiens et les Juifs est une adoration d’idole implicite. Ils ne sont pas conscients que la plupart d’entre eux sont des idolâtres. Cela est mentionné dans la sourate 6, du verset 20 au verset 24. Ces versets nous disent que lorsque les gens de l’Écriture (qui comprennent les Chrétiens, les Juifs, les Sunnites et les Chiites) seront convoqués devant Dieu, la plupart d’entre eux, les adorateurs d’idoles, se verront demander : « Où sont les idoles que vous avez érigées ? ». Vous voyez, on leur pose la même question qu’aux hindous, mais ils répondront différemment. Quelle sera leur réponse ? Ils diront : « Par Dieu, notre Seigneur, nous n’avons jamais été des adorateurs d’idoles. » Ils ne savaient pas qu’ils étaient des adorateurs d’idoles. Ils seront totalement surpris d’avoir été des adorateurs d’idoles. Ils ne pensaient pas qu’ils adoraient autre chose que Dieu. Ils n’adoraient qu’implicitement d’autres dieux.
Ainsi, la majorité des Chrétiens, des Juifs, des Sunnites ou des Chiites seront punis le jour du jugement parce qu’ils n’étaient pas de bons Chrétiens, de bons Musulmans ou de bons Juifs, mais la plupart des Hindous seront punis exactement parce qu’ils étaient de bons Hindous. C’est là la différence entre l’adoration explicite des idoles et l’adoration implicite des idoles. Dans un des cas, les adorateurs sont conscients de leur culte, mais dans l’autre, ils ne sont pas conscients de leur culte. Ils sont conscients de ce qu’ils font, mais ils ne sont pas conscients qu’il s’agit d’un culte idolâtre.
Ainsi, l’adoration implicite des idoles se glisse dans la vie de la majorité des gens sans qu’ils le sachent, et le Coran donne quelques exemples de la façon dont certaines choses peuvent ne pas sembler être de l’adoration d’idoles, mais en fin de compte, elles impliquent qu’une certaine personne est en train d’adorer des idoles.
Par exemple, si vous obéissez à un adorateur d’idoles explicite, vous devenez implicitement un adorateur d’idoles. En effet, le mot « adoration » en Arabe signifie également « servir ». Ainsi, si vous servez un adorateur d’idoles, vous servez également son idole. Ainsi, obéir à des adorateurs d’idoles explicites, c’est implicitement adorer des idoles. Le verset 6:121 dit que si vous leur obéissez, vous serez des adorateurs d’idoles. Cependant, coopérer avec des idolâtres implicites est une bonne chose, mais les idolâtres implicites ne souhaitent pas coopérer avec nous. Ainsi, pour résumer le cas personnel d’Alban Fejza, je dirai que la plupart des Hindous iront en enfer : La plupart des Hindous iront en enfer parce qu’Alban Fejza les désavoue, mais la plupart des Chrétiens, des Juifs, des Sunnites et des Chiites iront en enfer parce qu’ils désavouent Alban Fejza.
Quelle devrait donc être notre réaction face à l’adoration explicite des idoles et à l’adoration implicite des idoles ? Elle est légèrement différente. En ce qui concerne l’adoration explicite des idoles, nous nous y opposons ouvertement et de manière proactive. Nous disons donc proactivement que nous ne croyons pas aux dieux Hindous, même si personne ne nous le demande, ou même si personne ne me provoque. Mais lorsqu’il s’agit de l’adoration implicite d’idoles, nous ne nous y opposons qu’en réponse, en fonction de nos expériences avec eux, ou en réaction, parce qu’on ne peut pas être sûr à 100 % que quelqu’un est implicitement un adorateur d’idoles, parce que c’est le plus souvent caché, et qu’il ne faut donc pas tirer de conclusions immédiates, à moins qu’il ne nous y force par ses propres actions. Ainsi, lorsqu’il s’agit de Juifs, de Chrétiens, de Sunnites ou de Chiites, nous ne considérons aucun individu parmi eux comme un adorateur d’idoles. Le Coran nous l’interdit dans le verset 4:94. Cependant, nous faisons savoir au monde entier que la majorité des Juifs, des Chrétiens, des Sunnites ou des Chiites sont implicitement des adorateurs d’idoles, parce que Dieu le dit, mais nous ne savons pas exactement lesquels. Chacun d’entre eux s’exposeindividuellement, si lorsque nous adorons Dieu avec nos Prières de Contact et notre Charité Obligatoire, ils seront explicitement en désaccord pour se joindre à nous. Donc, s’ils se séparent activement de la communauté des soumissionnaires, et cela se trouve dans la sourate 30, versets 31 et 32 qui disent : « Vous vous soumettrez à Dieu, vous Le révérerez, vous observerez les Prières de Contact, et – quoi que vous fassiez – ne tombez jamais dans l’adoration des idoles, comme ceux qui divisent leur religion en sectes ; chaque partie se réjouissant de ce qu’elle a. » Car, en fin de compte, si nous adorons Dieu seul, pourquoi les autres n’adoreraient-ils pas avec nous ? Il n’y a aucune raison de se diviser, juste parce que nous pouvons avoir des opinions différentes. Bien sûr, si nous étions tous aussi intelligents et croyants les uns que les autres, nous aurions tous les mêmes opinions, mais il se trouve que nous ne sommes pas aussi intelligents les uns que les autres et que nous n’avons donc pas les mêmes opinions. Mais des opinions différentes ne sont pas une raison suffisante pour se séparer de la communauté des soumissionnaires. Ainsi, les demi-soumissionnaires qui se séparent de nous, parce qu’ils nous disent que si nous ne partageons pas les mêmes opinions qu’eux, nous devons faire partie d’un groupe différent, se divisent, et c’est de l’adoration d’idoles.
Or, s’il s’agissait d’une question d’adoration explicite d’idoles, nous aurions dû nous séparer d’eux. Par exemple, dans la sourate 60, verset 4, nous voyons qu’Abraham et ses compagnons ont dit à leur peuple : « Nous vous désavouons, vous et les idoles que vous adorez en dehors de DIEU », mais ces gens étaient des adorateurs explicites d’idoles.
Dans notre cas, la plupart des Sunnites, des Chiites, des Chrétiens et des Juifs sont des idolâtres implicites, ce qui signifie que nous ne nous séparons pas d’eux, parce que nous ne savons pas individuellement lequel d’entre eux est un idolâtre, jusqu’à ce qu’ils se séparent de nous, jusqu’à ce qu’ils se divisent. Ils sont libres de se joindre à nous dans nos Prières de Contact et notre Zakat, même s’ils ont des opinions différentes. Nous adorons Dieu seul, et s’ils se joignent à nous, ils sont parmi nous, et s’ils ne se joignent pas à nous, ils ne sont pas parmi nous. Ils sont des diviseurs. Et ne vous inquiétez pas. Ils ne resteront pas avec nous s’ils sont des adorateurs implicites d’idoles. Bien sûr, cela est vrai si nous ne cachons pas nos vraies pensées. Nous exprimons la vérité sur différentes choses religieuses, et ils sont libres d’être en désaccord et de rester avec nous, auquel cas ils ne sont tout simplement pas intelligents, et c’est très bien, mais s’ils se divisent parce que nous avons exprimé nos opinions, même si nous adorons Dieu seul, alors ils sont des adorateurs d’idoles, selon le verset 30:32. Bien sûr, il faut du courage pour exprimer son opinion, quand on sait qu’il y a au moins 90 % de chances qu’ils se séparent de nous, mais c’est pour cela que nous faisons les Sermons du Vendredi et la Zakat ensemble, pour que nous puissions d’abord devenir un groupe solide de croyants, et en tant que groupe, il est beaucoup plus facile d’exprimer nos vraies opinions dans un monde diabolique.
Sermon du Vendredi par : Alban Fejza, Directeur de Congrégation en Ligne
Louange à Dieu. Il n’y a pas d’autre dieu que Dieu.
Loué soit-Il, également parce qu’Il a vaincu pendant des siècles les ennemis des croyants. Et cela fait partie de l’expérience cosmique qui se dévoile et se prouve à travers la lutte constante entre les croyants et les incrédules. Cette expérience est l’une des preuves qui démontrent qu’il n’y a pas d’autre dieu que Dieu. Avant que ce monde ne soit créé, toutes les créatures vivantes savaient qu’il y avait un Dieu. Nos âmes ont été créées par Lui, et nous savions que Dieu existe. Satan savait que Dieu existe. Cela n’a pas été contesté. L’existence de Dieu n’a jamais été un débat brûlant entre croyants et incrédules. Avant que nous ne venions dans ce monde, la question brûlante était de savoir s’il existait d’autres dieux. Et pratiquement, il n’est pas possible de prouver qu’il n’y a pas d’autres dieux sans une sorte d’expérience, parce que les incrédules de la vie antérieure pourraient toujours prétendre qu’il y a d’autres dieux qui ne se montrent peut-être pas à nous. “Nous connaissons Dieu, mais y a-t-il d’autres dieux cachés ?” Eh bien, s’ils n’ont aucun effet sur nous, ce qui est caché là, ce n’est pas un dieu. Un dieu n’est que quelqu’un qui peut tout contrôler. Donc, pour prouver qu’il n’y a pas d’autres dieux que Dieu, Dieu a laissé une bataille continue se produire entre les croyants et les incrédules, et s’il y a d’autres dieux cachés, ils auraient une sorte d’effet sur cette expérience, et les résultats que Dieu a promis ne se produiraient pas, ou ils se produiraient légèrement différemment de ce que Dieu a prédit. Mais si Dieu seul existe, et qu’aucun autre dieu n’interfère, parce qu’ils n’existent pas, alors les événements se dérouleront exactement comme Dieu l’a prédit, comme Dieu nous l’a promis. Et la prédiction ou la promesse de Dieu est qu’en fin de compte les croyants gagneront, et qu’à la fin de l’expérience, le monde entier conviendra qu’il n’y a pas d’autre dieu que Dieu. Il y aura toujours des incrédules qui penseront qu’il n’y a pas de Dieu du tout, mais c’est une question facile à résoudre, une fois qu’ils atteindront l’autre monde. La question la plus problématique est de prouver qu’il n’y a pas d’autres dieux que Dieu. En fait, la bataille contre l’athéisme n’est pas la nôtre. L’existence de Dieu est prouvée et le sera de toute façon dans l’autre monde. Il n’était pas nécessaire de créer ce monde pour prouver qu’il y a un Dieu. L’existence de Dieu sera de toute façon connue dans l’autre monde. Notre combat est le combat contre l’adoration des idoles. Une bataille qui prouvera non seulement qu’il y a un Dieu, ce qui est facile à prouver, mais aussi qu’il n’y a pas d’autres dieux, ce qui est la vraie bataille. Et cette bataille se déroule depuis l’Antiquité. Et nous faisons partie d’une matrice dans une bataille cosmique où notre rôle est de montrer qu’il n’y a pas d’autres dieux, parce que nous avons gagné en étant du côté de Dieu.
Or, cette bataille cosmique est censée prouver deux choses :
1. Qu’il n’y a pas d’autre dieu visible que Dieu.
2. Qu’il n’y a pas d’autre dieu invisible que Dieu.
Encore une fois, la première partie est plus facile à prouver, parce que tous les faux dieux visibles sont pratiquement prouvés comme étant de faux dieux, parce qu’ils ont été détruits. Cette bataille a été gagnée depuis un certain temps. Par exemple, lorsque Abraham a détruit les idoles, les faux dieux visibles, cela a prouvé qu’ils n’étaient pas des dieux.
Mais la deuxième bataille, celle qui va prouver qu’il n’y a pas non plus de dieux invisibles à part Dieu, dure plus longtemps, parce qu’elle demande plus de preuves. Et lorsque nous parlons de faux dieux invisibles, nous parlons de dieux comme Zeus, ou Apollon ou d’autres dieux anciens imaginés, comme les dieux grecs, les dieux égyptiens et les dieux babyloniens, ceux qu’ils prétendent ne pas voir, être invisibles pour nous, au-delà de ce monde. Comme nous l’avons dit, il est facile de prouver que les idoles (les soi-disant « dieux » visibles) ne sont pas des dieux parce qu’il suffit de les détruire, mais une fois que les gens prétendent qu’il y a d’autres dieux au-delà de ce monde, là où nous ne pouvons pas aller, il devient difficile de prouver qu’ils n’existent pas, à moins que vous ne laissiez les gens faire ces affirmations, et que vous affirmiez également qu’il n’y a qu’un seul Dieu, et qu’ensuite nous nous battions pour voir qui gagne, et cela prouvera que nous avons eu le soutien de notre Dieu, alors qu’ils n’ont eu le soutien de rien, de rien de ce qu’ils ont imaginé, et donc qu’ils n’ont pas de dieu. Si notre Dieu est le vrai dieu, alors il nous aidera à gagner contre notre ennemi, et si leurs dieux existent, si leurs dieux sont les vrais dieux, ils les aideront à gagner contre nous. Cette bataille est ce que nous appelons la bataille cosmique. Et cette bataille est presque terminée. Tous ceux qui ont clairement revendiqué de faux dieux ont perdu. Ils n’existent plus. Par exemple, il n’y a plus personne qui croit en Zeus, après des siècles de revendications. Les revendications de Zeus ont disparu, les revendications d’Apollon ont disparu, tandis que la revendication de Dieu se poursuit. Et cette bataille contre les faux dieux invisibles n’est pas complètement terminée, parce qu’il y a encore des revendications de dieux hindous et de petites poches de dieux africains comme les types vaudou et le culte des ancêtres et des choses comme ça, mais cela ne représente qu’environ 3 % du PIB mondial. Ainsi, seuls 3 % des forces du monde sont restées entre les mains d’idolâtres explicites et ouverts, tandis que 97 % des forces du monde se trouvent désormais du côté de ceux qui ne revendiquent pas ouvertement l’existence d’autres dieux.
Implicitement, au fond de leur cœur, la plupart d’entre eux sont toujours mauvais de toute façon, mais au moins ouvertement, ils ne le revendiquent pas. Les juifs ne prétendent pas qu’il existe d’autres dieux que Dieu. Les chrétiens ne prétendent pas qu’il existe d’autres dieux que Dieu. Les musulmans ne prétendent pas qu’il existe d’autres dieux que Dieu. Ils se taisent, parce que l’idée qu’il y a d’autres dieux que Dieu est presque vaincue maintenant, à 97%. Dans le passé, 99 % des gens affirmaient qu’il y avait d’autres dieux. Seuls 90% étaient du côté du mal, mais ils tuaient les bons, parce que les bons n’avaient pas de religion pour leur apprendre à se protéger, de sorte que la principale forme d’aller au paradis pour les bons avant Abraham était simplement d’être tués par les mauvais, qui adoraient des idoles, et la population mondiale était à peu près 99% d’adorateurs explicites d’idoles. Aujourd’hui, ils ne sont plus que 3 %.
Donc, l’adoration explicite d’idoles, l’adoration ouverte d’idoles, l’adoration d’idoles dont les gens savaient que c’était une adoration d’idoles, était répandue à 99% dans le passé parmi les incrédules. Aujourd’hui, elle n’est plus que de 3 %. Comme vous pouvez le constater, nous sommes en train de gagner. Même les 3 % restants disparaîtront avant la fin du monde. L’hindouisme disparaîtra avant la fin du monde. L’athéisme existera encore vers la fin du monde, parce qu’il ne fait pas partie de la bataille, mais l’hindouisme disparaîtra, ou sera actualisé à un point tel qu’il laissera derrière lui le culte des idoles, qu’il ne sera plus un culte des idoles – un culte des idoles explicite. Le christianisme existera, parce qu’il revendique fondamentalement le même Dieu. Le judaïsme existera toujours parce qu’il revendique fondamentalement le même Dieu, l’islam existera toujours parce qu’il revendique fondamentalement le même Dieu, et toutes les autres religions qui ne revendiquent aucune sorte de dieu, peut-être comme le bouddhisme, peuvent exister jusqu’à la fin du monde, parce que ce ne sont pas vraiment des religions – c’est juste de la spiritualité – mais les religions qui revendiquent un autre dieu que Dieu ne peuvent pas exister jusqu’à la fin du monde. La bataille est donc presque terminée, à 97 %. Des milliers de revendications de dieux invisibles par les peuples anciens ont déjà été vaincues, et il n’en reste plus que quelques-unes à vaincre. Ainsi, contrairement à aujourd’hui, où la plupart des batailles sont des batailles pour le pouvoir et la nation, les batailles du passé étaient faites pour les dieux. Les anciens se battaient pour que leur dieu soit le vainqueur. Ils croyaient que l’autre partie avait aussi un dieu, selon eux, et qu’ils avaient leur propre dieu, alors battons-nous et voyons qui gagne, et selon eux, puisque notre dieu est plus fort, il nous aidera à les vaincre, et donc nous montrerons que notre dieu est plus fort, et ce sera une façon de l’honorer. C’est pourquoi le verset 4:76 dit, « Ceux qui croient combattent pour la cause de Dieu, le seul vrai Dieu, tandis que ceux qui incrédules combattent pour la cause d’autres « dieux ». » Il est important de noter que le mot utilisé dans ce verset est « taghuti », qui signifie en fait « superpuissance ». Aujourd’hui, les superpuissances sont généralement considérées comme les plus grandes nations, mais dans le passé, leurs faux dieux étaient considérés comme les superpuissances. Dans l’ancienne mythologie grecque, par exemple, ils sont connus sous le nom de « Titans », ce qui signifie des êtres forts au-delà de ce monde. Les anciens incrédules se battaient donc essentiellement pour que leurs faux dieux, les superpuissances, puissent gagner, tandis que les croyants, qui dans les temps très anciens, en tant que nations, n’étaient au fond que les Enfants d’Israël, se battaient eux aussi pour leur propre dieu. Et après des milliers d’années de batailles, le Dieu d’Israël a gagné, presque complètement gagné, et cette bataille pour le Dieu d’Israël contre les autres dieux est décrite dans le verset 10:90 qui dit : « Nous avons fait traverser la mer aux Enfants d’Israël. Pharaon et ses troupes les poursuivirent, avec agressivité et péché. Lorsque la noyade est devenue pour lui une réalité, il a dit : « Je crois qu’il n’y a pas d’autre dieu que celui en qui les Enfants d’Israël ont cru ; je suis un soumissionnaire. » En somme, le Dieu d’Israël a vaincu les faux dieux des autres nations. Et le Dieu d’Israël est le Dieu de Moïse, le Dieu de Mohammed, le Dieu de Jésus, le Dieu de tous les croyants. Notre Dieu est donc en train de gagner. Il a gagné pendant des milliers d’années, et il gagne encore. Notre Dieu gagne. Nous gagnons. NOUS GAGNONS. NOUS GAGNONS. DIEU GAGNE. DIEU GAGNE. Le diable déteste que nous le disions ainsi. Faisons en sorte qu’il nous déteste encore plus. NOUS GAGNONS. NOUS GAGNONS. NOUS GAGNONS. DIEU GAGNE. DIEU GAGNE. DIEU GAGNE. Le diable nous déteste tellement en ce moment, parce que nous le disons comme ça. Il nous déteste. Ses projets sont à courte vue. Par exemple, il voulait que les Grecs de l’Antiquité croient en Apollon. Où est Apollon aujourd’hui ? Il n’existe pas. Il n’a jamais existé. Où est Zeus ? Où est Prométhée ? Où est Poséidon ? Où sont les dieux babyloniens ? Où est Enlil ? Où est Enki ? Où est Utu ? Où sont les dieux perses ? Où est Mithra ? Où est Atar ? Où est Haoma ? Où sont les dieux scandinaves et allemands ? Où sont les « dieux » égyptiens ? Où est Horus ? Où est Amon ? Où sont les « dieux » phéniciens ? Où est Baal ? Où sont les dieux arabes ? Où sont Allat, Al Uzzah et Manat ? Si le Coran ne mentionnait pas les faux dieux arabes, nous ne saurions jamais que des gens y ont cru ? Ils n’existent pas ; les fausses croyances ne durent pas.
Ainsi, la bataille des monothéistes contre les adorateurs d’idoles, qui est en fait la seule bataille qui compte, est terminée à 97 %, et nous sommes en train de gagner. Dieu gagne. Nous gagnons la bataille cosmique des idées. C’est une bataille marathon qui a duré depuis l’époque d’Adam jusqu’à aujourd’hui, et comme dans un marathon, les athlètes, nous, sont terriblement affaiblis vers la fin. La volonté de mener cette bataille est devenue très faible de nos jours. Nous avons ralenti par rapport aux anciens athlètes, mais une fois que la ligne d’arrivée est visible, les athlètes sont prêts à donner un dernier coup de collier. Nous pouvons voir la ligne d’arrivée maintenant. Nous connaissons maintenant la fin du monde, alors essayons de pousser pour un dernier sprint. Les athlètes du passé, les croyants du passé, ont couru et couru et couru sans voir la ligne d’arrivée, et il faut une grande foi pour continuer à avancer quand on ne voit pas la ligne d’arrivée, mais nous pouvons voir la ligne d’arrivée maintenant, alors rassemblons nos forces et exécutons notre dernier combat dans la bataille des idées. L’idée qu’il existe d’autres dieux que Dieu est sur le point d’être vaincue pour toujours, et ne reviendra jamais. Et toutes les créatures de l’univers, les anges, les humains, les djinns, les animaux, sauront une fois pour toutes, et non seulement croiront, mais aussi sauront, qu’il n’y a pas d’autre dieu que Dieu.
Sermon du Vendredi par : Alban Fejza, Directeur de Congrégation en Ligne
Louange à Dieu. Il n’y a pas d’autre dieu que Dieu.
Si nous souhaitons rendre nos sermons du vendredi plus interactifs et faire en sorte que notre communauté en ligne soit plus étroitement connectée les uns aux autres, afin que vous puissiez communiquer les uns avec les autres dans le cadre de ce qui est juste, cela doit se faire dans le respect des lois de Dieu, sans enfreindre aucune des lois de Dieu. Et la réponse évidente pour nous de réaliser cette communication plus étroite est de rendre les Sermons du Vendredi en direct en ligne, où vous seriez également connectés en direct, un peu comme une réunion Zoom en direct. Cependant, cela n’est pas possible, car nous vivons dans des fuseaux horaires différents et lorsque l’heure de midi arrive en Europe par exemple, c’est l’heure de l’aube ou de la nuit en Amérique et en Asie de l’Est, ce qui enfreindrait les lois du Coran qui nous disent que le sermon du vendredi doit être prononcé à l’heure de midi le Vendredi. La question qui se pose est donc la suivante : « Pour pouvoir organiser un Sermon du Vendredi en ligne et en direct, quelle peut être la taille de la région géographique avant d’enfreindre les lois du Coran ? » Avant de répondre à cette question, nous devons d’abord déterminer dans quelle mesure la Prière de Midi peut être retardée après que le soleil ait atteint son point culminant, tout en restant dans les limites autorisées par le Coran.
Tout d’abord, il faut savoir que la plus petite unité de temps mentionnée dans le Coran est l’heure. Il n’y a pas de minutes ou de secondes mentionnées dans le Coran. Cela signifie qu’autrefois, les gens considéraient que mesurer des périodes de temps plus courtes qu’une heure était tout simplement inutile. Ils ne pouvaient pas déterminer le moment où le soleil atteignait son point culminant avec plus de précision qu’une heure. Même aujourd’hui, les personnes qui savent très bien utiliser le soleil pour déterminer l’heure, si elles n’utilisent aucun outil, mais seulement leurs yeux, ne pourront pas déterminer l’heure avec plus de précision qu’une heure. Ils ne peuvent pas vous dire quelle minute il est, mais seulement quelle heure il est. Cela signifie qu’en pratique, si l’appel à la Prière du Vendredi est fait dans l’heure qui suit le moment où le soleil atteint son point le plus haut, il est toujours assez précis, c’est pourquoi il est parfaitement acceptable pour nous de commencer le Sermon du Vendredi à 1 heure par exemple, même si le soleil a atteint son point le plus haut à 12:25 par exemple. Il y a donc toujours une flexibilité d’une heure au moins, mais y a-t-il plus de flexibilité ? Il est évident que le sermon du vendredi dispose d’un certain temps avant la Prière de Midi du Vendredi. Combien de temps ce sermon peut-il durer ? Dans la pratique, nous ne dépassons pas 15 ou 20 minutes, si possible, mais quelle est la limite absolue, selon le Coran ? Les meilleurs sermons du vendredi sont ceux prononcés par le prophète Mohammed, et le meilleur de ce qu’il avait à dire était le Coran lui-même, et le Coran est divisé en sourates pour une raison spécifique, afin que les discours ne dépassent pas la durée autorisée. En théorie, le plus long sermon peut donc être aussi long que la plus longue sourate. La sourate la plus longue du Coran est la sourate 2, qui dure environ 2 heures. La limite absolue de la durée d’un sermon est donc de 2 heures. Bien sûr, nous le limitons à beaucoup moins que cela, parce que nos discours ne peuvent jamais être aussi importants que ce que Dieu avait à dire, mais même un discours parfait et important serait limité à 2 heures, et la Prière de Midi interviendrait à la fin de cette période.
Ainsi, la prière de midi peut être faite deux heures après que le soleil ait atteint son point le plus haut, et elle sera toujours considérée comme la prière de midi, plus l’imprécision d’une heure que nous avons mentionnée plus tôt, cela signifie que si nous faisons la prière de contact de midi réelle dans les 3 heures du moment où le soleil atteint le point le plus haut, elle est toujours parfaitement considérée comme la prière de contact de midi. Cela signifie que si nous devons faire le sermon du vendredi en direct dans le cadre d’une réunion en ligne, nous devons nous assurer que chaque participant à cette réunion peut faire sa prière de contact de midi à temps, dans les trois heures suivant le moment où le soleil a atteint le point le plus haut à l’endroit où il se trouve. Si nous organisons également la réunion en ligne à des heures précises, par exemple à 12 heures, 1 heure ou 2 heures, au lieu de 12 h 45 par exemple, parce qu’il est plus facile de se souvenir d’heures entières, cela permet de remédier à l’imprécision d’une heure qui existait de toute façon dans le passé, avant que les horloges n’existent, et cela signifie que le décalage horaire entre les lieux qui veulent organiser le sermon du vendredi ensemble ne peut être supérieur à 2 heures. Cela signifie que deux fuseaux horaires fusionnés peuvent faire la prière du Vendredi ensemble, en direct et en ligne, et être en mesure de se parler, mais pas plus. Ainsi, par exemple, si l’horloge de Pristina indique 1 heure et celle de Londres 12 heures à la même heure, nous pouvons faire la prière ensemble en ligne, mais les habitants des États-Unis ne pourront pas se joindre à nous en même temps lors de la réunion en ligne, tout en respectant leur temps de prière de midi. Par conséquent, si nous souhaitons tenir des réunions en direct pendant la Prière du Vendredi, nous devons nécessairement nous diviser en différentes congrégations qui tiendront des réunions séparées, mais comme il s’agit d’une réunion en ligne, nous ne devons pas nous diviser plus que nécessaire.
En fin de compte, nous devons maintenir le maximum d’unité possible sans enfreindre les lois Coraniques. Et l’unité maximale pour les sermons interactifs en ligne du Vendredi est la fusion de deux Fuseaux Horaires. Cela signifie que pour les sermons du Vendredi en ligne en même temps, nous devons diviser notre communauté mondiale en congrégations qui se trouvent dans les deux mêmes fuseaux horaires, ni plus, ni moins. Ainsi, comme il y a 24 Fuseaux Horaires de base, cela signifie que nous devons diviser notre communauté en ligne en 12 congrégations, ni plus, ni moins. Ni plus, ni moins, car ce serait une division inutile, et la division est interdite dans le Coran, et ni moins, car nous ne pourrions alors pas faire la prière de contact de midi à l’heure. Cela nous oblige donc à diviser la communauté en ligne des soumissionnaires en exactement 12 congrégations en ligne. Vous pouvez voir maintenant l’aspect symbolique du verset 7:160 qui nous raconte comment Dieu a divisé les enfants d’Israël en 12 tribus, où chaque tribu avait sa propre source d’eau. L’eau symbolise ici la nourriture spirituelle, les devoirs religieux, qui sont la nourriture de l’âme, tout comme l’eau est la nourriture du corps. D’ailleurs, cette eau séparée vient du sol qui symbolise la religion organisée. L’eau qui tombe en pluie du ciel symbolise la religion non organisée, plus difficile à atteindre. Alors que l’eau qui vient du sol est plus accessible. De même, la religion organisée est plus accessible. Quoi qu’il en soit, si nous voulons faire les prières du Vendredi en ligne ensemble à l’avenir, nous serons obligés de nous diviser en exactement 12 congrégations en ligne. Définissons donc ces congrégations maintenant.
Voici une carte de tous les fuseaux horaires du monde :
et nous devrons les fusionner deux par deux – chaque congrégation en ligne étant composée de deux fuseaux horaires. Mais avant cela, apportons une petite correction à cette carte. Sur cette carte, l’Alaska et Hawaï sont à l’ouest, mais c’est uniquement parce que cette carte a été conçue par des personnes qui considéraient Londres comme le centre du monde, ce qui n’est pas vrai. Le Coran dit que le Coran a été révélé à une communauté centrale, la Mecque. Si nous déplaçons la carte sur le côté pour placer La Mecque au centre, nous nous retrouverons avec l’Alaska et Hawaï à l’est. Voir la carte ci-dessous :
Ainsi, Hawaï et l’Alaska se trouvent à l’est de La Mecque, et non à l’ouest de La Mecque. Et savez-vous ce que cela signifie ? Cela signifie que la ligne internationale de changement de date, qui est la ligne rouge de gauche sur la carte ci-dessous, devrait être repoussée vers la ligne rouge de droite, le bord de la carte.
Cela signifie que ce que les habitants de l’Alaska et d’Hawaï appellent Vendredi en Alaska, c’est en fait Samedi, si l’on se réfère à la définition coranique. Ainsi, le véritable Vendredi à Hawaï et en Alaska est ce que les gouvernements d’Hawaï et d’Alaska appellent le Jeudi. Ainsi, à Hawaï et en Alaska, les gens se trompent d’un jour sur le jour de la semaine, et nous devons faire la prière du Vendredi quand c’est vraiment le Vendredi, et non pas quand les gouvernements disent que c’est le Vendredi. Quoi qu’il en soit, à part ces deux endroits, les jours de la semaine sont corrects dans le reste du monde. Ainsi, dans le reste du monde, le vrai Vendredi est le Vendredi.
Quoi qu’il en soit, définissons maintenant les douze congrégations en ligne en fusionnant simplement chacun des deux Fuseaux Horaires voisins. C’est ce que nous avons fait dans la carte ci-dessous :
Nous avons donc maintenant une carte du monde divisée en douze congrégations en ligne. Donnons-leur des noms approximatifs afin de pouvoir nous en souvenir plus facilement.
Il est évident que les noms ne correspondent pas parfaitement, mais il ne s’agit que d’étiquettes pour l’identification. Les couleurs sur la carte indiquent quelles régions correspondent à quelle congrégation en ligne, et il y en a exactement 12. En outre, elles ne doivent pas nécessairement être crées toutes en même temps. Cela n’a pas de sens de créer des congrégations avec un nombre insuffisant de personnes. Une façon de comprendre le verset 8:65 du Coran est que les congrégations du passé devaient compter au moins 20 soumissionnaires pour avoir une chance de succès, et ce jusqu’à l’époque du prophète Mohammed. Aujourd’hui, nous sommes des croyants plus faibles et, selon le verset 8:66, pour qu’une congrégation ait une chance de réussir, elle doit compter au moins 100 soumissionnaires. Cela signifie que ce serait une perte de temps pour nous d’établir des congrégations avec moins de 100 soumissionnaires. Par conséquent, si Dieu le veut, nous attendrons qu’il y ait 100 personnes en ligne dans l’une de ces régions, puis nous créerons une Congrégation pour cette région. Ainsi, dès que l’une de ces régions atteindra 100 personnes, nous établirons une congrégation pour cette région. La création de ces congrégations signifie que nous établirons les critères objectifs du Coran pour déterminer qui est le mieux qualifié pour être le directeur de la congrégation en ligne pour cette région en ligne, puis nous le nommerons Directeur de la Congrégation en Ligne pour cette région. Il n’aura d’autorité administrative que pour les aspects en ligne, et non pour les aspects réels. Ces congrégations réelles sont des congrégations distinctes. Ainsi, il peut y avoir exactement 12 congrégations en ligne de croyants qui font la prière du vendredi ensemble en ligne, mais dans la vie réelle, il peut y avoir autant de congrégations qu’il y a de villes. En fait, chaque ville peut avoir sa propre congrégation, dès que le nombre de soumissionnaires atteint 100 personnes dans cette ville, et elle aura également ses propres Directeurs de Congrégation, qui ne relèvent pas de l’autorité des Directeurs de Congrégation en ligne, et les Directeurs de Congrégation en ligne ne relèvent pas non plus de l’autorité des Directeurs de Congrégation dans la vie réelle. Chaque congrégation est indépendante des autres, et les gens ne peuvent faire partie de la congrégation en ligne de leur région que tant qu’ils n’ont pas de congrégation réelle dans leur ville. Ainsi, à l’avenir, il y aura 12 congrégations en ligne et des milliers de congrégations réelles, toutes indépendantes les unes des autres. Elles n’auront pas de soi-disant chef religieux commun, en dehors des messagers de Dieu. Rappelons encore une fois notre hiérarchie :
et vous pouvez voir ici que les directeurs des congrégations sont tous au même niveau hiérarchique et indépendants les uns des autres. Ainsi, chacune de ces congrégations peut être en ligne ou dans la vie réelle, mais par exemple, le fait qu’une congrégation en ligne puisse s’appeler la congrégation australienne en ligne n’a pas d’autorité sur la congrégation de Sydney dans la vie réelle. Ainsi, lorsqu’il y a 100 soumissionnaires à Sydney, par exemple, nous établissons une congrégation là-bas, et ils cessent d’assister aux sermons en ligne du vendredi. L’autorité de la congrégation australienne en ligne n’existe qu’en ligne et ne s’étend pas à la vie réelle. Ils peuvent coopérer librement s’ils le souhaitent, mais ils n’ont pas d’autorité les uns sur les autres. D’ailleurs, cette division à des fins pratiques ou géographiques contribuera à maintenir l’unité des questions religieuses.
L’une des raisons de la création des sectes religieuses est que les gens n’ont pas divisé les congrégations correctement, ou qu’ils ont essayé de maintenir l’unité par la force. Les dominants, par exemple, insistaient pour que le reste de la population s’unisse à eux par la force, ce qui était souvent injuste, et les plus faibles trouvaient alors une excuse religieuse pour se séparer d’eux, puis créaient leurs propres idées religieuses et ainsi de suite. Donc, fondamentalement, cette division administrative qui est proposée ici selon le Coran, aidera à maintenir l’unité dans les aspects religieux. Quoi qu’il en soit, en ce qui concerne les congrégations non en ligne, elles ne s’étendent qu’à l’intérieur d’une seule ville, en raison des limitations de déplacement, dont la distance, si Dieu le veut, sera expliquée dans un autre sermon. Mais en ligne, vous n’avez pas besoin de voyager, et la limitation n’est causée que par la durée pendant laquelle la prière de midi est autorisée, et cette limitation conduit à exactement 12 congrégations en ligne dans le monde, mais ces congrégations en ligne verront le jour une par une à l’avenir, lorsque le nombre de soumissionnaires atteindra 100 personnes dans l’une de ces régions, mais pour l’instant, revenons à notre situation actuelle. Nous n’avons pas encore 100 personnes dans l’une de ces 12 régions. Nous n’avons pour l’instant qu’une seule congrégation mondiale en ligne, ce qui nous oblige à préenregistrer les sermons du vendredi et à les envoyer plus tôt pour qu’ils soient ouverts le vendredi à midi. Cependant, pour apprendre à se connaître, nous pouvons organiser une ou deux fois par an des sermons d’introduction en direct du Vendredi, au cours desquels nous serons connectés par un chat vidéo en direct, tous en même temps. Cependant, nous devons être conscients que pour certains d’entre nous, il s’agira de la Prière du Vendredi, et pour d’autres, il s’agira simplement d’une réunion.
Sermon du Vendredi par : Alban Fejza, Directeur de Congrégation en Ligne
Louange à Dieu. Il n’y a pas d’autre dieu que Dieu.
Tout au long de ma vie, je (Alban Fejza) n’ai jamais entendu parler d’une personne célèbre dans les livres ou à la télévision, ou de quelqu’un dans l’histoire qui a accompli beaucoup de choses, avec qui j’aimerais changer de place. Même les personnes pour lesquelles j’ai beaucoup de respect, comme Niels Bohr, Paul Dirac, Edward Witten, je n’ai jamais eu l’impression que j’échangerais ma place avec elles, si on m’en donnait l’occasion. Paradoxalement, même avec des gens qui sont plus épanouis spirituellement que moi, des gens plus heureux spirituellement, je n’ai jamais eu envie de changer de place avec eux, comme avec Mohammed, ou Jésus, ou Moïse, ou David, et j’ai l’impression que je ne voudrais pas changer de place avec ce dernier groupe, principalement parce que j’ai peur que si j’étais à leur place, et que je devais passer par ce qu’ils ont vécu, j’abandonnerais à mi-chemin. Ainsi, même si je peux m’identifier à des histoires spécifiques tirées de la biographie de Mohammed, de Moïse ou de David et à leurs luttes, comme je suis sûr que vous pouvez également vous identifier à beaucoup de ces histoires, il m’est très difficile de m’identifier à l’ensemble de leur vie. Je ne pense pas que nous puissions vraiment apprécier ce qu’ils ont vécu, si nous n’avons pas vécu tout cela, et c’est pourquoi je ne pense pas que je puisse m’identifier à eux au point de vouloir changer de place. Mais récemment, alors que je lisais la Bible dans le cadre d’une recherche, j’ai lu à propos de quelqu’un et je me suis dit : « Vous savez quoi ? J’accepterais de changer de place avec lui ». Je parle de l’apôtre Pierre, le messager Pierre, qui était l’un des disciples de Jésus. Lorsque je lis sa vie, elle me semble suffisamment meilleure que la mienne pour me donner envie de la vivre, mais en même temps à ma portée pour que j’aie l’impression de pouvoir m’y identifier. Pierre est un très bon exemple de croyant actif qui a commis des erreurs, mais qui a recommencé encore et encore, et l’échec ne l’a jamais arrêté. Il n’avait pas peur de l’humiliation. Il la considérait comme un honneur. Il a fait la bonne chose avec les mauvais résultats tant de fois. Il a essayé de marcher sur l’eau lorsque Jésus l’a invité, il a commencé à couler lorsque sa foi a vacillé, mais le lendemain, il n’est pas devenu passif juste pour éviter les erreurs et l’humiliation. Non, il continue à être actif. Lorsque Jésus lui propose de lui laver les pieds, Pierre refuse d’abord. Et en fait, c’est la bonne chose à faire, sauf que dans ce cas, cela n’a pas produit les bons résultats. Jésus finit quand même par lui laver les pieds. Lorsqu’ils viennent arrêter Jésus, que fait Pierre, il prend son épée et frappe l’un des soldats à l’oreille, et lui coupe l’oreille, ce qui était en fait la bonne chose à faire, pour protéger le messager de Dieu, sauf que dans ce cas, cela n’a pas produit les bons résultats. Jésus guérit l’oreille du soldat, avec la permission de Dieu, parce qu’il devait de toute façon être arrêté. Lorsque Pierre est mis sous pression après l’arrestation de Jésus, il renie Jésus à trois reprises, mais il se repent et devient encore plus actif après le départ de Jésus. Il commence à prêcher, on le menace de prison, on le met en prison, et à sa sortie, il ne cesse de prêcher. Ensuite, il y a des conflits internes entre les croyants parce que Paul a transformé la religion en philosophie afin de pouvoir la prêcher aux Grecs, qui étaient la langue officielle de l’Empire Romain à l’époque, et les Grecs acceptaient mieux la philosophie. Paul transforme donc la religion en philosophie et accuse Pierre d’avoir mal agi, alors que c’est Paul qui a mal agi, et Paul finit par prendre le dessus, et Pierre a-t-il cessé d’être actif ? Il ne s’est pas laissé décourager par le succès de Paul dans la mauvaise direction.
Donc, si j’ai critiqué l’un d’entre vous à un moment ou à un autre, ne cessez pas d’être actif. Je suis heureux que vous ayez fait ce que vous avez fait. Je n’essayais pas de vous arrêter ou de vous décourager. J’essayais simplement d’améliorer une petite partie de l’ensemble de ce que vous faisiez. Donc, si nous pouvions remonter dans le temps et que vous me demandiez si vous ne devriez pas faire quelque chose du tout afin d’éviter la partie qui était une erreur, ou si vous devriez le refaire avec l’erreur incluse comme une partie. Je dirais : « Refaites-le ». Je suis satisfait de vous tous (les soumissionnaires) jusqu’à présent, de vous tous qui écoutez ce sermon du vendredi aujourd’hui. Chaque fois que l’un d’entre vous me vient à l’esprit, c’est toujours de manière positive. Je suis heureux de ce que vous avez fait jusqu’à présent. Nous pouvons toujours faire plus, bien sûr, mais je suis heureux de nos réalisations spirituelles actuelles. Dieu nous a vraiment guidés, malgré des temps très confus, avec tant d’informations et tant de pièges, tant d’astuces, de tours et de détours. Maintenant, laissez-moi vous dire pourquoi je suis plus heureux avec des personnes actives qui font plus d’erreurs, plutôt qu’avec des personnes moins actives mais qui font beaucoup moins d’erreurs. Faisons un calcul.
Supposons que vous ne soyez pas très actif. Disons que vous essayez de faire 10 bonnes actions et que deux d’entre elles sont des erreurs. Disons donc que 20 % de vos actions sont des erreurs. Vous avez donc 8 bonnes actions et 2 erreurs. Or, selon le verset 6:160, vous êtes récompensé au décuple pour chaque bonne action, et vous n’êtes puni qu’une seule fois pour chaque péché. Au total, vous aurez donc 80 bonnes actions et 2 péchés. Cela équivaut à 78 bonnes actions.
Disons que vous devenez deux fois plus actif. Supposons que vous fassiez 20 bonnes actions. Dans ce cas, le pourcentage d’erreurs augmente parce que vous ne pouvez pas être aussi prudent avec 20 actions qu’avec 10. Vous aurez moins de temps pour faire attention. Le pourcentage d’erreurs augmente donc. S’il était de 20 % à l’époque, il sera désormais de 30 %. Mais calculons le nombre de crédits que vous obtiendrez si vous faites 20 bonnes actions et que 30 % d’entre elles sont des erreurs. Ainsi, sur 20 actions, 6 sont des erreurs. Les 14 bonnes actions sont décuplées. Vous avez donc 140 bonnes actions moins 6 erreurs. Cela fait 134 bonnes actions. Ainsi, même si, aux yeux des gens, vous apparaissez comme une personne qui commet plus d’erreurs, vous gagnez en fait plus de crédits qu’auparavant. Vous gagnez maintenant des crédits pour 134 bonnes actions, alors que votre version moins active n’en gagnait que 78. N’ayons donc pas peur des erreurs. Soyons plus actifs. Nos crédits augmenteront beaucoup plus, même si notre pourcentage d’erreurs pour chaque bonne action augmentera. Et ce qui compte à la fin, c’est le nombre de crédits que vous avez, pas votre pourcentage d’erreurs, alors maximisons le nombre de bonnes actions, en choisissant d’être des soumissionnaires actifs, plutôt qu’un soumissionnaire passif. C’est pourquoi le Coran dit dans le verset [4:95] « Ne sont pas égaux les sédentaires parmi les croyants qui ne sont pas handicapés, et ceux qui luttent pour la cause de DIEU avec leur argent et leur vie. DIEU exalte les soumissionnaires actifs avec leur argent et leur vie par rapport aux soumissionnaires passifs. Pour les uns comme pour les autres, DIEU promet le salut, mais DIEU exalte les soumissionnaires actifs par rapport aux soumissionnaires passifs avec une grande récompense. »
Comme vous pouvez le voir, le verset dit que nous pouvons être actifs avec notre argent ou avec notre vie, avec notre temps. Certaines personnes sont très occupées par leur travail ou des choses comme ça, alors vous pouvez être actif avec votre argent. D’autres ont du temps, mais pas beaucoup d’argent, alors vous pouvez être actif avec votre temps. Essayez donc d’utiliser vos forces pour être actif. Une chose est sûre : s’asseoir sur le canapé et regarder la télévision, ce n’est pas être actif. Faire défiler son téléphone de haut en bas n’est pas actif. Taper et partager des liens peut être actif, mais pas faire défiler son téléphone de haut en bas. Chacun d’entre nous a ses points forts, dont Dieu l’a doté. Nous pouvons utiliser les dons de Dieu pour être actifs.
Sermon du Vendredi par : Alban Fejza, Directeur de Congrégation en Ligne
Louange à Dieu. Il n’y a pas d’autre dieu que Dieu.
Comme vous le savez, il existe une différence entre « la Chahada », le témoignage proclamé par les Musulmans Sunnites, et la Chahada que l’on trouve dans le Coran. Selon les Sunnites, le témoignage est le suivant : « La ilahe ila Allah. Mohammed resulullah ». Nous ne trouvons ce témoignage nulle part dans le Coran. Au lieu de cela, le témoignage dans le Coran au verset 3:18 est uniquement « La ilahe ila Allah« . La question est de savoir historiquement d’où vient cette différence ? Eh bien, la différence vient du fait que l’acceptation de Dieu est obligatoire à tout moment, tandis que l’acceptation d’un certain messager de Dieu n’est obligatoire que dans certaines circonstances.
Par exemple, il n’était pas obligatoire pour les personnes ayant vécu avant Mohammed d’accepter qu’il était le messager de Dieu, parce qu’elles ne savaient pas qui serait le prochain messager. Ils peuvent aller au paradis sans jamais avoir dit que Mohammed sera le messager de Dieu. Comme vous pouvez le constater, l’acceptation du messager de Dieu est soumise à certaines conditions, surtout parce que nous avons le Coran maintenant. Quelles sont donc les circonstances dans lesquelles une personne doit accepter définitivement le messager de Dieu, faute de quoi elle ira en enfer ?
La première condition est qu’elle l’a rejeté (le messager) auparavant. Ainsi, si une personne a dit que le prophète Mohammed n’était pas le messager de Dieu, ou peut-être qu’elle a dit que Mohammed était un faux messager, dans ce cas, il est obligatoire pour cette personne d’accepter Mohammed en tant que messager de Dieu. Sinon, elle ira en Enfer. Il ne peut pas simplement dire qu’il va faire la Prière de Contact et la Charité Obligatoire, et c’est un signe que je me repens. Eh bien, vous devez corriger l’erreur précédente. Ainsi, si quelqu’un a déjà dit que Mohammed était un faux messager, il peut rejoindre les croyants sans déclarer publiquement que Mohammed est le messager de Dieu. C’est de là que vient le malentendu sur la différence de la Chahada. Lorsque les gens venaient rejoindre les croyants dans le passé et qu’ils rencontraient Mohammed, il leur demandait de dire d’abord la Chahada qui était : « La ilahe ila Allah. » Cependant, il y avait des groupes de personnes en Arabie qui avaient dit que Mohammed est un faux messager, et ils se sont battus, et Mohammed a gagné, et donc ils ont été humiliés et ont dû accepter l’Islam avec la queue sous les jambes, après avoir été vaincus. Dans ce cas, lorsqu’ils les amenaient à Mohammed, il leur demandait de dire « La ilaha ila Allah, Mohammed resulullah. » pour adhérer. Il s’agit de corriger leur erreur. Vous ne pouvez pas dire aux gens que Muhammad ou Alban est un faux messager et vouloir ensuite les rejoindre sans corriger votre erreur. Ainsi, la question de savoir si les gens sont tenus d’accepter Alban Fejza en tant que messager de Dieu dépend d’abord du fait qu’ils l’ont ou non rejeté auparavant, et donc de la situation personnelle de la personne. S’il n’a jamais rejeté Alban Fejza, il lui suffit de donner la charité obligatoire et de faire la Prières de Contact et il nous a rejoints (les soumissionnaires). Cependant, s’il a rejeté Alban Fejza auparavant, il doit d’abord se repentir de son erreur, comme nous le dit le verset 9:11. Bien sûr, le repentir pour des crimes qui ne peuvent être corrigés est accepté, mais le repentir pour des crimes qui peuvent être corrigés n’est pas accepté à moins que la personne ne corrige ce crime. Ainsi, si vous avez dit auparavant qu’Alban Fejza n’est pas le messager de Dieu, il s’agit d’un crime qui peut être corrigé. Tout ce que vous avez à faire est de dire publiquement qu’Alban Fejza est le messager de Dieu, et le crime est réparé, et alors seulement votre repentance est acceptée.
Ainsi, lorsque les gens nous rejoignent, la seule décision qu’ils doivent prendre est de faire la Prière de Contact et de donner la Charité Obligatoire correctement, et ils n’ont pas à accepter le rôle de messager d’Alban Fejza. Cependant, s’ils ont rejeté Alban Fejza auparavant, ils doivent décider de l’accepter maintenant, afin d’être autorisés à adhérer. Lorsque nous disons « rejeté », nous voulons dire qu’ils ont dit qu’Alban est un faux messager, qu’Alban n’est pas le messager de Dieu, ou qu’Alban essaie de vous tromper, ou d’autres choses de ce genre. Si c’est le cas, ils ne peuvent pas se joindre à nous sans corriger cette erreur publiquement. Les arrogants doivent manger le gâteau avec humilité avant de nous rejoindre. Vous ne pouvez pas nous rejoindre en conservant votre ancienne arrogance.
Le deuxième cas où il devient obligatoire pour une personne d’accepter Alban Fejza comme messager de Dieu, c’est s’il s’agit d’un chef religieux. Ainsi, si quelqu’un est un chef religieux, il ne peut pas aller au paradis sans accepter Alban Fejza comme messager de Dieu. La question de savoir si quelqu’un est un chef religieux ou non est discutable, car quelqu’un peut prétendre qu’il ne l’est pas, mais il peut l’être, ou quelqu’un peut dire qu’il l’est, mais il ne l’est pas. On peut donc se demander qui est vraiment un chef religieux, mais il y a des signes qui le montrent, comme par exemple :
Qui a enregistré une organisation religieuse ?
Qui a le droit d’apporter des modifications à la mosquée ?
Qui possède les clés du masjid ?
Le masjid est-il ouvert ou les gens doivent-ils compter sur quelqu’un pour l’ouvrir à leur place ?
Parlent-ils uniquement en leur nom propre ou au nom de l’ensemble du groupe ?
Entretiennent-ils des pages web ?
Et d’autres signes similaires.
Quelqu’un pourrait dire. Quel est le rapport entre les clés de la mosquée, par exemple, et le fait d’être un chef religieux ? Eh bien, elles montrent la croyance interne d’une personne sur ce qu’elle pense être. Permettez-nous de vous raconter l’une des histoires personnelles d’Alban Fejza. Le gouvernement de son État et les chefs religieux de son État avaient un différend juridique au sujet de la plus ancienne mosquée de son pays, qui se trouve au centre de la capitale et qui est un chef-d’œuvre artistique préservé. Ils se sont disputés pour savoir qui avait le droit de réparer les œuvres d’art à l’intérieur, et ils l’ont fermée, et elle est restée inutilisée pendant plusieurs années, et les toxicomanes ont cassé la porte de la mosquée, et pendant des années ils y sont restés pour se droguer, se prostituer et ainsi de suite, et ils y ont dormi, et Alban Fejza l’a appris aux informations. C’est la mosquée de Dieu et les croyants devraient la protéger, et personne ne devrait avoir le droit de faire cela. Ainsi, pendant les nuits de Ramadan, Alban Fejza est allé dormir là, alors que la porte était cassée. Chaque nuit, lorsque les toxicomanes arrivaient, Alban Fejza allumait la lumière. Ils s’en allaient. Il a fait cela pendant plusieurs nuits, et ils (les toxicomanes) ont réalisé que quelqu’un restait à la mosquée, et ils ont cessé d’y venir. Alban Fejza a posé une nouvelle porte, a envoyé la clé aux autorités, qui lui ont répondu qu’elles n’avaient pas l’intention de l’utiliser. Alban Fejza a donc invité tous les soumissionnaires à y faire la prière du vendredi. Le premier jour où les soumissionnaires s’y rendirent, comme Alban Fejza ne se considérait pas comme un chef à l’époque (avant l’établissement de la religion organisée), il fit une copie de la clé pour tout le monde, et il donna une copie de la clé à tout le monde. Ainsi, n’importe lequel des soumissionnaires pouvait s’y rendre à tout moment, sans l’autorisation d’Alban Fejza. Pourquoi auraient-ils besoin d’Alban Fejza pour ouvrir la mosquée de Dieu pour eux ? Ce n’est pas la maison d’Alban Fejza. C’est la maison de Dieu. Les mosquées devraient être ouvertes pour tous les soumissionnaires à tout moment. Si vous devez la fermer à clé pour la protéger des voleurs, vous devez garantir que chaque soumissionnaire reçoive un exemplaire de la clé.
Ainsi, si quelqu’un est un dirigeant, il doit décider si quelqu’un est un messager de Dieu ou non. Il ne peut pas rester indécis comme les autres. Et c’est là que réside l’ironie. Dieu a garanti dans le Coran qu’aucun chef religieux n’acceptera jamais le messager de Dieu.
Le verset 34:34 dit : Chaque fois que nous avons envoyé un avertisseur à une communauté, les DIRIGEANTS de cette communauté ont dit : « Nous rejetons le message que tu nous envoies. »
Il est dit « chaque fois ». Ainsi, tous les dirigeants sont enfermés par Dieu dans une position qui les empêche d’accepter le messager de Dieu. Il n’y a jamais eu de chef religieux qui ait accepté le messager de Dieu, et il n’y en aura jamais. Et c’est logique. S’ils étaient dignes d’être choisis, Dieu les aurait choisis. Mais parce qu’il y avait quelque chose qui n’allait pas chez eux, Dieu a choisi quelqu’un d’autre. Sinon, la meilleure chose à faire serait de choisir les dirigeants comme messagers de Dieu. Ce serait plus efficace. Ils diffuseraient le message plus rapidement. Mais parce qu’il y a quelque chose qui ne va pas avec eux, Dieu les a ignorés et a choisi quelqu’un d’autre. Mais tout espoir n’est pas perdu. Si quelqu’un veut être libéré de cette malédiction de ne pas pouvoir accepter le messager de Dieu, il peut se libérer de cette malédiction, en renonçant à leur rôle de chef. Cela signifie qu’ils mettent tout le monde sur un pied d’égalité en ce qui concerne la prise de décision, les clés de la mosquée et d’autres choses de ce genre. Ce n’est qu’après avoir fait cela qu’ils sont libérés de la malédiction. Ils peuvent alors discuter et évaluer si quelqu’un est le messager de Dieu ou non. Et s’ils font cela, Dieu les rétablira dans leur position d’honneur, et même mieux, sauf s’ils sont stupides ou faibles. Les personnes stupides ou faibles ne devraient pas être des dirigeants, comme il est dit au verset 247 du chapitre 2.
En conclusion, les gens n’ont pas besoin de décider qui est l’envoyé de Dieu et qui ne l’est pas, sauf s’ils l’ont déjà rejeté ou s’ils sont des chefs religieux.
Abordons également l’argument de certaines personnes qui trouvent étrange que nous leur disions qu’elles n’ont pas besoin de prendre une décision définitive sur la qualité de messager d’Alban Fejza pour pouvoir aller au Paradis. Alban Fejza n’est pas le premier messager à dire cela. Il est le troisième messager à le dire.
Tout d’abord, Mohammed lui-même l’a dit. Le verset 2:62 nous dit que ceux qui croient en Dieu, qui croient au jour dernier et qui mènent une vie droite n’ont rien à craindre et ne s’affligent pas. Ce sont donc là les trois conditions minimales de la croyance.
Deuxièmement, Rashad Khalifa lui-même a dit qu’il n’était pas nécessaire de croire en un messager. Il a déclaré : « Je dois mentionner ici que les trois exigences minimales dans le Coran, dans la sourate 2, verset 62, et la même chose est répétée dans la sourate 5, il est dit que les exigences minimales sont la croyance en Dieu, la croyance en I’Au-delà, mener une vie vertueuse. Ce sont les trois conditions minimales pour entrer au paradis. Vous croyez en Dieu seul, vous croyez en l’Au-delà et vous menez une vie vertueuse. Il n’y a rien à propos de Moïse et de Jésus, de Mohammed. Il n’est pas nécessaire de croire en eux. Il n’y a rien à propos du Coran, de la Bible ou de l’Évangile. Il n’est pas nécessaire d’y croire. Il n’y a rien à propos de quoi que ce soit, les anges. Croyez-vous aux anges ? Bien sûr, nous croyons aux anges, mais ce n’est pas une obligation. C’est un élément d’information. C’est un élément d’information supplémentaire. Il y a une différence entre une personne bien informée et une personne ignorante, et toutes ces personnes, si elles satisfont à ces trois exigences, iront au paradis. Mais croire aux anges, aux messagers, aux écritures, tout cela, ce sont des éléments d’information supplémentaires, des éléments d’information précieux… »
Alban Fejza est le troisième messager à le dire. Il est le troisième messager, parce que c’est la situation après le Coran. La situation était légèrement différente avant le Coran, mais après le Coran, nous avons le Coran pour tous les temps et, par conséquent, il n’est pas nécessaire de décider définitivement si quelqu’un est un messager ou non, sauf dans des circonstances particulières, c’est-à-dire si vous l’avez déjà rejeté ou si vous êtes un chef religieux. Dans ces deux cas, il est obligatoire d’accepter ouvertement les messagers de Dieu. Dans les autres cas, c’est facultatif. Si vous acceptez le messager, tant mieux pour vous. Vous êtes intelligent. D’ailleurs, si vous prenez une décision, et vous pouvez le faire si vous le souhaitez, parce qu’Alban Fejza donne suffisamment de preuves, suffisamment de versets du Coran à ce sujet, alors si vous êtes assez intelligent pour comprendre qu’Alban Fejza est le messager de Dieu, et que vous voulez le dire aux autres, alors s’il vous plaît, ne le dites pas à Alban Fejza. Alban Fejza sait qu’il est le messager de Dieu. Dites-le aux autres. Alban Fejza n’a pas besoin d’entendre cela. Alban Fejza vous considérera comme l’un des nôtres si vous faites correctement la Prière de Contact et si vous effectuez correctement la Charité Obligatoire. Car en fin de compte, c’est ce qui compte. Il ne s’agit pas de savoir si vous devez accepter le messager de Dieu. Il s’agit de savoir si Dieu vous accepte dans sa congrégation purifiée. Si Dieu vous accepte, Il est certainement généreux et vous accueillera avec des cadeaux qui vous attendent dès qu’Il vous aura accepté. Les cadeaux de Dieu pour nous dans ce monde sont la Prière de Contact et la Charité Obligatoire. La première chose dont vous devez vous préoccuper est donc de savoir si vous faites correctement la Prière Contact, dédiée à Dieu seul, et si vous faites correctement la Charité Obligatoire, conformément à la façon dont Dieu l’a prescrite dans le Coran, le Coran tout entier, et pas seulement un verset du Coran.
Et comme l’indique en partie le verset 58:12, ce n’est pas le messager de Dieu qui vous conduit à la Charité Obligatoire correcte, mais c’est la Charité Obligatoire correcte qui vous conduit au messager de Dieu, comme dans le cas de Joseph et de ses frères. Est-ce Joseph qui a amené ses frères à la pauvreté, ou est-ce la pauvreté qui a amené ses frères à Joseph ? Dieu a-t-il parlé à Moïse, après que Moïse a décidé d’apporter du feu pour réchauffer sa famille, ce qui est de la charité, ou Moïse a-t-il attendu que Dieu lui parle, puis a décidé d’aider sa famille ? Nous n’avons pas besoin d’attendre de décider au sujet du messager de Dieu comme condition pour faire la bonne chose. Attendre pour décider de faire la bonne chose, seulement après avoir décidé au sujet du messager de Dieu, cette idée a été dite auparavant par les Enfants d’Israël quand ils ont été incrédules. Le verset 91 du chapitre 20 dit qu’ils ont dit : « Nous continuerons à adorer le veau d’or jusqu’à ce que Moïse revienne ». Vous voyez, il y avait une condition à cela. Lorsque les deux messagers sont allés voir Abraham, par exemple, pour lui parler du futur fils qu’il allait avoir, leur a-t-il d’abord servi de la viande, ce qui est de la charité, ou a-t-il attendu que son fils soit né, pour voir si c’était vrai, et les a-t-il ensuite rappelés pour leur servir de la viande ? Vous voyez, faire ce qu’il faut, traiter les invités correctement, devrait être fait sans attendre de savoir si quelqu’un est un messager de Dieu ou non. La Charité Obligatoire existait-elle avant que Mohammed ne reçoive la révélation ou après qu’il ait reçu la révélation ?
Sermon du Vendredi par : Alban Fejza, Directeur de Congrégation en Ligne
Louange à Dieu ! Il n’y a pas d’autre dieu que Dieu.
Souvent, lorsque les gens sont confrontés à un dilemme, ils essaient de trouver une réponse, sans se rendre compte qu’il n’y a pas de décision correcte dans cette situation. Prenons un exemple imaginaire pour vous montrer ce que je veux dire. Supposons que votre supérieur hiérarchique vous invite à une fête et que vous ne voulez pas qu’il pense que vous n’allez pas dans son sens, et que vous ne voulez pas risquer votre emploi, alors vous vous y rendez. Une fois sur place, vous ne voulez pas quitter la fête plus tôt que prévu, car votre supérieur s’en rendrait compte. Vous restez un peu plus tard et il n’y a pas de bus pour rentrer chez vous. Votre collègue femme vous dit qu’ils peuvent rentrer ensemble avec la voiture du directeur, mais seulement si vous l’accompagnez, parce qu’elle ne se sent pas à l’aise d’aller seule avec lui. Vous montez donc tous les trois dans la voiture et, après que votre directeur a commencé à conduire, c’est seulement à ce moment-là qu’il vous dit qu’il doit faire quelques arrêts rapides en cours de route. Il s’arrête pour acheter une bière et vous en offre une. Bien sûr, vous lui dites que vous ne buvez pas de bière. Il boit sa propre bière et s’apprête à ouvrir la deuxième. Vous êtes maintenant confronté à un dilemme. Que faire ? Vous lui dites d’arrêter de boire, mais il insiste sur le fait qu’il est totalement sous contrôle et qu’il a déjà fait cela auparavant. Si vous lui dites d’arrêter la voiture et de vous laisser sur l’autoroute, vous avez promis à votre amie de l’accompagner jusqu’au bout. Que devez-vous faire maintenant ? Eh bien, chaque choix que vous faites dans cet exemple est un mauvais choix. Et cela ne se produit que parce que vous avez déjà fait un mauvais choix ? Vous avez probablement fait un mauvais choix lorsque vous avez décidé d’aller à la fête, et vous avez été invité à la fête parce que votre cercle social au travail a insisté, et ils ont insisté parce qu’ils ne savaient pas qui vous étiez vraiment et ce que vous croyiez vraiment, et ils ne le savaient pas, parce que vous ne leur avez pas dit. La mauvaise décision a donc été prise il y a plusieurs mois, lorsque vous avez décidé de ne pas prêcher. Vous êtes maintenant pris au piège d’un dilemme, parce qu’il y a quelques jours, ou quelques mois, ou quelques années, vous avez décidé de cacher la vérité alors qu’une occasion claire de prêcher la vérité se présentait. Si vous aviez prêché pendant la première pause déjeuner au travail, lorsque vos collègues vous ont demandé ce que vous croyiez, les buveurs de bière vous auraient probablement moins apprécié, et ils ne vous auraient pas proposé de vous raccompagner, et ainsi de suite, et vous auriez évité d’être pris au piège d’un dilemme.
Prenons un exemple un peu plus extrême, mais plus clair. Supposons que l’une des personnes que vous connaissez vienne vous dire, peut-être en se vantant, qu’elle a couché avec une personne avec laquelle elle n’est pas mariée. Trois de ses amis affirment ensuite que c’est vrai. Or, selon le Coran, il n’existe pas de police chargée de faire respecter la justice. Chacun est responsable de l’application de la justice lorsqu’il l’estime nécessaire. Ils peuvent consulter des personnes plus intelligentes, mais en fin de compte, si vous avez affaire à un crime et que l’État n’applique pas la justice pour ce type de crime, vous devez appliquer la justice vous-même. Vous voilà donc face à un dilemme. Vous venez d’entendre quatre personnes affirmer que quelqu’un a commis l’adultère, ce qui signifie que vous devez le frapper de 100 coups de fouet. Mais si vous le faites, il y a de fortes chances qu’elles vous battent à leur tour ou qu’elles vous dénoncent à la police. Vous êtes donc confronté à un dilemme : devez-vous faire ce qu’il faut et aller en prison, ou ne pas faire ce qu’il faut ? C’est un gros dilemme. Si vous aviez prêché à temps, vous n’auriez jamais été confronté à ce dilemme. Croyez-moi, il ne se poserait jamais. Lorsque la personne a commencé à se vanter d’être belle, d’être appréciée par les femmes, etc., vous auriez dû dire immédiatement que vous vouliez parler d’autre chose, et commencer votre propre prédication, afin qu’elle n’ait pas l’occasion de révéler son crime personnel. En fait, si vous leur aviez dit il y a plusieurs mois que vous pensiez qu’un adultère devait être puni, ils ne se sentiraient pas à l’aise pour se vanter de leur crime devant vous. Même si une discussion s’engage sur quelqu’un d’autre qui n’est pas là, vous devriez essayer d’arrêter la conversation en prêchant d’abord ce que vous croyez, et ne pas les laisser partager le crime de quelqu’un d’autre avec vous. Comme vous pouvez le voir, si vous prêchez à l’avance, à temps, cela vous évite d’être pris au piège dans un dilemme, car une fois que vous êtes pris au piège, il n’y a pas de bon choix. Chaque choix est un mauvais choix, pour une raison ou pour une autre. Pour éviter d’être pris au piège d’un dilemme, nous devons donc prêcher. Il n’y a pas d’autre solution.
Voici un autre exemple tiré d’un article du Daily Mail, un journal Britannique. Voici le titre de l’article : « Le millionnaire de l’immobilier qui a refusé à sa femme un divorce religieux Juif risque la prison après s’être livré à un « comportement coercitif ou contrôlant » après qu’ELLE l’ait poursuivi dans une affaire judiciaire historique » Je n’ai pas lu le reste de l’article, mais le titre est suffisant pour se faire une idée de ce qui se passe. Il s’agit d’un Juif qui ne croit pas qu’une femme ait le droit de divorcer sans la permission d’un homme, ce qui est une croyance Juive, mais il n’a jamais prêché cela. Il voulait d’abord devenir millionnaire, alors il n’a jamais prêché ce qu’il croyait à propos de ces choses. Maintenant, il est pris au piège. S’il avait prêché ces choses dès le début, il n’aurait pas fini par se marier avec la même femme. Il ne s’agit pas de savoir qui a raison ici, le mari ou la femme. C’est une autre question. Nous parlons du fait que si ce millionnaire en biens immobiliers avait prêché durant sa vie, il ne se serait pas retrouvé dans cette situation. La meilleure façon d’éviter d’être marié à la mauvaise personne n’est pas d’enquêter sur elle, comme le font la plupart des gens. Le meilleur moyen est de leur dire qui vous êtes, et cela éloignera les mauvaises personnes, ou les rapprochera de vous, s’il s’agit de la bonne personne. Prêcher la vérité et ne pas la cacher est donc la seule solution pour vous sortir de toutes ces situations.
Voici maintenant l’exemple le plus extrême mais le plus clair du Coran : Le cas de Jonas. Dieu lui a ordonné de prêcher dans sa ville, aux personnes les plus proches de lui. Qu’a fait Jonas ? Il a eu peur de leur réaction et a décidé de s’enfuir dans une autre ville à bord d’un bateau. Et que s’est-il passé ? Il s’est retrouvé piégé dans une baleine ? C’est donc parce que Jonas n’a pas prêché qu’il s’est retrouvé piégé, piégé littérairement. S’il avait prêché quand il en avait eu l’occasion, il n’aurait pas été pris au piège. Si vous ne prêchez pas, vous ne pouvez pas échapper au piège.
Le piège est moins extrême de nos jours, parce que tout le reste est moins extrême, mais vous pouvez être sûr que vous serez piégé si vous ne prêchez pas. Vous pouvez être pris au piège dans une mauvaise relation, ou dans un mauvais endroit, ou dans un mauvais travail, ou sans mosquée, ou sans amis, ou avec les mauvais amis violents ou quoi que ce soit d’autre, ou dans de mauvaises petites situations quotidiennes, et vous saurez que vous avez été pris au piège lorsque vous ne saurez plus quoi faire. Ce n’est pas votre connaissance actuelle qui fait défaut, c’est le courage de prêcher il y a des années qui a manqué.
Voici un autre exemple : Disons que vous ne savez pas si certaines personnes dans un masjid sont croyantes ou non. Qui a dit que vous deviez le savoir ? Qui a dit que vous deviez décider de leur identité ? Dieu a caché nos cœurs à l’intérieur de nos poitrines parce que ce n’est pas quelque chose que nous devrions savoir. Au contraire, vous devriez leur prêcher, sans cacher ce que vous croyez, et ils vous excluront, s’ils sont incrédules, ou vous incluront, s’ils sont croyants. Vous ne pouvez pas savoir autrement. Vous dites ce que vous croyez, et vous saurez s’ils croient en fonction de la façon dont ils vous traitent par la suite. Vous ne devez pas prendre de décision quant à la croyance d’une personne. Vous prêchez ce que vous croyez et vous laissez le problème se résoudre de lui-même sans jamais prendre de décision sur quoi que ce soit. Prêcher la vérité vous libère toujours de l’obligation de prendre une décision sur quoi que ce soit. Si vous avez peur de prêcher, vous vous enfermez dans le piège en pensant que vous devez décider si certaines personnes sont croyantes ou non, si vous devez faire ceci ou cela. Ne vous concentrez pas sur cela, pensez simplement à ce que je veux que ces personnes sachent à propos de mes croyances, et la situation découlera de là, et cela devient de plus en plus facile au fur et à mesure que vous le faites. Ne pensez pas aux conséquences ou aux solutions. Concentrez-vous sur la prédication. Bien entendu, cette prédication aboutira à de mauvais résultats si vous ne la faites pas correctement. Prenons un exemple de mauvaise prédication :
Alban Fejza connaissait un Albanais venu de Grèce pour lui demander comment compter les initiales du Coran. Après qu’Alban Fejza le lui a expliqué, il s’est rendu sur des blogs et des pages YouTube populaires et a commencé à y prêcher. Mais c’est là que réside son erreur. Il l’a fait sous un faux nom, de manière anonyme. Alban Fejza lui a demandé : « Pourquoi le fais-tu anonymement ? » Il a répondu : « Je travaille comme boucher dans un marché, et si mon directeur Grec Chrétien l’apprend, il pourrait me renvoyer. » Alban lui a demandé : « Vos enfants et votre femme sont-ils au courant de ce que vous prêchez ? » Il a répondu qu’il ne leur en parlait pas parce qu’il avait peur qu’ils ne le croient pas. C’est ainsi que la situation lui apparaissait, mais si nous avions fait une analyse psychologique profonde, la situation se serait révélée différente, comme elle a été exposée plusieurs années plus tard. Voici ce qui s’est passé avec lui. Lorsqu’il a accepté la vérité, il ne l’a acceptée qu’avec son esprit, mais pas avec son cœur. Ainsi, au fond de son cœur, il n’y croyait pas, et il ne pouvait pas décider dans son cœur si elle était vraie. Il a donc décidé de prêcher aux autres de manière anonyme, pour voir si les autres croiraient aussi, et ensuite il prendrait une décision définitive, s’il voyait que les autres croyaient aussi. Il cherchait donc désespérément l’approbation des autres à propos de sa propre croyance, qui est en fait son incrédulité. Si vous avez besoin de l’approbation d’autres personnes pour votre propre croyance, ce n’est pas une vraie croyance. Ce qui s’est passé avec lui, c’est que des milliers de personnes ont lu ses blogs anonymes et qu’aucune d’entre elles ne l’a cru, si bien qu’il a changé d’avis. Il a « disparu ». Tout cela parce qu’il n’a jamais eu le courage de le faire correctement.
Voici comment il faut le faire correctement. La prédication est une obligation, et elle ne doit jamais être faite dans l’anonymat. Le verset 4:108 dit que les incrédules se soucient de se cacher des gens et ne se soucient pas de se cacher de Dieu. La prédication doit être faite dans l’ordre. Vous ne devez pas prêcher à vos amis sans prêcher d’abord à vos enfants, par exemple. Cela se retournera contre vous si vous sautez les personnes les plus proches de vous et que vous allez d’abord vers les étrangers. Cela finira par se transformer en incrédulité dans votre cœur. Au lieu de cela, vous devriez prêcher la vérité à vos enfants, puis à vos parents, puis à votre femme ou mari, puis à vos frères et sœurs, puis à vos grands-parents, puis à vos oncles et tantes, puis à vos amis, puis à vos collègues, puis aux personnes sur Internet. Si les personnes que vous connaissez dans la vie réelle ne sont pas au courant de ce que vous croyez, ce n’est pas la peine de prêcher sur internet. C’est la dernière étape, et si vous le faites de manière anonyme, ce n’est pas la bonne. Si ces règles vous semblent extrêmement risquées ou inacceptables, vous devriez peut-être commencer à vous demander si vous croyez vraiment ou non. Si vous croyez vraiment en ce qui est vrai, vous voudriez que tous vos proches connaissent la vérité, qui peut potentiellement les sauver. Ainsi, le verset 26:214 nous dit de prêcher depuis ceux qui sont les plus proches jusqu’à ceux qui sont les plus éloignés, et le mot proximité a plusieurs significations dans ce verset. Le premier sens est « proximité dans les relations ». Le deuxième sens est « proximité dans la foi ». Ainsi, vous commencez à prêcher à partir de ceux qui sont les plus proches de votre foi, et de votre force de foi, à ceux qui sont plus éloignés. Ainsi, vous prêchez d’abord à ceux qui partagent la plupart des croyances avec vous, puis à d’autres qui partagent moins de croyances avec vous, et ainsi de suite.
L’autre sens de « proximité » est « proximité géographique », c’est-à-dire le fait de prêcher aux gens parce qu’ils sont proches de vous. Ou encore la proximité sur Internet. De nos jours, les internautes sont souvent plus proches de nous que nos propres cousins, par exemple. Combien d’articles de ce site avez-vous partagés, par exemple ? Aviez-vous peur de ce que les autres pourraient penser ? Si vous n’utilisez pas les médias sociaux, ce n’est pas grave. Vous n’êtes pas obligé de le faire. Mais si vous les utilisez à d’autres fins, et que vous ne les utilisez pas pour partager la vérité, alors vous cachez la vérité, et quand vous cachez la vérité, vous êtes piégé, et quand vous êtes piégé, vous avez des dilemmes, et quand vous avez des dilemmes, vous avez des questions, et quand vous avez des questions, cela vous ralentira, ou vous ralentirez les autres soumissionnaires avec des questions. La prédication est donc la solution à nos dilemmes. Cela demande du courage, mais ce n’est pas aussi risqué qu’il n’y paraît. Nous prêchons depuis plus de 14 ans maintenant, et personne ne nous a frappés, personne ne nous a renvoyés. Tout au plus nous ont-ils insultés, la plupart du temps dans notre dos.
Et vous savez quoi ? Lorsque vous prêchez, vous vous débarrassez de vos propres doutes, et le meilleur, c’est que vous perdez vos mauvais amis et que Dieu vous soutient en vous inspirant. En fait, si vous avez de mauvais amis, vous ne pouvez pas ressentir l’inspiration de Dieu. C’est ce que dit le verset 58:22. Donc, la condition pour se sentir inspiré, et pour sentir la vérité, est de prêcher, ce qui conduit à perdre tous vos mauvais amis, ou certains de vos mauvais amis si vous le faites partiellement. Si vous n’êtes pas un bon prédicateur, si vous n’êtes pas très habile avec les mots, alors soutenez ceux qui sont bons dans ce domaine. Vous pouvez partager ce que d’autres ont préparé. Une combinaison des deux est encore meilleure. C’est encore mieux si vous connaissez très bien le Coran et que vous dites aux gens ce que le Coran dit directement. Le verset 6:51 dit : “prêchez avec le Coran à ceux qui révèrent la convocation devant leur Seigneur.” Certaines personnes essaieront de vous décourager de prêcher en vous montrant du doigt les résultats. Selon le verset 26:136, ils pourraient dire : « Que vous prêchiez ou que vous ne prêchiez pas, c’est la même chose », et nous ne vous croirons pas. Mais cela ne doit pas vous empêcher de prêcher. Prêchez à la personne suivante, puis à la suivante, et ainsi de suite. Il est très probable que vous prêchiez à 100 personnes et qu’une seule d’entre elles se convertisse. La raison en est que certaines d’entre elles ont déjà été partiellement sauvées par la prédication d’autres groupes religieux, mais c’est une autre question. Dans le passé, lorsque les gens prêchaient, une personne sur dix croyait, et dans les circonstances où les familles comptaient environ 20 membres, le message se propageait très rapidement. Ainsi, lorsque les gens prêchaient à leur famille, environ deux d’entre eux croyaient, puis ils avaient des relations matrimoniales avec d’autres familles et deux autres les croyaient à leur tour, et cela se répandait très rapidement. De nos jours, la propagation est plus lente, parce que les familles ne comptent qu’environ cinq membres, et qu’il faut prêcher à une centaine de personnes pour en convaincre une. Vous voyez que cela ralentit tout, mais pour de bonnes raisons. La bonne nouvelle, c’est qu’en raison de cette croissance progressive, nous serons toujours le bon groupe jusqu’à la fin du monde. Donc, en gros, les gens qui ont suivi d’autres messagers du passé, le message s’est répandu rapidement, a atteint son apogée, et une fois qu’il atteint l’apogée, il se transforme en groupe incrédule, puisqu’alors après avoir atteint l’apogée, il convient aussi aux incrédules de se joindre, mais notre groupe atteindra l’apogée lorsque la fin du monde arrivera, ce qui fait de nous le groupe correct jusqu’à la fin.
Sermon du Vendredi par : Alban Fejza, Directeur de Congrégation en Ligne
