Category: Friday Sermons

Louange à Dieu. Il n’y a pas d’autre dieu que Dieu.

Comme vous le savez, il existe une différence entre « la Chahada », le témoignage proclamé par les Musulmans Sunnites, et la Chahada que l’on trouve dans le Coran. Selon les Sunnites, le témoignage est le suivant : « La ilahe ila Allah. Mohammed resulullah ». Nous ne trouvons ce témoignage nulle part dans le Coran. Au lieu de cela, le témoignage dans le Coran au verset 3:18 est uniquement « La ilahe ila Allah« . La question est de savoir historiquement d’où vient cette différence ? Eh bien, la différence vient du fait que l’acceptation de Dieu est obligatoire à tout moment, tandis que l’acceptation d’un certain messager de Dieu n’est obligatoire que dans certaines circonstances.

Par exemple, il n’était pas obligatoire pour les personnes ayant vécu avant Mohammed d’accepter qu’il était le messager de Dieu, parce qu’elles ne savaient pas qui serait le prochain messager. Ils peuvent aller au paradis sans jamais avoir dit que Mohammed sera le messager de Dieu. Comme vous pouvez le constater, l’acceptation du messager de Dieu est soumise à certaines conditions, surtout parce que nous avons le Coran maintenant. Quelles sont donc les circonstances dans lesquelles une personne doit accepter définitivement le messager de Dieu, faute de quoi elle ira en enfer ?

La première condition est qu’elle l’a rejeté (le messager) auparavant. Ainsi, si une personne a dit que le prophète Mohammed n’était pas le messager de Dieu, ou peut-être qu’elle a dit que Mohammed était un faux messager, dans ce cas, il est obligatoire pour cette personne d’accepter Mohammed en tant que messager de Dieu. Sinon, elle ira en Enfer. Il ne peut pas simplement dire qu’il va faire la Prière de Contact et la Charité Obligatoire, et c’est un signe que je me repens. Eh bien, vous devez corriger l’erreur précédente. Ainsi, si quelqu’un a déjà dit que Mohammed était un faux messager, il ne peut pas rejoindre les croyants sans déclarer publiquement que Mohammed est le messager de Dieu. C’est de là que vient le malentendu sur la différence de la Chahada. Lorsque les gens venaient rejoindre les croyants dans le passé et qu’ils rencontraient Mohammed, il leur demandait de dire d’abord la Chahada qui était : « La ilahe ila Allah. » Cependant, il y avait des groupes de personnes en Arabie qui avaient dit que Mohammed est un faux messager, et ils se sont battus, et Mohammed a gagné, et donc ils ont été humiliés et ont dû accepter l’Islam avec la queue entre les jambes, après avoir été vaincus. Dans ce cas, lorsqu’ils les amenaient à Mohammed, il leur demandait de dire « La ilaha ila Allah, Mohammed resulullah. » pour adhérer. Il s’agit de corriger leur erreur. Vous ne pouvez pas dire aux gens que Muhammad ou Alban est un faux messager et vouloir ensuite les rejoindre sans corriger votre erreur. Ainsi, la question de savoir si les gens sont tenus d’accepter Alban Fejza en tant que messager de Dieu dépend d’abord du fait qu’ils l’ont ou non rejeté auparavant, et donc de la situation personnelle de la personne. S’il n’a jamais rejeté Alban Fejza, il lui suffit de donner la charité obligatoire et de faire la Prières de Contact et il nous a rejoints (les soumissionnaires). Cependant, s’il a rejeté Alban Fejza auparavant, il doit d’abord se repentir de son erreur, comme nous le dit le verset 9:11. Bien sûr, le repentir pour des crimes qui ne peuvent être corrigés est accepté, mais le repentir pour des crimes qui peuvent être corrigés n’est pas accepté à moins que la personne ne corrige ce crime. Ainsi, si vous avez dit auparavant qu’Alban Fejza n’est pas le messager de Dieu, il s’agit d’un crime qui peut être corrigé. Tout ce que vous avez à faire est de dire publiquement qu’Alban Fejza est le messager de Dieu, et le crime est réparé, et alors seulement votre repentance est acceptée.

Ainsi, lorsque les gens nous rejoignent, la seule décision qu’ils doivent prendre est de faire la Prière de Contact et de donner la Charité Obligatoire correctement, et ils n’ont pas à accepter le rôle de messager d’Alban Fejza. Cependant, s’ils ont rejeté Alban Fejza auparavant, ils doivent décider de l’accepter maintenant, afin d’être autorisés à adhérer. Lorsque nous disons « rejeté », nous voulons dire qu’ils ont dit qu’Alban est un faux messager, qu’Alban n’est pas le messager de Dieu, ou qu’Alban essaie de vous tromper, ou d’autres choses de ce genre. Si c’est le cas, ils ne peuvent pas se joindre à nous sans corriger cette erreur publiquement. Les arrogants doivent manger le gâteau avec humilité avant de nous rejoindre. Vous ne pouvez pas nous rejoindre en conservant votre ancienne arrogance.

Le deuxième cas où il devient obligatoire pour une personne d’accepter Alban Fejza comme messager de Dieu, c’est s’il s’agit d’un chef religieux. Ainsi, si quelqu’un est un chef religieux, il ne peut pas aller au paradis sans accepter Alban Fejza comme messager de Dieu. La question de savoir si quelqu’un est un chef religieux ou non est discutable, car quelqu’un peut prétendre qu’il ne l’est pas, mais il peut l’être, ou quelqu’un peut dire qu’il l’est, mais il ne l’est pas. On peut donc se demander qui est vraiment un chef religieux, mais il y a des signes qui le montrent, comme par exemple :

Qui a enregistré une organisation religieuse ?

Qui a le droit d’apporter des modifications à la mosquée ?

Qui possède les clés du masjid ?

Le masjid est-il ouvert ou les gens doivent-ils compter sur quelqu’un pour l’ouvrir à leur place ?

Parlent-ils uniquement en leur nom propre ou au nom de l’ensemble du groupe ?

Entretiennent-ils des pages web ?

Et d’autres signes similaires.

Quelqu’un pourrait dire. Quel est le rapport entre les clés de la mosquée, par exemple, et le fait d’être un chef religieux ? Eh bien, elles montrent la croyance interne d’une personne sur ce qu’elle pense être. Permettez-nous de vous raconter l’une des histoires personnelles d’Alban Fejza. Le gouvernement de son État et les chefs religieux de son État avaient un différend juridique au sujet de la plus ancienne mosquée de son pays, qui se trouve au centre de la capitale et qui est un chef-d’œuvre artistique préservé. Ils se sont disputés pour savoir qui avait le droit de réparer les œuvres d’art à l’intérieur, et ils l’ont fermée, et elle est restée inutilisée pendant plusieurs années, et les toxicomanes ont cassé la porte de la mosquée, et pendant des années ils y sont restés pour se droguer, se prostituer et ainsi de suite, et ils y ont dormi, et Alban Fejza l’a appris des nouvelles. C’est la mosquée de Dieu et les croyants devraient la protéger, et personne ne devrait avoir le droit de faire cela. Ainsi, pendant les nuits de Ramadan, Alban Fejza est allé dormir là, alors que la porte était cassée. Chaque nuit, lorsque les toxicomanes arrivaient, Alban Fejza allumait la lumière. Ils s’en allaient. Il a fait cela pendant plusieurs nuits, et ils (les toxicomanes) ont réalisé que quelqu’un restait à la mosquée, et ils ont cessé d’y venir. Alban Fejza a posé une nouvelle porte, a envoyé la clé aux autorités, qui lui ont répondu qu’elles n’avaient pas l’intention de l’utiliser. Alban Fejza a donc invité tous les soumissionnaires à y faire la prière du vendredi. Le premier jour où les soumissionnaires s’y rendirent, comme Alban Fejza ne se considérait pas comme un chef à l’époque (avant l’établissement de la religion organisée), il fit une copie de la clé pour tout le monde, et il donna une copie de la clé à tout le monde. Ainsi, n’importe lequel des soumissionnaires pouvait s’y rendre à tout moment, sans l’autorisation d’Alban Fejza. Pourquoi auraient-ils besoin d’Alban Fejza pour ouvrir la mosquée de Dieu pour eux ? Ce n’est pas la maison d’Alban Fejza. C’est la maison de Dieu. Les mosquées devraient être ouvertes pour tous les soumissionnaires à tout moment. Si vous devez la fermer à clé pour la protéger des voleurs, vous devez garantir que chaque soumissionnaire reçoive un exemplaire de la clé.

Ainsi, si quelqu’un est un dirigeant, il doit décider si quelqu’un est un messager de Dieu ou non. Il ne peut pas rester indécis comme les autres. Et c’est là que réside l’ironie. Dieu a garanti dans le Coran qu’aucun chef religieux n’acceptera jamais le messager de Dieu.

Le verset 34:34 dit : Chaque fois que nous avons envoyé un avertisseur à une communauté, les DIRIGEANTS de cette communauté ont dit : « Nous rejetons le message que tu nous envoies. »

Il est dit « chaque fois ». Ainsi, tous les dirigeants sont enfermés par Dieu dans une position qui les empêche d’accepter le messager de Dieu. Il n’y a jamais eu de chef religieux qui ait accepté le messager de Dieu, et il n’y en aura jamais. Et c’est logique. S’ils étaient dignes d’être choisis, Dieu les aurait choisis. Mais parce qu’il y avait quelque chose qui n’allait pas chez eux, Dieu a choisi quelqu’un d’autre. Sinon, la meilleure chose à faire serait de choisir les dirigeants comme messagers de Dieu. Ce serait plus efficace. Ils diffuseraient le message plus rapidement. Mais parce qu’il y a quelque chose qui ne va pas avec eux, Dieu les a ignorés et a choisi quelqu’un d’autre. Mais tout espoir n’est pas perdu. Si quelqu’un veut être libéré de cette malédiction de ne pas pouvoir accepter le messager de Dieu, il peut se libérer de cette malédiction, en renonçant à leur rôle de chef. Cela signifie qu’ils mettent tout le monde sur un pied d’égalité en ce qui concerne la prise de décision, les clés de la mosquée et d’autres choses de ce genre. Ce n’est qu’après avoir fait cela qu’ils sont libérés de la malédiction. Ils peuvent alors discuter et évaluer si quelqu’un est le messager de Dieu ou non. Et s’ils font cela, Dieu les rétablira dans leur position d’honneur, et même mieux, sauf s’ils sont stupides ou faibles. Les personnes muettes ou faibles ne devraient pas être des dirigeants, comme il est dit au verset 247 du chapitre 2.

En conclusion, les gens n’ont pas besoin de décider qui est l’envoyé de Dieu et qui ne l’est pas, sauf s’ils l’ont déjà rejeté ou s’ils sont des chefs religieux.

Abordons également l’argument de certaines personnes qui trouvent étrange que nous leur disions qu’elles n’ont pas besoin de prendre une décision définitive sur la qualité de messager d’Alban Fejza pour pouvoir aller au Paradis. Alban Fejza n’est pas le premier messager à dire cela. Il est le troisième messager à le dire.

Tout d’abord, Mohammed lui-même l’a dit. Le verset 2:62 nous dit que ceux qui croient en Dieu, qui croient au jour dernier et qui mènent une vie droite n’ont rien à craindre et ne s’affligent pas. Ce sont donc là les trois conditions minimales de la croyance.

Deuxièmement, Rashad Khalifa lui-même a dit qu’il n’était pas nécessaire de croire en un messager. Il a déclaré : « Je dois mentionner ici que les trois exigences minimales dans le Coran, dans la sourate 2, verset 62, et la même chose est répétée dans la sourate 5, il est dit que les exigences minimales sont la croyance en Dieu, la croyance en I’Au-delà, mener une vie vertueuse. Ce sont les trois conditions minimales pour entrer au paradis. Vous croyez en Dieu seul, vous croyez en l’Au-delà et vous menez une vie vertueuse. Il n’y a rien à propos de Moïse et de Jésus, de Mohammed. Il n’est pas nécessaire de croire en eux. Il n’y a rien à propos du Coran, de la Bible ou de l’Évangile. Il n’est pas nécessaire d’y croire. Il n’y a rien à propos de quoi que ce soit, les anges. Croyez-vous aux anges ? Bien sûr, nous croyons aux anges, mais ce n’est pas une obligation. C’est un élément d’information. C’est un élément d’information supplémentaire. Il y a une différence entre une personne bien informée et une personne ignorante, et toutes ces personnes, si elles satisfont à ces trois exigences, iront au paradis. Mais croire aux anges, aux messagers, aux écritures, tout cela, ce sont des éléments d’information supplémentaires, des éléments d’information précieux… »

Alban Fejza est le troisième messager à le dire. Il est le troisième messager, parce que c’est la situation après le Coran. La situation était légèrement différente avant le Coran, mais après le Coran, nous avons le Coran pour tous les temps et, par conséquent, il n’est pas nécessaire de décider définitivement si quelqu’un est un messager ou non, sauf dans des circonstances particulières, c’est-à-dire si vous l’avez déjà rejeté ou si vous êtes un chef religieux. Dans ces deux cas, il est obligatoire d’accepter ouvertement les messagers de Dieu. Dans les autres cas, c’est facultatif. Si vous acceptez le messager, tant mieux pour vous. Vous êtes intelligent. D’ailleurs, si vous prenez une décision, et vous pouvez le faire si vous le souhaitez, parce qu’Alban Fejza donne suffisamment de preuves, suffisamment de versets du Coran à ce sujet, alors si vous êtes assez intelligent pour comprendre qu’Alban Fejza est le messager de Dieu, et que vous voulez le dire aux autres, alors s’il vous plaît, ne le dites pas à Alban Fejza. Alban Fejza sait qu’il est le messager de Dieu. Dites-le aux autres. Alban Fejza n’a pas besoin d’entendre cela. Alban Fejza vous considérera comme l’un des nôtres si vous faites correctement la Prière de Contact et si vous effectuez correctement la Charité Obligatoire. Car en fin de compte, c’est ce qui compte. Il ne s’agit pas de savoir si vous devez accepter le messager de Dieu. Il s’agit de savoir si Dieu vous accepte dans Sa congrégation purifiée. Si Dieu vous accepte, Il est certainement généreux et vous accueillera avec des cadeaux qui vous attendent dès qu’Il vous aura accepté. Les cadeaux de Dieu pour nous dans ce monde sont la Prière de Contact et la Charité Obligatoire. La première chose dont vous devez vous préoccuper est donc de savoir si vous faites correctement la Prière Contact, dédiée à Dieu seul, et si vous faites correctement la Charité Obligatoire, conformément à la façon dont Dieu l’a prescrite dans le Coran, le Coran tout entier, et pas seulement un verset du Coran.

Et comme l’indique en partie le verset 58:12, ce n’est pas le messager de Dieu qui vous conduit à la Charité Obligatoire correcte, mais c’est la Charité Obligatoire correcte qui vous conduit au messager de Dieu, comme dans le cas de Joseph et de ses frères. Est-ce Joseph qui a amené ses frères à la pauvreté, ou est-ce la pauvreté qui a amené ses frères à Joseph ? Dieu a-t-il parlé à Moïse, après que Moïse a décidé d’apporter du feu pour réchauffer sa famille, ce qui est de la charité, ou Moïse a-t-il attendu que Dieu lui parle, puis a décidé d’aider sa famille ? Nous n’avons pas besoin d’attendre de décider au sujet du messager de Dieu comme condition pour faire la bonne chose. Attendre pour décider de faire la bonne chose, seulement après avoir décidé au sujet du messager de Dieu, cette idée a été dite auparavant par les Enfants d’Israël quand ils ont été incrédules. Le verset 91 du chapitre 20 dit qu’ils ont dit : « Nous continuerons à adorer le veau d’or jusqu’à ce que Moïse revienne ». Vous voyez, il y avait une condition à cela. Lorsque les deux messagers sont allés voir Abraham, par exemple, pour lui parler du futur fils qu’il allait avoir, leur a-t-il d’abord servi de la viande, ce qui est de la charité, ou a-t-il attendu que son fils soit né, pour voir si c’était vrai, et les a-t-il ensuite rappelés pour leur servir de la viande ? Vous voyez, faire ce qu’il faut, traiter les invités correctement, devrait être fait sans attendre de savoir si quelqu’un est un messager de Dieu ou non. La Charité Obligatoire existait-elle avant que Mohammed ne reçoive la révélation ou après qu’il ait reçu la révélation ?

Sermon du Vendredi par : Alban Fejza, Directeur de Congrégation en Ligne

Pour plus d’informations :

How to React Towards Messenger Claimants

Old Message, New Messenger

Three Messengers, One Mahdi

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Friday Sermon by Alban Fejza on 03.02.2023

Praise be to God! There is  no other god except God.

In previous video about Penalty Zakat, under point 17, I said that, if you publicly mention  or admit a bad deed which you did after joining  the submitters, you should contribute an equitable  charity for it. Now, of course, it should not be  the job of any religious leader to catch you doing  something wrong. In fact, they should try not to  see your faults, if they have an option. However, there is something, which if they did their  job right, and if you are a proper submitter,  they would always notice. It’s something which  you shouldn’t hide, and something which they  would definitely know. It has to do with who  you live with. They have the right to know that,  for many reasons, and one of them is to know  whether you are in a life situation where you  need help as a submitter, so they can tell the  other submitters to send their Zakat to you,  and you don’t have the right to hide it, because  in a perfect society, that could actually put you  in legal trouble. For example, you are obliged  to tell people that you are married. These days,  many people get married and keep it a secret.  Well, how is that different from adultery?  If marriage was allowed to be kept a secret,  then all the adulterers, anytime they got caught,  they could just claim that they are married but  they kept it a secret. Or let’s say that you are  single, and you say that it’s private information  whether I am single or not. Well, that attitude  is not as harmless as it seems. Let’s say someone  sees you with your sister going in the same house,  and given that they don’t know whether you are  single or not, they are forced to assume that  she is your wife, because you never told them  who your sister is, and then no one will be  interested to be married to your sister, because  the word might spread in the community that she  is your wife. Therefore, you would be harming your  sister by being more private than the Quran allows  you to be. See, you can not pick and choose  what information you share and what not, when  it comes to some definite things in the Quran.  Unfortunately today, people reveal their bodies  which should be private, but they all of a sudden  are concerned about their privacy in matter which  should be public. Ridiculous! I mean what happens  in a house is private, but who lives in a house is  not private. Obviously, I am not saying that you  should go and tell that to your enemies, but you  should not hide it from your friends, if they ask  you about it, and our best friends are the other  submitters. So, it’s definitely not reasonable,  and it’s not natural to hide from other submitters  who you live with. At the same time, it’s not  reasonable for a Congregation Director not to  be interested about that. He is there to help the  community, maybe help you find someone to marry,  or see if you need Zakat, or things like that, and  he can not know that unless he knows the basics,  where do you live, who do you live with,  do you work? And so now, given that in a  perfect group of submitters, the Congregation  Director always in one way or another ends up  knowing who you live with, he will know whether  you live with a submitter or a non-submitter. Now, when you live with someone, they end up being  your protector and you are their protector. For  example, they have the key to the house and  you have the key to the house, or you have  to get their key, or if there is a house fire,  and you are sleeping, they might wake you up,  or if a burglar enters the house, they might wake  you up, and things like that. Basically, they  become your protectors. The Arabic term for it is  avlia, which means protector. So, if you live with  a non-submitter, you have accepted them as your  protector. Now, what does the Quran say when you  have accepted a non-submitter as your protector? In verse 5:51, in the Arabic, it says, “O you who  believe, do not accept the Jews and the Christians  as protectors. Some of them are protectors to  the others. And whomever among you accepts  them as protectors, then you are from them.” And this means that, if you live with Jews, you  are also a Jew, if you live with Christians,  you are also a Christian, if you live with  Muslims, you are also a Muslim, if you live  with Quranists, you are also a Quranist, and  so on. But it’s not the end of the world,  because since the internet it is possible to  be both from among the Jews and a submitter,  and from among the Christians and a submitter, and  so on. And we can also find this at the beginning  of Rashad’s English Translation of the Quran. In  the Proclamation. there at the beginning, he says  that you can be a Jewish Submitter, or a Christian  Submitter, or a Muslim Submitter and so on. And by the way, this does not make you hypocrite,  because you are not hiding it. This simply makes  you a person who has mixed his good deed with  his bad deeds, and for that you have to give to  charity, according to verses 102 and 103 of Sura  9. There is a distinction between hypocrites and  those who mix good deeds with bad deeds. The  hypocrites are disbelievers who are stuck with  submitters, but the Christian Submitters or Muslim  Submitters, or Jewish Submitters are believers who  are stuck with non-submitters. And if you are  stuck with these people, because God has not  given you strength yet to be fully financially  independent, or because of your past sins,  especially today when it is almost impossible to  buy your own house until the very late years of  your life, or not at all, or maybe you rushed  into a marriage, or for whatever reason, you  can still be a believer, and you can still be a  submitter, but you inadvertently, unintentionally  bring problems in the community of submitters,  and for this you should be willing to pay. And if you are in that situation, you yourself  know that you encounter problems when you want  to be fully with us, and you know that it is  holding you back to fully give your support  in the cause of God, and you now that your  non-submitter cohabiter is going to bring  you contagious diseases, and God knows how they  got them, which then you will get from them and  spread among us. Therefore, you should pay  for it, in accordance with what God tells us  in verses 102 and 103 of Sura 9. But how much should you pay?  Well, for example, since you are a Christian  Submitter, then for the Christians, we charge a  tax according to verse 9:29. It’s not specified  in English translations what type of tax,  but in the past, in Arabic, when this verse was  revealed, everyone knew what it meant, and it  meant one and only one thing. A poll tax. Only  poll taxes were called a tax back then. A poll  tax is tax which is the same for everyone, when  you poll the people, when you count the people,  everyone who is counted pays the same amount –  the same amount for each individual, regardless of  their circumstances. One tax per person, the same  amount. This is a poll tax, and it was implemented  by the Roman Empire which consisted of Christians  and Jews when the Quran was revealed, and then it  was adopted by Muhammad also, because that was  the only tax which existed among the people of  the scripture, just a poll-tax. The Quran calls  it the tax of the people of the scripture,  which means that it was already in existence in  their scripture. And sure enough, we find it in  the Bible. In the book of Exodus, chapter 30,  from verse 11 until 16, here is what it reads: Then the Lord said to Moses, “When you take  a poll of the Israelites to count them,  each one must pay the Lord a poll tax for his  life at the time that he is counted. In this way,  no plague will come on them when you count  them. Each one who is counted should give half  a shekel. This half shekel is an offering to the  Lord. Anyone above 20 years old should give this  offering to the Lord (they lived longer then). The  rich should not give more than a half shekel and  the poor should not give less than a half shekel  (everyone the same), and you should use the money  for the service of the tent of meeting,  which was their tent mosque in the desert. They had a moving mosque, a tent, which they  carried with them wherever they traveled in  the desert, just like we have an online mosque. So, the poll tax is given in the Bible and it is  half a shekel per person. And the historians have  discovered a shekel from those Biblical times,  and it turns out to be about 11 grams of gold.  So, half a shekel is about 5.5 grams of gold,  but the gold in the past was not as pure as now,  so just to be on the safe side, let’s say 4 grams  of gold. So, the poll tax for the people  of the scripture should be 4 grams of gold. So, if you live with the people of the scripture,  you belong with them, and you should pay 4 grams  of gold as a poll tax, each year. In US dollars,  today, in 2023, it’s about 240 US dollars. So, in our congregation today, for the year  2023, God willing, in our yearly report,  for all of you who live with non-submitters, I am  going to write a debt of 240 dollars, which you  will have to pay when needed in the cause of God. By the way, you might wonder, for example,  why am I not taxing the Christians, but  only the Christian Submitters. Well,  actually the rule is the same for every  Christian in e democracy, and here is the rule:  If you are a Christian, you either pay the  poll tax, or you are not counted among us.  It just happens that the Christians today don’t  care to be counted among us, but you should care  to be counted among us, according to verse 18:28  and verse 5:83. You should strive to be among the  submitters. We love and respect you for being a  submitter, and not for being a Christian, but for  being a Christian, you have to pay the poll-tax,  and the same thing applies if you are a Jewish  Submitter, or a Muslim Submitter, or a Quranist  Submitter, and so on. What matters is that you are  a submitter. If you happen to also be from among  the Christian, or Muslims, or whatever, because  you live with them, that’s just circumstances. By the way, just because you paid the poll-tax,  that does not give you permission to break  the other rules in the Quran. For example,  if you are a male, you can not say that you are  living with a Christian friend who is a female,  and you are not married. That’s not allowed.  Here, I am talking about obeying all the other  Quranic rules, and still paying the poll-tax,  just because you happen to break the specific  rule in the Quran which tells you not  to live with people of the scripture. One more thing, if you have children who are less  than 18 years old, they are automatically counted  as submitters – dependent submitters – but once  they become 18, and you tell them to join the  submitters, and they do not join, then you either  remove them from your house, or you keep them,  in which case you are also from among them,  and therefore you should pay the poll-tax.  So, it benefits you financially to educate  your children as submitters while they  are growing up. By the way, regardless  with how many non-submitters you live,  you only pay one poll-tax. You are only paying  it for yourself, for living with non-submitters,  which makes you from among them. Again, you  are still a submitter, but also from that other  group at the same time. This is possible today,  because of democracies and online communication.  So, you might live with a non-submitter, and at  the same time be connected online with submitters,  and therefore also belong with submitter. And  verse 102 in Sura 9 confirms it by calling it a  mixed deed. A deed with both good and bad in it.  A good deed for the fact that you are probably  treating your family member nicely (living with  them) but a bad deed because you are living with  a non-submitter. Therefore, a good deed and  a bad deed at the same time – a mixed deed. By the way, even in cases when you  are not living with a non-submitter,  if you live in his or her property without  rent, then you should still pay the poll tax,  because he or she is protecting you with his  property. For example, let’s say that your  non-submitter father decided to give you an  apartment, and you live in it. You are being  protected by him, which means that you belong  with him, in which case you pay the poll-tax.  If you receive the apartment after he dies,  that’s another issue, you have to give that  20% which I explained in another video, but  if he gives you that apartment before he dies,  you don’t pay that 20%. But, you pay the poll-tax  for as long as he lives, which is an amount of  money equivalent to 4 grams of gold, each year. And finally, let me explain with an example why  you should pay a poll tax when you are protected  or living with non-submitters. Verse 29:41 says,  “The example of those who accept other protectors  beside God is that of the spider and her home;  the flimsiest of all homes is the home  of the spider, if they only knew.” So, if you are being protected by a non-submitter,  then you are being protected by other protectors  beside God, in which case it is like  being protected by a spider’s home,  which is the weakest possible form of protection.  But, if you are being protected by a submitter, he  himself is being protected by God, in which case  all of you together are being protected by God.

Louange à Dieu ! Il n’y a pas d’autre dieu que Dieu.

Comme vous vous en souvenez peut-être, dans l’un des sermons du vendredi, j’ai parlé de l’âge approprié pour le mariage de chaque homme par rapport à l’âge correspondant de la femme, en supposant qu’ils soient égaux dans tous les autres aspects. Cela favorise l’équité entre les parties, mais réduit les possibilités de savoir qui peut épouser qui, ce qui est une mauvaise chose, car beaucoup moins de gens se marieraient alors, parce qu’ils ne s’attendraient qu’à l’âge approprié. Dieu apporte une solution à ce problème dans le Coran, en mentionnant la dot. L’une des raisons d’être de la dot est de permettre de se marier à tous les âges légaux, simplement en ajustant le montant de la dot à un niveau plus ou moins élevé qui serait acceptable pour la partie qui gagne le moins de ce mariage. Ainsi, la dot était traditionnellement un montant financier substantiel que le marié donnait à la famille de la mariée ou à la mariée, en guise de consolation pour leur séparation familiale, et ils l’ajustaient en fonction de la différence entre l’âge du mariage, jusqu’à ce que la partie qui ne gagnait pas autant de ce mariage soit satisfaite, et cet ajustement était assez important. La dot augmente donc les possibilités de mariage, ce qui contribue à promouvoir le mariage dans un grand nombre de circonstances différentes, sans craindre que quelqu’un ne profite de la situation. La variation d’une dot à l’autre peut être cent fois plus grande ou plus petite, voire plus, dans les cas où il est clair qu’une partie n’est pas aussi bonne que l’autre, pour quelque raison que ce soit, dans de rares circonstances. La dot est négociée avec le tuteur de la femme.

Selon le Coran, les femmes sont toujours sous la tutelle de quelqu’un d’autre. Si elles ne pensent pas être sous la tutelle de quelqu’un d’autre, c’est parce qu’elles sont sous la tutelle de l’État, même si elles ne le savent pas. Autrefois, ils auraient été sauvagement attaqués par des animaux ou maltraités par d’autres hommes, dans le passé, si un autre homme ne les protégeait pas, s’ils n’étaient pas sous la tutelle de quelqu’un. Aujourd’hui, ils seraient maltraités par d’autres hommes, s’ils n’étaient pas sous la tutelle d’un autre homme ou sous la tutelle de l’État. Chaque fois que les États échouent dans une région, généralement pendant les guerres, les femmes finissent toujours par être maltraitées et sans protection. Ainsi, pour la plupart des femmes instruites d’aujourd’hui, du moins pour celles qui ont plus de 25 ans, disons, l’État est leur tuteur. Et pour qu’un homme puisse épouser une femme, il doit demander la permission de son tuteur – quel que soit le tuteur en question, (soit l’État, soit son père, soit son frère adulte).

Ainsi, si la femme est indépendante (notamment sur le plan financier ou de la résidence), ce qui est le cas dans la plupart des cas, vous pouvez demander l’autorisation de l’État pour l’épouser. Cela signifie simplement que vous ferez le mariage dans les bureaux officiels de l’État, un mariage enregistré par l’État. En fait, vous devez enregistrer le mariage dans le bureau de l’État approprié, et si l’État l’enregistre, il vous donne automatiquement la permission de l’épouser. Ils officient le mariage, ils le célèbrent.

La dot étant un accord financier entre le mari potentiel et le tuteur de la mariée potentielle, dans les cas où l’État est le tuteur, la dot est en fait déjà payée par les impôts, ce qui garantit la sécurité financière et juridique des femmes, et même une protection potentielle par les autorités de l’État dans les cas extrêmes. Si quelque chose lui arrive, elle peut compter sur le soutien de l’État pour garantir sa sécurité, sa pension alimentaire et ses droits. Ainsi, pour les femmes indépendantes, la dot est en quelque sorte obsolète, ou déjà payée. Dans ce cas, la dot ne devrait être qu’un geste symbolique, quelque chose qu’un homme donne à une femme pour symboliser leur mariage, peut-être une bague, un bracelet, un collier ou d’autres choses de ce genre, mais pas nécessairement quelque chose de substantiel sur le plan financier.

Si la femme est encore sous la tutelle d’un autre homme (comme une très jeune femme qui dépend encore de son père sur le plan financier et de la résidence, par exemple), la dot peut être discutée entre eux. Toutefois, le Coran n’impose pas de discuter de la dot. La dot est obligatoire, mais il n’est pas obligatoire d’en discuter. Que se passe-t-il donc si un couple souhaite se marier et qu’il ne discute jamais de la dot ? S’ils se marient dans le cadre d’un mariage officiel (enregistrement du mariage auprès de l’État), il est alors automatiquement sous-entendu que la dot a été versée et qu’elle a été payée par l’État. Dans certains cas, le peuple peut ne pas enregistrer un mariage pour une raison quelconque, ce qui est son droit, si les deux parties sont d’accord, dans ce cas, une dot financière s’applique, même s’ils n’en ont pas discuté. De nos jours, de nombreuses filles ou familles de filles préfèrent dire « non » plutôt que de demander une dot, dans une culture où l’argent n’est échangé que pour de mauvaises actions de cette nature, et il est compréhensible qu’aucune des parties ne souhaite jamais aborder ce sujet, et surtout parce que ce sujet, de nos jours, serait discuté avec la femme elle-même, ayant été suffisamment éduquée à l’école pour avoir reçu l’accord implicite de son père qu’elle peut prendre ses propres décisions, cela ruinerait simplement la romance, si vous en discutiez avec elle, et n’apporterait aucun avantage substantiel à la situation. Et je peux comprendre toutes les femmes d’aujourd’hui qui préfèrent dire « non » plutôt que de demander une dot. Permettez-moi donc d’aider tous les jeunes hommes d’aujourd’hui à faire face à cette situation peu romantique. Laissez-moi « prendre une balle » en votre nom, en vous disant quel est le montant de la dot que vous devez lui donner, même si vous n’en avez jamais parlé, même si elle ne l’a jamais demandé, vous devez quand même la lui donner, si vous n’avez pas enregistré le mariage auprès de l’État.

Alors, calculons-le.  Avant de faire ce calcul, je vais vous montrer sur quoi je me base. Au verset 28:27, Dieu nous informe de l’importance de la dot que Moïse a donnée pour sa femme. Il est intéressant de noter qu’elle est exprimée en « années de travail ». Les économistes savent que l’argent n’est qu’une représentation de la valeur du travail. Il n’a pas de valeur en soi. Ce n’est qu’un morceau de papier que vous ne pouvez pas manger, et la valeur de l’argent n’est pas comparable d’une époque à l’autre et d’un lieu à l’autre. Mais la valeur du travail est comparable à travers les époques, ce qui signifie que nous pouvons prendre ce que Moïse a donné et l’utiliser encore aujourd’hui, sans avoir besoin d’ajuster pour l’inflation, la parité du pouvoir d’achat et d’autres choses de ce genre. Et bien sûr, parce qu’il était Moïse, il a accepté un montant équitable. Mais nous devrons faire des ajustements pour l’appliquer à notre époque. Ainsi, selon le verset 28:27, Moïse a accepté de travailler pour la dot pendant 8 ans. Cependant, Moïse a vécu 120 ans et nous vivons aujourd’hui 70 ans. 8 fois 70 divisé par 120, cela fait 4,6 ans. Nous devons également procéder à un autre ajustement. Dans cette histoire, Moïse était logé et nourri gratuitement par son employeur, alors que les hommes d’aujourd’hui ne sont pas logés et nourris gratuitement par leur employeur.  Aujourd’hui, il ne reste généralement que la moitié du revenu après avoir payé le logement et les frais de subsistance. Ainsi, 4,6 ans divisés par 2 donnent 2,3 ans. Par conséquent, si vous n’avez pas enregistré le mariage auprès de l’État et que vous n’avez pas discuté de la dot avec elle, vous avez une dette envers votre femme qui équivaut à 2,3 années de votre revenu net et à la donation de tout cet argent à elle ou à sa famille. Il s’agit du point de départ, à partir duquel vous pouvez procéder à des ajustements. Par exemple, si elle a plus de sept ans de moins que ce qu’elle devrait avoir pour vous, doublez ce montant, qui correspond à 4,6 années de votre revenu net. Si elle a plus de sept ans de plus que ce qu’elle devrait être pour vous, la moitié de ce montant, soit 1,2 année de votre revenu net. Si elle est divorcée (mais qu’elle a l’âge requis pour vous), la moitié de ce montant, soit 1,2 année de votre revenu net. Si elle a des enfants d’un mariage précédent, la moitié de ce montant, soit environ 7 mois de votre revenu net. Si elle est plus âgée, divorcée et qu’elle a des enfants d’un mariage précédent, la moitié du montant précédent, soit environ 3 mois de votre revenu net. Si vous êtes déjà marié et avez des enfants, vous devez quadrupler ce montant, ce qui représente environ 10 ans de vos revenus. Cela devrait interdire la polygamie dans presque tous les cas. Si une femme divorcée avec des enfants veut un mariage enregistré, elle a en fait obtenu une dot deux fois plus importante que ce qu’elle méritait, auquel cas elle devrait restituer une partie de la dot, afin de la ramener à un niveau équitable. Quoi qu’il en soit, il s’agit là d’approximations et non de lois.

Oh, et à propos, les gens ont le droit de savoir combien de dettes vous avez, avant de vous marier, et il est préférable de leur dire, même avant qu’ils ne vous le demandent. Si vous n’avez pas de dettes, vous n’avez pas besoin de dire quoi que ce soit, mais si vous avez des dettes importantes et que vous ne dites rien, votre partenaire a le droit de considérer qu’il s’agit d’une manipulation, car n’importe qui peut prétendre être atteint par des dettes. Aujourd’hui, tant de jeunes femmes se font avoir par des hommes possédant des Ferrari, qui ont en réalité une richesse négative, qui ont plus de dettes que de richesses, et une fois mariées, la femme se rend compte qu’elle devra travailler le reste de sa vie pour aider son mari à payer ses dettes. Ce n’est pas juste. Elle aurait dû savoir dans quel genre d’ennuis elle s’engageait, et vice-versa. Quelqu’un pourrait dire, mais c’est ma dette. Eh bien, si vous remboursez cette dette, cela vous empêchera de partager les dépenses avec votre partenaire, et indirectement, cela devient aussi leur dette.

Quoi qu’il en soit, revenons à la dot. Le but de la dot n’est pas de compliquer le mariage. Il s’agit de permettre le mariage dans toutes sortes de circonstances, tout en restant équitable. L’un des autres avantages de la dot est que, comme il s’agit d’un montant substantiel, un homme ne fera jamais de demande en mariage, à moins qu’il ne soit vraiment sérieux. De nos jours, beaucoup de filles rejettent un garçon, simplement parce qu’elles n’ont aucune garantie qu’il est vraiment sérieux, parce que beaucoup d’hommes taquinent les filles et insinuent une telle situation, sans même l’avoir décidée eux-mêmes. Ainsi, parce qu’elle n’est pas sûre qu’il le veuille vraiment, elle préfère dire « non » et être déçue plus tard. Toutefois, si elle sait avec certitude que chaque soumissionnaire qui la demande en mariage va garantir sa demande financièrement, « joindre le geste à la parole », ou garantir sa demande dans les bureaux d’État légaux, elle saura qu’il est sérieux. Et surtout pour les jeunes couples, dans la plupart des cas, la dot d’une femme signifie que l’homme lui donne tout ce qu’il possède. Il doit être sérieux.

Si la femme veut à la fois une dot financière et un mariage enregistré par l’État, c’est injuste pour l’homme, car elle reçoit une double dot. Et si l’homme veut se marier, qu’il ne lui donne pas la dot financière appropriée et qu’il ne veut pas non plus enregistrer le mariage auprès de l’État, il est injuste à l’égard de la femme. La seule façon de garantir l’équité et la sécurité pour les deux parties est soit d’impliquer l’État, soit d’utiliser une dot financière appropriée comme garantie pour la femme. Et d’ailleurs, elle a le droit de choisir si elle veut la garantie de l’État pour son mariage ou une garantie financière pour son mariage. Cela ne devrait pas importer à l’homme, s’il est honnête.

En même temps, permettez-moi de vous rappeler que, dans les circonstances actuelles, où tous les aspects financiers sont imbriqués, où l’on ne sait jamais vraiment qui possède quoi, en raison de l’ingérence de l’État, dans la plupart des cas, la dot financière ne fera que compliquer les choses, parce qu’aucune somme d’argent ne peut vraiment rendre les choses équitables, alors qu’en fin de compte, l’État interviendra dans ce qui peut se passer même après le mariage. Dans les États démocratiques, l’option la plus fiable consiste donc à enregistrer le mariage auprès de l’État, et c’est là que se trouve la dot. Si l’homme souhaite toujours offrir un beau cadeau à sa femme ou à sa femme potentielle, c’est volontaire, tout comme Moïse a travaillé pendant 10 ans, même s’il avait donné son accord pour 8 ans.  Et un mariage enregistré par l’État est une situation gagnant-gagnant pour toutes les parties. Ne réfléchissez donc pas trop à cette question, car les défis après le mariage sont plus importants que les défis avant le mariage. Assurez-vous donc que vous êtes prêt à garder le mariage et à être une personne bonne et juste pendant le mariage. Vous n’avez pas besoin d’être exceptionnel. Gardez votre caractère exceptionnel pour Dieu. Soyez juste et normal, et faites des efforts raisonnables pour mériter continuellement le mariage. Il s’agit d’un privilège, pas d’un droit, et vous devez vous y engager avec l’intention d’y rester toute votre vie. Imaginez que vous êtes vieux. Seriez-vous toujours ami avec cette personne si elle avait 70 ans ? Auriez-vous encore une conversation amicale et agréable avec elle, et vous aideriez-vous mutuellement, en particulier dans les mauvaises situations ? Cela devrait vous aider à décider, et la chose la plus importante est de trouver quelqu’un qui ne vous détournera pas de la cause de Dieu, mais qui vous soutiendra et vous encouragera dans la cause de Dieu. Les autres éléments sont des détails.

Sermon du Vendredi par : Alban Fejza, Directeur de Congrégation en Ligne

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Louange à Dieu. Il n’y a pas d’autre dieu que Dieu.

Depuis un certain temps, je travaille sur une clarification vidéo sur le “Mariage et le Divorce” (À venir), et pendant un certain temps, j’ai aussi pensé que je pourrais traiter le sujet des « Rencontres Amoureuses » dans cette vidéo, mais parce que je ne pouvais pas expliquer ce sujet sans inclure mes opinions personnelles, j’ai dû le retirer de là, mais c’est un sujet important de toute façon pour un Sermon du Vendredi, surtout pour les jeunes d’aujourd’hui. J’en viens donc à l’essentiel. Pour aider les mariages ou les fiançailles et diminuer les risques de divorce ou de rupture des fiançailles, les rencontres amoureuses sont autorisées avant le mariage ou les fiançailles, mais seulement ce que j’appelle les  “Rencontres pour le mariage”. Ce que je veux dire par là, c’est que le mariage a déjà été mentionné ou discuté avant la première rencontre, même si aucune décision de mariage n’a été prise. Quelque chose comme : « Nous serions très probablement de bons partenaires de mariage, mais par prudence, pourquoi ne pas nous rencontrer pour déjeuner ou dîner la semaine prochaine, ou quelque chose comme ça ? » Et si l’idée et l’organisation d’une telle rencontre viennent d’un tiers, cela sera considéré comme une œuvre de bienfaisance pour lui. Quoi qu’il en soit, si vous ne savez pas pourquoi vous vous réunissez, n’y allez pas, et cela vaut pour toutes sortes de réunions. Je n’aime pas que l’on m’appelle sans me dire pourquoi. « Pouvez-vous venir ici, je voudrais vous parler de quelque chose ? » Non, non. Dites-moi d’abord de quoi vous voulez parler, et je déciderai ensuite si cela vaut la peine de venir. Car toute personne invitée à un rendez-vous a le droit de savoir pourquoi elle est invitée. Et un rendez-vous sans avoir déjà évoqué le mariage est une rencontre inutile. De plus, si vous mentionnez le mariage avant la première rencontre, les femmes injustes concluront que vous êtes trop désespéré pour mentionner le mot « mariage » si tôt, et refuseront, ce qui est une bonne chose, tandis que les femmes plus vertueuses vous donneront une chance, si elles pensent qu’il y a des chances raisonnables. De plus, ne soyez pas si direct que cela en devienne gênant, mais trouvez un moyen de lui faire comprendre que le but ultime est un éventuel mariage, et pas autre chose.

Par ailleurs, c’est toujours celui qui lance l’invitation qui paie. Cette règle s’applique à tous les types de réunion, et pas seulement pour les rencontres. Si c’est l’homme qui lance l’invitation, ce qui est le cas dans la plupart des cas, c’est lui qui doit payer. Si c’est votre idée, c’est vous qui payez. Il se peut aussi qu’un homme ou une femme se rende de toute façon quelque part et que l’autre personne les invite à un voyage supplémentaire où ils pourront se rencontrer, et que l’invitant paie pour cette partie supplémentaire. Il se peut qu’un homme soit déjà sûr de vouloir épouser une femme, qu’il lui dise qu’il veut l’épouser, mais qu’elle n’arrive pas à se décider et qu’elle veuille se rencontrer quelques fois de plus pour l’aider à prendre sa décision ; dans ce cas, c’est elle qui paie. C’est elle qui a besoin de ces rencontres pour prendre sa décision, pas lui. C’est donc la personne qui invite ou recommande un rendez-vous qui paie. Et ce paiement sera considéré comme une charité pour expier le péché d’avoir invité quelqu’un à un rendez-vous.  D’ailleurs, les rencontres, lorsqu’elles sont faites correctement, ne sont pas un péché, mais inviter quelqu’un à une rencontre est un très petit péché, mais vous payez pour ce péché, vous l’expiez, dès que vous lui offrez un café, ou un déjeuner, ou un dîner, ou quelque chose de similaire. La charité pendant la rencontre dépasse le péché de l’invitation à une rencontre. Et d’après le verset 31 de la sourate 12, nous pouvons voir que le fait de rencontrer quelqu’un n’est pas un péché, mais que l’invitation à rencontrer quelqu’un est un péché. Le verset 31 de la sourate 12 dit :

“Lorsqu’elle entendit parler de leurs commérages, elle les INVITA, leur prépara un endroit confortable et leur donna à chacun un couteau. Elle dit ensuite à Joseph : « Entre dans leur chambre. » Quand elles le virent, elles l’admirèrent tellement qu’elles se coupèrent les mains. Ils disaient : « Gloire à DIEU, ce n’est pas un être humain, c’est un ange honorable.”

Joseph n’est pas à blâmer pour cette rencontre, pas plus que les femmes qui ont été invitées, c’est la femme qui a fait l’invitation qui a commis le péché. Ainsi, l’invitation à une rencontre est un péché, mais vous payez pour ce péché dès que vous offrez un déjeuner, un dîner ou un café, ou tout ce qui est approprié pour cette rencontre, et cela compte comme une charité qui surmonte le péché, et dans certains cas, cela surpasse le péché parce que les bonnes actions sont récompensées dix fois, tandis que les mauvaises actions ne sont punies qu’une seule fois.

Nous pouvons également voir, dans le cas de Moïse, comment l’invitation, lorsqu’elle est combinée au don, est surmontée par le don. Le verset 28:23 dit : « Lorsque Moïse atteignit l’eau de Midyan, il trouva une foule de gens qui s’abreuvaient et remarqua deux femmes qui attendaient sur le côté. Il leur dit : « De quoi avez-vous besoin ? » Elles répondirent : « Nous ne pouvons pas abreuver tant que la foule ne s’est pas dispersée, et notre père est un vieillard. »

Il s’est donc approché d’eux, ce qui est une rencontre imprévue, mais il a payé. Le verset suivant dit : « Il a arrosé pour eux », ce qui est une charité.

D’ailleurs, le père des jeunes filles, lui aussi un homme juste, dans le verset suivant, lorsqu’il a invité Moïse à une réunion, il l’a également couverte d’un paiement. Le verset suivant nous dit que le père des filles a invité Moïse à le payer, mais en réalité, je pense qu’il était intéressé à le rencontrer, mais il a garanti l’invitation par la charité. Je suis certain qu’il a offert à Moïse un très bon déjeuner.

À propos… Payer avec l’argent de ses parents quand on est très jeune, c’est un comportement irresponsable. Si vous avez besoin de l’argent de vos parents pour une rencontre, c’est le signe que vous avez aussi besoin que vos parents vous chaperonnent pendant cette rencontre.

Soit dit en passant, j’aime la culture de l’Europe Occidentale et des Etats-Unis à bien des égards, mais ils sont tellement mauvais dans ce domaine. Je ne compte plus le nombre de fois où j’ai été invité à leurs fêtes de travail, ou à des réunions de travail similaires, ou à des choses de ce genre, et où ils m’ont dit : « Apportez de la nourriture avec vous ». Vraiment? Si je dois apporter ma propre nourriture, je préfère inviter des gens à ma propre fête. Et ce n’est pas une question d’argent. C’est une question de principe. Si j’invite quelqu’un à quoi que ce soit, je paie toujours. Je n’invite que très rarement à des choses autres que la religion organisée, mais quand j’invite, je paie. C’est une question de principe, et j’attends de nous tous que nous nous comportions de la même manière. La personne invitée devrait bénéficier de tout gratuitement, y compris le voyage, si c’est une question importante. Il en va de même pour les rendez-vous.

Permettez-moi à présent de mentionner la règle la plus importante en matière de rencontre : Pas de relations sexuelles avant le mariage. C’est clair dans le Coran. En outre, les rencontres doivent avoir lieu dans un lieu public – dans un restaurant ou un café, ou lors d’une excursion en plein air, ou dans les centres-villes, ou dans d’autres lieux publics similaires, mais pas dans le sous-sol privé de quelqu’un, ou quelque chose de ce genre. N’oubliez pas que les mots « intimité », « obscurité » et « maison privée » ont la même racine dans le Coran, ce qui signifie que vous ne devez pas vous rencontrer dans la nature après le coucher du soleil, ni dans les espaces urbains pendant la nuit sans éclairage, mais que vous pouvez vous rencontrer dans les espaces urbains pendant la nuit, si la ville est éclairée.

Par ailleurs, permettez-moi de vous dire quelque chose en tant que statisticien. Selon l’une des implications du théorème de la limite centrale, l’une des règles empiriques est que 30 données suffisent pour se faire une idée approximative de l’ensemble de la variable. Ainsi, 30 rencontres suffisent pour se faire une idée approximative de la personne. Vous pouvez le faire avec moins, mais si, après avoir rencontré une personne 30 fois, vous ne savez toujours pas si elle est la bonne personne pour vous, vous ne le saurez probablement jamais. Si vous avez eu plus de 30 rencontres et que vous ne vous êtes toujours pas mariés, c’est que quelqu’un profite de quelqu’un. Par ailleurs, je suppose qu’un appel téléphonique en ligne compte pour un dixième d’une rencontre, à mon avis, et qu’un chat vidéo en ligne compte pour un tiers d’une rencontre, à mon avis.

Et maintenant, voici un conseil amical : Si vous êtes sûr à 90 % en tant qu’homme, ou à 80 % en tant que femme, tentez votre chance et décidez de vous marier. La vie est courte de toute façon. Vous ne serez jamais sûr à 100 %. Et ces pourcentages s’inverseront probablement après le mariage. L’homme sera sûr à 80 % d’avoir pris la bonne décision, tandis que la femme sera sûre à 90 % d’avoir pris la bonne décision. C’est pourquoi je suggère un niveau de volonté plus élevé pour les hommes, parce qu’ils sont plus susceptibles de changer d’avis après avoir pris leur décision, et des pourcentages plus faibles pour les femmes, parce que les femmes ont un peu moins d’amour dans leur cœur que les hommes auparavant, en partie parce qu’une partie de leur amour est réservée à leurs enfants, mais surtout parce que les vrais hommes sont faits pour donner leur vie pour leurs amis, si besoin. Dans la Bible, en Jean 15:13, Jésus dit : « Il n’y a pas de plus grand amour que celui-ci : Donner sa vie pour son ami ». Cela arrive rarement chez les hommes, et encore plus rarement chez les femmes. On entend parler d’hommes qui se sacrifient dans les guerres et dans différentes situations dangereuses, et cela vient de leur amour profond, pas de leur force, et les femmes ne se sacrifient généralement que pour leurs enfants. Ainsi, comme les femmes ne sont jamais sûres à 100 % (dans les situations où l’homme et la femme sont aussi attirants l’un que l’autre), si la femme dit « OK » à l’idée de se marier ou de rencontrer quelqu’un, cela signifie « Oui ». « Non » signifie « Non », mais « OK » signifie « Oui ». Et les femmes, n’hésitez pas à dire « OK ». Pourquoi s’embarrasser d’un « Oui », alors que vous pouvez simplement dire « OK ». Et la réponse « Je vais y réfléchir » devrait toujours être une réponse acceptable, tant pour les hommes que pour les femmes. Par ailleurs, les deux partenaires potentiels devraient toujours laisser une « porte de sortie » ouverte à l’autre, s’il choisit de la prendre, sans aucune conséquence négative et sans aucune pression. Oh, à propos, les mauvaises femmes, lorsqu’elles se rendent compte qu’avant le mariage un homme les aime plus qu’elles ne l’aiment, l’utilisent contre eux et essaient de les manipuler et de les retenir, ce qui ne fonctionne vraiment que pendant un court moment, et à cause de la situation émotionnellement vulnérable, l’homme ne l’oubliera pas, au moins dans son subconscient, et après le mariage, s’ils se marient, il exprimera, sans crier gare, un manque de respect pour elle au moment où elle s’y attend le moins, et elle ne sera pas en mesure de comprendre pourquoi, et il ne saura peut-être pas pourquoi, mais cela se produira. En revanche, les bonnes femmes, lorsqu’elles se rendent compte qu’un homme les aime davantage, compensent cette petite différence par un peu plus de respect à son égard, et l’homme s’en souviendra et la respectera davantage après le mariage.

Bien entendu, lors d’une rencontre, il convient de s’habiller correctement, tout comme à d’autres moments. Je veux dire que, tant pour les hommes que pour les femmes, vous devez essayer de présenter la meilleure version de vous-même pour encourager le mariage, mais dans les limites de ce que les règles Coraniques autorisent, et dans les limites de ce que les circonstances de la rencontre peuvent exiger.

Une dernière chose. Entre-temps, même si vous avez fréquenté quelqu’un dans le but évident de vous marier, vous êtes toujours célibataire. Il n’existe pas de petites amies ou de petits amis pour les soumissionnaires. Ce statut n’existe pas pour les croyants. Vous êtes soit célibataire, soit fiancé, soit marié. Les autres descriptions ne sont pas acceptables. Vous n’êtes réservé à personne, et personne n’est réservé à vous, jusqu’au moment du mariage, et sentez-vous libre de changer d’avis à tout moment jusqu’à ce que vous consommiez le mariage. Par conséquent, n’affichez pas d’autres statuts de relation dans vos médias sociaux, si vous choisissez d’en afficher. Si vous affichez un statut de relation dans vos médias sociaux, il doit s’agir de « célibataire », « fiancé(e) » ou « marié(e) ». Vous n’avez même pas besoin de dire aux gens que vous êtes divorcé, sauf si vous avez des enfants, auquel cas il est préférable de dire que vous êtes divorcé pour éviter que les gens ne pensent que vous êtes un homme adultère ou une femme adultère. Vous voyez, contrairement aux autres péchés où le fait de les confesser les rend meilleurs, les péchés sexuels, qui incluent le divorce après avoir consommé le mariage, deviennent des péchés plus graves lorsque vous les confessez, parce qu’ils dégradent la morale de la société, simplement en entendant que les autres l’ont fait, ce qui incite les autres à le faire, et vous ne confessez pas seulement votre propre personne, vous confessez aussi l’autre personne, ce qui est une accusation, un autre péché, et une trahison de quelqu’un qui vous a fait confiance. Ainsi, confesser un péché sexuel ou une situation similaire dans votre passé ne vous libérera pas de ce péché. Cela ne fera qu’ajouter un péché supplémentaire.  Bien entendu, si vous êtes pris en flagrant délit d’adultère, vous devez être puni et l’accepter. Donc, si vous avez commis une erreur dans le passé, ne le dites jamais à votre nouveau mari ou à votre nouvelle femme, ni à votre famille, ni à vos amis. Cela ne ferait qu’aggraver le péché. Bien sûr, vous ne devez pas mentir, mais dites simplement que votre vie privée passée est votre vie privée passée, et que vous voulez regarder vers l’avenir, et que c’est à Dieu de juger.  Il est très important de se repentir et de ne plus jamais recommencer.

Par ailleurs, en ce qui concerne les demandes en mariage telles qu’elles sont souvent faites dans les cultures occidentales, parfois vers l’une des dernières rencontres, c’est très bien, mais cela n’a aucune valeur juridique. Il ne s’agit pas de fiançailles, ni de mariage. C’est juste une indication forte que la personne acceptera de se marier lorsque le moment du mariage sera venu, mais autrement, cela n’a aucune valeur juridique, parce que cela ne remplit pas les conditions du mariage ou des fiançailles, à savoir les témoins, la permission des tuteurs et ainsi de suite. Et il n’est pas nécessaire de s’agenouiller. Nous nous agenouillons devant Dieu. De plus, n’embarrassez pas les gens avec des surprises en publiques. Ne faites pas l’enfant.

Et en général, lors d’une rencontre, parlez des choses avec maturité. Si vous savez être charmant et que vous êtes une personne agréable à fréquenter, c’est très bien, mais la sincérité est la chose la plus importante, et n’oubliez pas pourquoi vous rencontrer quelqu’un. L’objectif doit être le mariage, ou le fait de connaître suffisamment la personne pour se sentir à l’aise et accepter de l’épouser.

Enfin, permettez-moi d’aborder l’éléphant dans la pièce, le verset 2:235, qui est souvent utilisé par les personnes qui s’opposent religieusement aux rencontres. Le verset dit aux hommes de ne pas rencontrer les femmes en privé à moins qu’ils n’aient quelque chose de juste à discuter. Cependant, les rencontres telles que je les ai présentées ici ne vont pas du tout à l’encontre de ce verset, parce que j’ai proposé que les rencontres aient lieu dans des lieux publics, des restaurants, des cafés, et ainsi de suite, et aussi le verset dit, « à moins que vous n’ayez quelque chose de juste à discuter », et discuter du mariage et des choses qui s’y rapportent est une chose juste à discuter.

Sermon du Vendredi par : Alban Fejza, Directeur de Congrégation en Ligne

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La Dot

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Louange à Dieu. Il n’y a pas d’autre dieu que Dieu.

Dans ce sermon, je parlerai de la limitation des Prières de Contact, ou du raccourcissement des prières, ou de leur exécution sous une forme moindre que celle habituellement utilisée, et d’autres détails fins des Prières de Contact dans différentes circonstances. Et quand je dis « Limiter les Prières de Contact », je veux dire passer par les mots mentalement, mais sans les mouvements physiques, et sans entendre les mots. C’est la Prière Contact Limitée. Quand je dis  » Raccourcir les Prières de Contact « , je veux dire réduire le nombre de rakats à seulement 2 rakats. Cependant, avant de commencer, permettez-moi d’aborder une question importante. La façon dont moi et d’autres soumissionnaires croyons que la Prière de Contact devrait être faite est celle la dont Abraham l’a fait, la façon dont Mohammed l’a fait, et heureusement nous avons une vidéo qui montre comment Rashad Khalifa l’a fait. Il existe une vidéo complète intitulée « Principes de la Prière Musulmane » par Rashad Khalifa, où il explique comment les Prières de Contact devraient être faites, et tout ce que je dis ici ne devrait pas aller, et n’ira pas à l’encontre de ce que Rashad Khalifa a prêché dans cette vidéo, et dans toutes les parties où cette vidéo traite des mêmes questions que cette vidéo, la même conclusion est atteinte, et elle s’inscrit dans le cadre de ce que Rashad a dit. Cependant, une grande partie de cette vidéo traite des questions qui n’étaient pas le sujet de cette vidéo, et vous ne devriez pas être surpris d’entendre quelque chose de nouveau, parce que je traite simplement de certains détails que Rashad Khalifa n’a pas du tout abordés dans sa vidéo. Tout d’abord, permettez-moi de vous montrer la vidéo de Rashad Khalifa où il admet que sa vidéo ne couvre pas tous les détails concernant les Prières de Contact. À la minute 6 de cette vidéo, voici ce qu’il dit : « J’expliquerai également certains détails, par exemple ce qui se passe lorsque vous manquez une partie de la Prière de Contact dans un groupe. Vous allez à la mosquée, vous voyez un groupe de personnes en train de prier et vous arrivez en retard. Et d’autres détails.”

Donc, comme vous pouvez le voir, Rashad Khalifa lui-même a admis que sa vidéo ne couvre que certains détails fins, mais pas tous les détails des Prières de Contact. Il dit aussi : « J’espère donc que ceci couvrira tout ce que vous devez savoir sur les Prières Contact. » Eh bien, je suis ici pour répondre à son espoir et couvrir les petits détails qu’il n’a pas mentionnés. Le titre même de sa vidéo indique qu’elle traite des Principes (l’Essence) de la Prière Musulmane, et non des détails. Je traiterai des détails, si Dieu le veut, dans mes sermons, et permettez-moi donc d’aborder certains de ces détails dans ce sermon. Avant de poursuivre, permettez-moi de vous rappeler que même ces détails sont en accord avec la vidéo de Rashad, même s’il ne les a pas mentionnés, et ce parce que dans sa vidéo, il dit que la source de sa vidéo est le Coran Arabe, et non le Coran Anglais. Il a utilisé le Coran Arabe comme seule source pour parvenir à des conclusions, et le Coran Anglais était juste pour nous, pour une lecture quotidienne facile, mais pas pour la recherche et l’analyse. Laissez-moi vous dire où il montre que le Coran Arabe est la seule source où il peut trouver les détails des Prières de Contact. Le voici dans cette même vidéo :

« Et, bien sûr, mes sources sont toujours le Coran. Il n’y a qu’une seule source, et c’est ce livre, le Coran, le message de Dieu pour vous, pour moi et pour le monde entier. C’est le dernier message de Dieu au monde, et c’est notre source, la seule source ».

En disant cela, Rashad Khalifa montrait le Coran Arabe, et non le Coran Anglais, comme la seule source à partir de laquelle il a atteint les conclusions sur la Prière de Contact, et quand j’arrive à certaines conclusions dans ce sermon, elles sont toutes en accord avec sa vidéo, parce que dans cette vidéo, il nous a dit comment le faire, qui est de faire des recherches dans le Coran Arabe. Donc, si nous suivons vraiment cette vidéo, nous devrions suivre le Coran Arabe, où nous pouvons trouver des détails supplémentaires sur les Prières de Contact. Ok, alors maintenant utilisons le Coran Arabe pour parler de la façon de raccourcir ou d’atténuer les Prières de Contact dans différentes circonstances de notre monde moderne.

Avant de conclure, présentons d’abord les deux principaux versets qui seront expliqués. Commençons par les présenter mot à mot à partir du Coran Arabe :

Le verset 4:101 dit : « Lorsque vous touchez la terre, mettez-vous en route (vous êtes hors de vos maisons), ce n’est pas un péché d’abréger la Prière de Contact, si vous craignez que les incrédules ne vous nuisent ou ne vous attaquent. En effet, les incrédules sont vos ennemis distincts. »

Le verset 2:239 dit : « Si vous avez PEUR, priez à pied (debout ou en marchant), ou assis (sur une selle, une chaise de restaurant, une chaise de bureau ou une chaise de voiture/bus). Puis, lorsque vous serez en confiance (en lieu sûr), souvenez-vous de Dieu, car il vous a enseigné ce que vous ne saviez pas. »

Maintenant, comme vous pouvez le voir, ces deux versets parlent de situations où vous avez PEUR, soit la PEUR en général, soit la PEUR des incrédules. Maintenant, avant d’expliquer où ces deux versets s’appliquent, dans nos circonstances quotidiennes normales et modernes, expliquons d’abord où ils ne s’appliquent absolument pas. En d’autres termes, dans quels endroits, dans des circonstances quotidiennes normales, il n’est pas raisonnable d’avoir peur. Bien sûr, dans des circonstances très extrêmes, chaque endroit peut être dangereux très rarement, mais je parle de circonstances modernes quotidiennes normales, ce qui est presque toujours le cas pour nous. La question est donc la suivante : « Dans les circonstances quotidiennes normales d’un pays démocratique, quels sont les endroits où il n’est pas raisonnable d’avoir peur des autres personnes ou de l’environnement pendant que vous faites la Prière de Contact ? » Eh bien, l’un de ces endroits est votre maison. Le verset 33:13 dit que certaines personnes ont prétendu que leurs maisons étaient vulnérables, alors qu’elles ne l’étaient pas. Ainsi, même en temps de guerre, les maisons étaient considérées comme raisonnablement sûres, ce qui signifie qu’en temps de paix, elles sont encore plus sûres. Ainsi, selon le verset 33:13, nos propres maisons sont considérées comme un endroit sûr, ce qui est également sous-entendu dans les versets 10:87, 15:82 et 27:18. Bien entendu, si votre maison n’est pas sûre, vous ne devriez pas y dormir. Je veux dire que si vous ne vous sentez pas en sécurité dans un environnement, vous ne pourrez pas vous y endormir. La vraie peur ne permet pas de dormir. Cette prise de conscience peut nous aider à répondre à la question de savoir s’il est raisonnablement sûr de faire la Prière de Contact dans un certain endroit, parce qu’à la fois lorsque vous dormez ou que vous faites la Prière de Contact, vous devenez inconscient de votre environnement, vous devenez inconscient de ce qui se passe derrière vous ou autour de vous, donc le même principe devrait s’appliquer aux Prières de Contact et au sommeil, en ce qui concerne la sécurité. Ainsi, si vous voulez savoir si vous êtes tenu de faire la Prière de Contact dans un certain lieu, il vous suffit de vous poser la question suivante . Si je me sentais somnolent, ici même, à cet endroit, en ce moment même, est-ce que je m’allongerais et dormirais ici même, en ce moment même ? Si la réponse est non, alors, c’est aussi un « non » pour les Prières de Contact. Si vous n’êtes pas disposé à faire une sieste à cet endroit, là et maintenant, ce n’est pas non plus un endroit sûr pour faire la Prière de Contact, là et maintenant. Par exemple, dormiriez-vous sur le trottoir d’une route ? Probablement pas. Par conséquent, vous devriez également vous considérer comme excusé à juste titre de ne pas faire la Prière de Contact là pleinement.

Le verset 24:61 en Arabe nous dit également que nous pouvons nous sentir à l’aise dans les maisons des membres de notre famille, de nos proches parents et de nos amis soumissionnaires. Et d’abord, vous devez vous sentir en sécurité, et ensuite vous pouvez vous sentir à l’aise, donc il est également sûr de faire les Prières de Contact dans les maisons des membres de la famille, des proches parents, et des amis soumissionnaires.

Le troisième cas où la peur des autres ou de l’environnement ne s’applique pas est celui des masjids autorisés. Dans la vidéo d’Alban, intitulée « Lieux de Culte », vous pouvez voir au point 3 que les croyants doivent entrer dans les masjids sans craindre d’autres personnes que Dieu. Cela signifie que le masjid autorisé doit également être considéré comme un espace sûr pour accomplir les Prières de Contact.

Ainsi, selon le Coran, nos maisons, les maisons de nos familles, de nos proches parents et de nos amis soumissionnaires, ainsi que les masjids autorisés, sont tous considérés comme des espaces sûrs pour la Prière de Contact, et nous devrions y accomplir pleinement les Prières de Contact, avec les inclinations et les prosternations physiques réelles, etc. Mais il y a une exception à cela – la Prière du Vendredi Midi au masjid, où nous devons raccourcir la prière à 2 rakats, mais il y a une autre raison à cela. Par conséquent, parlons maintenant de cela – les circonstances dans lesquelles le raccourcissement de la prière s’applique.

Relisons le verset 4:101. Ce verset dit :

Lorsque vous touchez la terre, que vous vous mettez en route (vous êtes hors de vos maisons), ce n’est pas un péché d’abréger la Prière de Contact, si vous craignez que les incrédules ne vous nuisent ou ne vous attaquent. En effet, les incrédules sont vos ennemis distincts.

Maintenant, comme vous pouvez le remarquer, ce verset s’applique aux cas où les croyants et les incrédules sont organisés en groupes clairement distincts, en lieux distincts. En Arabe, il est question « d’ennemis distincts ». Et il est possible, à partir des versets qui suivent, de comprendre qu’il parle de situations où les croyants sont organisés en un lieu distinct, tandis que les incrédules sont dans un autre groupe distinct, ce qui les rend automatiquement dangereux, car d’après le verset 9:8, et de nombreux autres versets, nous savons que les incrédules nous attaqueraient à coup sûr si les groupes étaient clairement distincts. Ils ne nous attaquent pas maintenant en tant que groupe, parce que nous sommes mélangés avec eux dans les mêmes villes. Nous partageons les mêmes villes avec eux, et ils se comportent mal avec nous individuellement un peu tous les jours, c’est pourquoi ils ne voient pas de raison de nous attaquer en tant que groupe, mais si nous rassemblons tous les croyants dans une ville et laissons les incrédules dans une autre ville, ils nous attaqueraient sans aucun doute. Par exemple, cela s’est produit à l’époque de Mohammed lorsqu’ils se sont rassemblés à Médine, et cela se reproduira à l’époque du Mahdi, et cela s’est produit à l’époque de Moïse, de David et de Salomon, mais aujourd’hui, cela ne s’applique pas, à l’exception de deux cas. Le premier cas est celui où les croyants se rassemblent pour la Prière du Vendredi Midi, dans une mosquée qu’ils ont construite, ou dans un lieu loué avec un accord définitif et consensuel pour les Prières du Vendredi, auquel cas, tous les croyants de cet endroit sont obligés d’y observer la Prière du Vendredi, ensemble. Cela signifie que tous les croyants de cette localité sont dans cette mosquée à ce moment-là, et que quiconque parmi les adultes en bonne santé de cette localité n’est pas dans cette mosquée est définitivement incrédule à ce moment-là. Donc, dans ce cas, pendant la Prière du Vendredi, les croyants et les incrédules sont deux groupes distincts, et donc il y a une crainte raisonnable d’une attaque de leur part, et donc le verset 4:101 s’applique, ce qui signifie que dans ce cas, la prière doit être raccourcie à 2 rakats. Et c’est pourquoi la Prière du Vendredi Midi n’a que 2 rakats, lorsqu’elle est faite dans une mosquée construite par les soumissionnaires, ou dans un lieu loué qui a fait l’objet d’un consensus. Dans le cas contraire, quatre rakats sont obligatoires si l’on doit faire la Prière du Vendredi Midi chez soi, car alors les croyants sont répartis et il n’y a plus deux groupes distincts (croyants vs incrédules). Cependant, dans les autres cas généraux, concernant toutes les autres prières, l’existence de gouvernements démocratiques, en tant qu’autorités neutres, a éliminé le risque d’une attaque générale soudaine de la part d’armées incrédules, mais elle n’a toujours pas éliminé le risque de préjudice individuel de la part des incrédules. Et il est raisonnable de craindre un préjudice individuel de la part des incrédules, si vous les voyez porter une arme chaude ou froide, ou si vous êtes une femme, même un homme non armé est un risque lorsque vous faites la Prière de Contact dans un lieu public. Ainsi, les hommes dans les quartiers très dangereux, et les femmes en public en général, peuvent choisir de raccourcir la prière à 2 rakats, et ce en combinaison avec la diminution de la prière. Permettez-moi de vous rappeler que diminuer la prière signifie ne pas la faire physiquement ni avec une voix forte, mais simplement parcourir les mots mentalement, quelle que soit la position dans laquelle vous vous trouvez : assis sur une chaise ou un banc, ou sur le siège d’une voiture, ou debout dans une station de bus, ou en marchant dans la rue, et ainsi de suite. Le verset qui parle d’atténuer la prière est en fait encore plus important dans les circonstances civilisées d’aujourd’hui, car comme vous le verrez, l’atténuation des prières s’applique à tout moment lorsque vous vous trouvez dans un espace public civilisé, des espaces qui ont été touchés par les humains.

Alors, maintenant, rappelons encore une fois ce que dit le verset 2:239 : Il dit : « Si vous avez PEUR (de faire la Prière de Contact), alors (priez) à pied (debout ou en marchant), ou assis (sur une selle, une chaise de restaurant, une chaise de bureau, ou une chaise de voiture ou une chaise de bus). 

Puis, lorsque vous êtes en confiance (dans un endroit sûr), souvenez-vous de Dieu, car il vous a enseigné ce que vous ne saviez pas.”

Le mot clé que nous essayons d’expliquer ici est le mot « PEUR ». Dans le Coran, ce mot a de nombreuses significations, et il inclut toutes sortes de craintes – préoccupations, ou inquiétudes, ou vigilance ou autres choses de ce genre, et le mot en Arabe est « khafa », et voyons comment Rashad Khalifa a traduit ce mot exact dans d’autres versets du Coran. Le tableau ci-dessous montre, dans la colonne de gauche, les différentes façons dont Rashad Khalifa a traduit le même mot « khafa » dans différents versets.

Ainsi, la peur mentionnée dans le Coran comprend les inquiétudes, le sentiment d’oppression, la peur de faire du mal aux autres, la peur d’être kidnappé, la peur en tant que groupe minoritaire, la peur des étrangers suspects, la peur de perdre, l’inquiétude, la peur des animaux dangereux ou des outils dangereux, la peur des autorités, la peur d’un changement de situation inattendu, la peur d’un traitement injuste, la conscience (vigilance) (en conduisant par exemple), la peur de l’incrédulité des autres, la peur d’être assassiné, la peur de la persécution, la peur de la sécurité des enfants, et la peur de l’embarras.

Les carrés rouges dans le tableau ci-dessus montrent les exemples de peur suivants :

Par exemple – Inquiétude. Si vous commencez à faire la prière dans un parking, vous pouvez craindre qu’une autre voiture veuille s’y garer, qu’elle ne vous voie pas pendant que vous vous prosternez ou qu’elle vous regarde d’un air soupçonneux.

Sentiment d’oppression – Par exemple, si vous vous trouvez dans l’entreprise privée de quelqu’un d’autre, vous n’avez pas l’impression d’avoir le droit de faire ce que vous voulez, parce qu’il s’agit en fin de compte de sa propriété et qu’il a le droit de décider de ce qui s’y passe.

Peur de blesser les autres – Par exemple, si vous vous trouvez sur une piste cyclable et que vous commencez à faire la prière, quelqu’un pourrait vous heurter et vous pourriez tous deux être blessés.

Peur d’être kidnappé – Par exemple, surtout si vous êtes une femme, sur une autoroute ou dans un parc, lorsque vous vous prosternez, quelqu’un peut s’approcher de vous et vous considérer comme une cible facile à kidnapper.

Peur d’appartenir à un groupe minoritaire – Par exemple, si vous êtes sur la place publique et que vous commencez à faire la prière de contact, et que vous savez que la plupart des personnes présentes n’approuvent pas la prière de contact, vous n’êtes pas sûr qu’il y aura au moins quelqu’un qui réagira avec animosité, ou au moins qui vous ridiculisera ou fera quelque chose pour vous humilier.

Peur des étrangers suspects – Par exemple, encore une fois, si vous faites les prières de contact dans un parc urbain, ou dans un parking, vous ne savez jamais quels étrangers se rassembleront là après vous avoir vu vous prosterner.

L’inquiétude de la perte – Par exemple, si vous êtes dans un parc et que vous vous prosternez, quelqu’un pourrait vous voler votre sac à main ou votre portefeuille.

Inquiétude (inquiétude générale) – Et cela s’applique dans tous les cas d’espaces publics civilisés, puisque tous les espaces sont conçus pour quelque chose, et si vous y faites quelque chose d’autre, il y a toujours l’inquiétude que les gens s’offusquent du fait que vous fassiez la prière dans un espace qui a été conçu pour quelque chose d’autre.

Peur des animaux ou des outils dangereux – Par exemple, si vous travaillez avec des équipements dangereux, qui doivent rester allumés pour une raison quelconque, vous pouvez craindre qu’ils ne causent des dommages si vous les laissez sans surveillance.

Peur des autorités – Par exemple, si vous vous prosternez dans un établissement public, la police peut venir vous contrôler. Même s’ils connaissent vos droits, ils vous contrôleront quand même.

Peur d’un changement de situation inattendu – Par exemple, on ne sait jamais ce qui se trouve au coin de la rue dans une situation urbaine. Dans la nature, on peut voir loin, mais en ville, il peut toujours y avoir quelque chose ou quelqu’un au coin de la rue.

Peur d’un traitement injuste – Par exemple, les propriétaires de n’importe quel espace peuvent simplement vous dire que cet espace n’est pas destiné à la prière et qu’elle interrompt les affaires ou autre chose, et ils ont la liberté de décider de ce qui se passe dans leur propre propriété.

Conscience (dans ce cas, vigilance) – Par exemple, si vous commencez à vous prosterner en conduisant, il est évident que cela sera dangereux. Il faut être vigilant en permanence dans la circulation.

Peur de l’incrédulité des autres – Par exemple, si vous commencez à faire la prière dans un restaurant, les gens ne croiront pas que vous faites ce que vous faites et s’approcheront de vous, vous parleront, pour voir si vous allez bien, ce qui vous mettra mal à l’aise si vous ne répondez pas.

Peur d’être assassiné – Par exemple, si vous commencez à vous incliner et à vous prosterner sur le terrain privé de quelqu’un d’autre, cette personne pourrait considérer qu’il s’agit d’une intrusion, ou penser qu’un voleur est entré, et elle pourrait prendre un fusil et vous tirer dessus, peut-être volontairement parce que vous êtes croyant, et elle pourrait alors se justifier en disant qu’elle pensait que vous étiez un voleur.

Peur de la persécution – Cela peut se produire partout où des incrédules rôdent à proximité.

Peur de la sécurité des enfants – Par exemple, si vous commencez à faire la Prière de Contact dans une station de bus, pendant que vous vous prosternez, vous pouvez craindre que votre enfant se déplace dans un endroit peu sûr et soit écrasé par un bus, ou tombe dans une voie ferrée.

Peur de l’embarras – Par exemple, si vous commencez la Prière de Contact quelque part dans votre école ou votre université, il est très probable que quelqu’un vous voie, soit impoli avec vous, soit très surpris, appelle les autres et leur raconte ce qui se passe et qu’ils rient, ce qui pourrait vous mettre dans une situation embarrassante.

Les carrés jaunes du tableau ci-dessus incluent également des cas où un type de peur spécifique s’applique dans un espace public spécifique, mais aucun exemple n’est donné ici pour ces cas. Mais vous pouvez les imaginer vous-même et constater que tous les carrés jaunes s’appliquent. Ainsi, sur chaque type d’espace public civilisé, au moins un de ces types de peur s’applique, ce qui signifie que tous les types d’espaces publics seront la cause d’au moins un type de peur, si vous souhaitez y faire la Prière de Contact, et cela signifie que le verset 2:239, qui nous dit de limiter les prières s’applique dans tous les espaces publics civilisés, et en fait pas seulement avec un seul type de peur, mais avec plusieurs types de peur.

La conclusion est donc que le verset qui nous dit de limiter les prières s’applique dans tous les cas du monde moderne, sauf chez vous, chez les membres de votre famille, chez vos proches parents, chez vos amis soumissionnaires, dans les masjids appropriés et dans les régions sauvages très éloignées, car la civilisation n’a pas encore atteint les régions sauvages. Dans tous les autres cas, il vous est demandé de faire la Prière de Contact dans une version limitée – c’est-à-dire mentalement, sans mouvement physique, et sans voix forte, simplement assis ou debout, ou en marchant. En fait, ce verset, en Arabe, ne nous donne pas seulement l’option de la faire mentalement, mais il nous ordonne de la faire ainsi. En Arabe, il est dit  » faites-le en vous tenant debout, en marchant ou en vous asseyant « . Il ne dit pas « vous pouvez le faire ». Il dit « faites-le ». C’est parce que les Prières de Contact sont destinées à montrer votre révérence ou votre crainte pour Dieu seul, et si vous le faites en craignant d’autres personnes, alors ce n’est pas Dieu seul. Dans ce cas, vous montreriez votre révérence ou votre crainte envers Dieu et quelqu’un d’autre. Ainsi, à moins que vous ne puissiez faire la prière en ne craignant que Dieu, il est obligatoire de la limiter de manière à ce que, lorsque vous la faites, vous ne craigniez que Dieu.

À propos, vous pensez peut-être que tous ces espaces publics civilisés semblent être une exception pour la plupart des cas de notre vie. Eh bien, oui, aujourd’hui, c’est la majorité des lieux, mais pas la majorité du temps. Ces prières limitées représenteront toujours une très petite proportion de vos prières hebdomadaires, parce que la majorité des prières se situent en dehors de votre routine quotidienne. Le tableau ci-dessous présente une journée type pour une personne qui a un travail normal de 9h à 17 heures, par exemple :

Les carrés verts représentent les cas où une personne typique aujourd’hui ferait la Prière de Contact pleinement, et les carrés jaunes représentent les cas où il pourrait arriver habituellement que cette personne fasse la Prière de Contact dans une version limitée. Comme vous pouvez le voir, la grande majorité des cas sont verts, ce qui signifie que ce croyant accomplira pleinement la grande majorité de ses prières, et le fait que quelques cas soient jaunes n’est pas un problème, car les prières sont les repas de nos âmes, et les Prières limitées sont comme des en-cas que l’on mange sur la route, tandis que les Prières de Contact complètes sont comme des repas convenables. Si nous ne prenons des en-cas qu’environ 10 % du temps, cela ne devrait pas poser de problème aujourd’hui. Nous pourrions encore être en bonne santé. Et il n’y a aucune raison de s’inquiéter à ce sujet parce que Dieu était conscient de cette situation et qu’Il l’a clairement mentionnée dans le Coran. Ce dont nous devons nous préoccuper, c’est de ne pas manquer les prières sans excuse lorsque nous sommes à la maison. Lorsque nous sommes croyants, nous ne manquerons jamais une prière parce que nous regardons un film. Nous pouvons interrompre le film. Nous ne devrions jamais manquer une prière parce que nous parlons sur les médias sociaux. Les médias sociaux peuvent attendre. Nous ne devrions jamais manquer une prière parce que nous avons trop mangé et que nous avons sommeil. Ce sont des cas inexcusables. Mais en ce qui concerne la prière en dehors de nos maisons et en dehors de la mosquée, Dieu nous a donné la pleine permission, et même l’ordre, de la faire en version limitée. La version limitée, encore une fois, signifie que, où que nous soyons à ce moment-là, disons dans notre fauteuil de bureau ou de voiture, nous répétons simplement les mots de la Prière de Contact dans notre esprit, mentalement, et c’est tout. D’ailleurs, vous n’avez même pas besoin de faire les ablutions lorsque vous faites la version limitée. Dieu ne mentionne pas le mot Salat dans ce verset. Le verset dit simplement « à pied ou assis », mais il ne l’appelle pas « Salat ». Et parce qu’il ne s’agit pas techniquement de Salat, il n’y a pas besoin d’ablution. La prière limitée est une substitution à la Salat dans ce cas, mais ce n’est pas la Salat. Et la chose la plus importante est de se souvenir de Dieu, parce que le verset 20:14 dit que le but principal de la Prière de Contact est de se souvenir de Dieu, et si vous vous souvenez effectivement de Dieu dans la Version Limitée de la Prière de Contact, vous accomplissez le but principal de la Prière de Contact….

Néanmoins, après avoir été embauché dans un nouvel emploi, par exemple, si vous le souhaitez, vous pouvez discuter avec votre responsable pour savoir s’il y a un endroit approprié où vous pouvez faire la Prière de Contact complètement, et s’il vous trouve un endroit approprié, vous pouvez faire la Prière de Contact complète là-bas, mais sinon, continuez simplement avec la Version Limitée et Dieu comprendra.

De plus, si vous êtes avec d’autres soumissionnaires dans un cas où la prière limitée s’applique, vous pouvez vous coordonner avec eux. Par exemple, si vous êtes ensemble dans un bus ou un train, vous dites simplement à l’autre soumissionnaire que vous allez faire la prière mentalement, et il ou elle vous surveillera, et si le conducteur vient pour le billet ou quelque chose comme ça, l’autre soumissionnaire interagira avec lui et fera des choses en votre nom, et ensuite son tour viendra de faire la prière mentalement pendant que vous le surveillez, juste au cas où vous auriez besoin de répondre à quelqu’un en son nom. Ou bien, si vous êtes passager d’une voiture conduite par un autre soumissionnaire, vous lui dites simplement que vous allez faire la prière mentalement, tandis qu’il continue à conduire, et lorsque vous avez terminé, il peut arrêter la voiture sur le bord de la route, dans un endroit sûr, et faire la prière mentalement, pendant que vous le surveillez, ou si la route est facile à conduire, il n’aura peut-être même pas besoin d’arrêter la voiture, et vous pourrez faire la prière limitée ensemble. L’un de vous récite les mots et l’autre se contente d’écouter. Si vous êtes une femme soumissionnaire seule sans être accompagnée d’un homme soumissionnaire, n’hésitez pas à raccourcir et à limiter la Prière de Contact. Ainsi, vous ne faites que deux rakats mentalement, et c’est tout. Si vous êtes un homme dans un quartier dangereux avec des armes, et que vous n’avez pas d’arme, vous pouvez aussi à la fois raccourcir et limiter la Prière de Contact. Mais, encore une fois, à la maison, vous devez faire les Prières de Contact complètes. Dans les mosquées autorisées, vous devez faire les Prières de Contact complètes.

Sermon du Vendredi par : Alban Fejza, Directeur de Congrégation en Ligne

Pour plus d’informations :

Les Lieux de Culte

Principes de la Prière Musulmane

Reconstructing the Muslim Prayer Completely from the Quran

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Louange à Dieu ! Il n’y a pas d’autre dieu que Dieu.

Le verset 28:68 du Coran dit : « Votre Seigneur est celui qui crée tout ce qu’Il veut et choisit ; personne d’autre ne choisit. Gloire à Dieu, le Très-Haut. Il est bien au-dessus de tout besoin d’associés.”

Ainsi, Dieu crée et choisit, et nous allons développer à l’aide d’exemples ce que signifie ce verset. Que signifie donc la phrase du Coran « Dieu crée et choisit » ?

Eh bien, Dieu a créé 200 milliards de milliards d’étoiles dans cet univers et, parmi toutes ces étoiles, il en a choisi une – le soleil.

Il a créé le soleil avec de nombreuses planètes, et de toutes les planètes, il en a choisi une – la planète Terre.

Il a créé de nombreuses créatures vivantes sur la planète Terre, et il n’en a choisi qu’une seule : l’être humain. De tous les êtres humains, il a choisi les croyants.

Parmi les croyants, il a choisi les messagers.

De tous les messagers, il a choisi les prophètes.

De tous les prophètes, il en a choisi un – le Messie, Jésus.

Messie signifie « l’Élu ».

De toutes les femmes, il a choisi Marie.

De tous les empires qui ont existé, il a choisi de ne mentionner que l’empire Romain dans le Coran.

De tous les pays, il a choisi de mentionner l’Égypte.

De toutes les nations, il a choisi les Enfants d’Israël.

De toutes les religions, il a choisi la soumission pour nous.

Parmi les jours de la semaine, il a choisi le samedi. Les musulmans pensent que c’est le vendredi, et les chrétiens pensent que c’est le dimanche, mais le jour choisi est en fait le samedi. C’est le jour où nous sommes ressuscités. Le vendredi est le jour où le monde est détruit, mais le samedi est le jour où nous sommes ressuscités.

Pour les croyants du passé, il a choisi le Mont Sinaï dans les montagnes, la vallée sacrée de Tuwa dans les vallées et Jérusalem dans les villes.

Pour les croyants d’aujourd’hui, il a choisi, dans les montagnes, le Mont Arafat, dans les vallées, le Muzdelifa, dans les villes, la Mecque, et de tous les masjids, il a choisi le Masjid Sacré de la Mecque.

La question est donc : « Pourquoi Dieu a-t-il choisi ce qu’il a choisi ? » Qu’est-ce que La Mecque a de si spécial ? Ce n’est ni la plus grande ville, ni la plus belle, ni la plus fructueuse. Sur Internet, on trouve de nombreuses fausses théories qui tentent de justifier le choix de La Mecque, comme une sorte de lumière qui en émanerait, ou une sorte d’aimant de la terre, ou des choses comme ça, de fausses théories scientifiques dont l’intention, pensent-ils, est de convaincre les scientifiques qu’il s’y passe une sorte de phénomène physique. En fait, ces fausses théories ne font qu’éloigner les scientifiques, parce qu’ils peuvent remarquer la fausseté, et l’Islam est alors à jamais en proie à des problèmes, parce que les gens intelligents sont chassés par de faux religieux, des aspirants scientifiques.

Qu’est-ce que La Mecque a de si spécial ? Il ne s’agit pas de ce qui s’y trouve. Ce qui compte, c’est l’usage qui en est fait. C’est ce qui la rend spéciale. Dans l’autre vie, et cela ne s’applique qu’aux générations postérieures au Coran, la Mecque nous servira de porte d’entrée dans la cité des croyants, à l’ère Messianique, lorsque nous serons ressuscités, tandis que les croyants du passé entreront par d’autres portes. L’important n’est donc pas ce qu’il y a là. Ce qui compte, c’est l’usage que Dieu veut en faire. Et cette même logique s’applique à toutes les choses que Dieu a choisies. Appliquons donc cette logique aux choses qui ont déjà été mentionnées.

Qu’est-ce que le soleil a de si spécial ? Pourquoi Dieu a-t-il choisi le soleil ? Ce n’est ni la plus grande étoile, ni la plus brillante, ni la plus petite, ni la première, ni la plus longue. Il n’a rien de spécial par rapport aux autres étoiles. Ce qui la rend spéciale, c’est que Dieu a prévu de l’utiliser pour la Terre. Lors de la création du soleil, la poussière qui en est restée a été transformée en d’autres planètes, dont la Terre. Le soleil a donc été choisi par Dieu uniquement parce qu’il convenait de créer la Terre à partir de ses restes.

Mais pourquoi Dieu a-t-il choisi la planète Terre ? Ce n’est pas la plus grande planète, ni la plus intérieure du système solaire, ni la plus extérieure. Qu’a-t-elle de si spécial ? Eh bien, ce qui la rend spéciale, c’est que Dieu avait l’intention de l’utiliser pour abriter l’eau sous forme liquide. Sur d’autres planètes, l’eau s’évapore ou gèle, mais la Terre est située juste assez loin ou assez près du soleil pour conserver l’eau sous forme liquide.

Mais qu’est-ce que l’eau a de si spécial ? Pas grand-chose en fait, si ce n’est l’usage que Dieu a prévu d’en faire. Dieu a créé toutes les créatures vivantes de la terre à partir de l’eau, et c’est ce qui la rend si spéciale. Il n’existe aucune créature vivante sur terre qui ne contienne pas d’eau. Le verset 24:45 dit que Dieu a créé toutes les créatures vivantes à partir de l’eau.

Mais qu’y a-t-il de si spécial dans les créatures vivantes ? Pas grand-chose, si ce n’est qu’elles étaient destinées à préparer l’habitat des humains, et certaines d’entre elles à servir de nourriture aux humains ?

Mais pourquoi Dieu a-t-il choisi les humains ? Eh bien, il les a choisis comme représentants de Dieu sur Terre, et certains d’entre eux sont croyants.

Mais la question suivante se pose : « Pourquoi Dieu nous a-t-il choisis ? Pourquoi Dieu vous a-t-il choisi, pour que vous deveniez un soumissionnaire, pour que vous deveniez un croyant ? » Ce n’est pas parce que nous sommes les plus beaux, ou les plus intelligents, ou les plus forts, ou les plus influents ? C’est à cause de l’usage qu’il veut faire de nous. Tous les croyants qui lisent ce sermon du vendredi en ce moment même ont été choisis intentionnellement par Dieu pour être utilisés par lui pour quelque chose de spécial dans son plan. Nous avons tous un rôle à jouer dans le plan de Dieu. Ces rôles peuvent être différents, mais nous avons tous un rôle spécial dans le plan de Dieu. Votre valeur réside dans ce que Dieu prévoit de faire de vous, et pas nécessairement dans ce que vous avez fait jusqu’à présent. Vous avez été choisi pour votre potentiel, pas pour vos mérites.

Certains d’entre nous peuvent avoir des mérites, d’autres moins, et si nous n’avons pas de mérites et que nous sommes jeunes, c’est surtout à cause de nos parents. Cependant, Dieu ne nous a pas choisis pour nos mérites, mais pour notre potentiel. Il a un plan pour chacun d’entre nous, et il sait qui sont les personnes les plus adaptées à son plan, quel que soit le rôle qu’elles ont à jouer, à un moment donné. Ce moment peut être aujourd’hui, demain, l’année prochaine, dans dix ans, dans des décennies ou n’importe quand, mais vous êtes destiné à quelque chose de spécial, quel qu’il soit. Et il existe de nombreux exemples, dans le passé, de personnes choisies par Dieu pour être des croyants, afin que Dieu puisse les utiliser dans son plan.

Un exemple est mentionné dans l’Évangile. Selon l’Évangile, un homme appelé Simon était venu de Libye à Jérusalem pour la fête juive. Il se trouve qu’à ce moment-là, les Romains se préparaient à crucifier Jésus et lui donnèrent la croix à porter jusqu’au sommet de la colline où ils voulaient le crucifier. En chemin, Jésus était épuisé et tomba. Les Romains choisirent donc Simon dans la foule pour aider Jésus à porter la croix. Pensez-vous que Simon ne sera pas récompensé pour avoir aidé Jésus à porter la croix ? Si, biensur. Il a été choisi pour un but spécial dans ce monde, à cause de ce que Dieu avait prévu pour lui.

Voici un autre exemple tiré du Coran : La femme de Pharaon. Elle était croyante. Pourquoi Dieu l’a-t-il choisie pour être croyante ? Eh bien, Il allait l’utiliser pour quelque chose de spécial. Lorsque la mère de Moïse a jeté Moïse avec sa boîte dans le fleuve, c’est la femme de Pharaon qui l’a retrouvé. Elle avait un rôle spécial dans le plan de Dieu. Il y a aussi la sœur de Moïse. Dieu l’a choisie comme croyante pour son potentiel. Il a fait d’elle la bonne personne pour cette circonstance. Lorsqu’elle a suivi Moïse dans le fleuve et qu’elle est allée parler à la femme de Pharaon pour trouver une mère allaitante pour Moïse, Dieu l’a vraisemblablement choisie au bon âge. Si la sœur de Moïse avait été trop jeune, la femme de Pharaon aurait douté de sa capacité à trouver une mère nourricière, et si la sœur de Moïse avait été adulte, la femme de Pharaon aurait douté de ses intentions, mais elle était la bonne personne, au bon âge, pour ce moment, et c’est pourquoi Dieu l’a choisie pour faire partie des croyants.

Et lorsque Dieu a choisi Moïse, c’est parce qu’il était la bonne personne pour le plan de Dieu, et le plan de Dieu était de libérer les Enfants d’Israël, qui étaient la nation croyante du passé. En fin de compte, le plan de Dieu est de nous sauver, et il a choisi chacun d’entre nous pour des rôles spécifiques dans son grand plan. Et ces rôles peuvent être des rôles ponctuels, des rôles quotidiens, des grands rôles, des petits rôles, mais nous avons tous un rôle, et c’est pourquoi Dieu vous a choisi, et nous devrions être heureux d’être au service de Dieu. Il y a de grandes récompenses qui nous attendent pour être au service de Dieu.

Sermon du Vendredi par : Alban Fejza, Directeur de Congrégation en Ligne

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Louange à Dieu ! Il n’y a pas d’autre dieu que Dieu.

Si vous regardez cette vidéo parce qu’un croyant que vous connaissez est décédé et que vous aimeriez savoir comment faire sa Prière de Contact Funéraire, permettez-moi tout d’abord de vous exprimer mes condoléances ainsi qu’à la famille de cette personne. Cependant, comme il s’agit d’une prière qui arrive rarement, elle n’est destinée à être connue et dirigée que par les Directeurs de Congrégation, et si vous n’avez pas de Directeur de Congrégation local autorisé à vous diriger dans la Prière de Contact Funéraire, n’hésitez pas à passer à la vidéo à la fin de cet article où vous serez dirigé dans la Prière de Contact Funéraire.

Mais permettez-moi tout de même d’expliquer cette prière pour une meilleure compréhension générale. La Prière de Contact Funéraire est une prière qui est mentionnée dans le Coran au verset 9:84, et elle doit être faite comme elle était traditionnellement faite par les musulmans, bien que quelques parties changent en fonction des circonstances.

Imaginons maintenant qu’une personne nommée John Doe (Monsieur Untel) décède. S’il ne faisait pas partie de notre congrégation, c’est-à-dire qu’il ne s’était pas mobilisé ou organisé avec nous, alors nous n’observons pas la Prière de Contact Funéraire pour lui, conformément aux versets 9:71 à 9:84. Nous ne devons organiser des Prières de Contact Funéraire que pour les membres et les personnes à charge de notre congrégation.  S’il était un membre de la famille de l’un d’entre nous, mais qu’il n’était pas un soumissionnaire ou un dépendant de l’un d’entre nous, vous, en tant que membre de la famille, pouvez parler à Dieu à son sujet pour exprimer vos émotions, prier Dieu pour un éventuel pardon, ou vous pouvez prier Dieu avec une prière conditionnelle, quelque chose comme « s’il était croyant, s’il plaît à Dieu de lui pardonner », ou des choses comme ça, mais nous n’organisons pas de Prière de Contact Funéraire pour cette personne. Il appartenait à une autre congrégation, quelle qu’elle soit, et nous laissons cette congrégation s’occuper de lui. Vous pouvez exprimer vos condoléances aux membres de la famille lorsque quelqu’un d’une autre communauté religieuse meurt, mais là encore, nous n’organisons pas de Prière de Contact Funéraire de personnes qui n’appartiennent pas à notre congrégation.

Jésus a dit dans la Bible « Laissez les morts enterrer leurs propres morts ».

Imaginons maintenant que la personne nommée John Doe (Monsieur Untel) fasse partie de notre congrégation, qu’elle soit un soumissionnaire ou qu’elle dépende d’un soumissionnaire. La personne de notre congrégation qui en entend parler informe d’abord le directeur de la congrégation. Ensuite, le Directeur de la Congrégation informe tous les membres de la congrégation en envoyant un courriel officiel à chacun, et si la congrégation est l’une des 12 congrégations en ligne, il leur envoie cette vidéo pour les guider dans cette prière, et chaque membre de cette congrégation fait la prière funéraire après avoir reçu le courriel. Chacun d’entre eux la fait séparément, car il n’est pas pratique pour une congrégation en ligne de se réunir au même endroit. Chacun d’entre eux accomplit les ablutions et la Prière de Contact. L’ensemble de la communauté des soumissionnaires n’a pas besoin de le faire. Seuls ceux qui font partie de la même congrégation en ligne que le défunt doivent le faire.

Si John Doe (Monsieur Untel) faisait partie d’une congrégation locale non connectée, c’est à nouveau le Directeur de la Congrégation locale qui est informé. Il informe tous les membres de la congrégation de l’heure et du lieu de l’enterrement et leur indique si la Prière de Contact Funéraire sera faite sur le lieu de l’enterrement ou si elle sera faite auparavant à un autre endroit, là où le cercueil attend, par exemple dans la cour de la mosquée, ou peut-être dans une institution qui s’occupe de ces questions, mais pas à l’intérieur de la mosquée. Les gens se rassemblent alors à l’heure et à l’endroit indiqués, et le Directeur de la Congrégation dirige la Prière de Contact Funéraire.

Voici comment se déroule la Prière de Contact Funéraire :

Contrairement aux autres Prières de Contact, pendant toute la Prière de Contact Funéraire, il n’y a pas d’inclinaisons ni de prosternations. Toute la Prière de Contact Funéraire se fait debout. Supposons que John Doe (Monsieur Untel) soit décédé. Il y a dix étapes à suivre :

1. Nous avons fait nos ablutions chez nous
2. Puis, au lieu de prière, nous faisons face à la Qibla et nous faisons l’intention : « Nous avons l’intention de faire la Prière de Contact Funéraire pour John Doe ».
3. Nous disons : « Allahu Akbar »
4. La première sourate du Coran est récitée par le responsable de la prière.
5. Nous disons à nouveau « Allahu Akbar ».
6. Nous demandons à Dieu de bénir les proches de John Doe.
7. Nous disons à nouveau « Allahu Akbar ».
8. Nous demandons à Dieu de pardonner John Doe.
9. Nous répétons « Allahu Akbar ».
10. Nous disons « As-Salamu Alaykum » en tournant la tête vers la droite, puis à nouveau « As-Salamu Alaykum » en tournant la tête vers la gauche.

Et voilà, la Prière de Contact Funéraire de John Doe est terminée.

La prière entière consiste donc à dire « Allahu Akbar » quatre fois, et après chaque fois nous disons quelque chose. Après la première fois, l’officiant récite la première sourate du Coran. Après la deuxième, nous demandons à Dieu de bénir les proches du défunt. Après la troisième, nous demandons à Dieu de pardonner le défunt. Et après la quatrième, nous disons les Salams.

“Allahu Akbar”, sourate 1, et les Salams sont dits à haute voix en Arabe, tandis que tout le reste est dit silencieusement dans votre propre langue et avec vos propres mots, comme vous le ressentez à ce moment-là, sans avoir été planifié à l’avance.

Maintenant, la question est : « Comment savons-nous que c’est la bonne façon de faire la Prière de Contact Funéraire? ». Eh bien, étant donné que le Coran en Arabe appelle cela une Prière Contact, et étant donné que toutes les Prières Contact sont garanties d’être préservées par Dieu dans la Tradition Abrahamique, alors celle-ci, en tant que Prière de Contact a été préservée en tant que Tradition Abrahamique, et donc elle nous est parvenue sans s’être perdue. Quelqu’un pourrait dire : cela signifie-t-il que toutes les traditions qui existent parmi les Musulmans sont vraies ? Eh bien, non, car le Coran ne nous donne cette garantie que pour les Prières de Contact, la Zakat, le Jeûne et le Hadj, mais pas pour les autres traditions. Et, parce que le Coran appelle la Prière de Contact Funéraire, une Prière de Contact, alors elle doit faire partie de cette tradition protégée. Les gens peuvent choisir d’appeler d’autres choses Prières de Contact, mais si le Coran ne l’appelle pas Prière de Contact, alors elle ne fait pas partie de la Tradition Abrahamique. Donc, parce que le Coran l’appelle Prières Contact en Arabe, il la place dans la Tradition Abrahamique préservée, et donc nous pouvons savoir comment la faire à partir de la tradition des descendants d’Abraham. Bien entendu, Dieu permet que des éléments soient ajoutés à ces traditions, mais il garantit que rien ne sera perdu. Il s’agit donc de la tradition, et nous sommes certains que rien n’a été perdu, mais comment pouvons-nous savoir que rien n’a été ajouté, car cette garantie n’existe pas dans le Coran ? Conserver quelque chose signifie que rien n’a été perdu, mais cela ne signifie pas que rien n’a été ajouté par-dessus. Si quelque chose a été ajouté, cela contredira le Coran, car le Coran couvre complètement tout ce que nous devons savoir sur la religion. Vérifions donc ces points un par un et voyons si l’un d’entre eux contredit le Coran.

Le point 1 n’est donc pas en contradiction avec le Coran. Il se trouve en fait dans le Coran, au verset 5:6, qui nous dit d’accomplir l’ablution avant la Prière de Contact, et la Prière de Contact Funéraire est appelée une Prière de Contact dans le Coran Arabe, donc cela s’applique aussi à elle.

Les points 2, 3, 4, 5, 7, 9 et 10 existent également dans la Prière de Contact régulière, ce qui nous montre que ces points ne sont pas contraires au Coran.

Les seuls points différents de la Prières de Contact ordinaire sont les points 6 et 8. Ces points sont-ils donc contraires au Coran ? Commençons par le point 6, qui demande à Dieu de bénir les proches du défunt. Si Dieu le veut, cela est expliqué dans une clarification vidéo intitulée « Le flux des bénédictions » (À venir), où l’on explique notamment que lorsqu’un croyant meurt et est béni au Paradis, cette bénédiction est proportionnelle à l’augmentation des bénédictions des proches de cette personne qui sont restés dans ce monde. Dans la plupart des cas, cela se reflète dans l’héritage. Lorsqu’un père meurt, par exemple, les enfants (parmi les plus proches) sont bénis avec plus de richesse en raison de l’héritage qu’ils reçoivent, mais ce flux de bénédictions est vrai même dans les cas où il n’est pas reflété dans l’héritage.  Cela est donc vrai, quoi qu’il arrive, et l’héritage n’en est qu’un exemple. Le verset 3:171 nous dit que lorsque les croyants meurent, ils ont de bonnes nouvelles des bénédictions et de la grâce de Dieu pour les autres croyants organisés ici sur terre. Sachant cela, c’est une occasion parfaite de prier pour cela à l’avance, parce que Dieu dit que les prières des croyants sont exaucées, et en priant pour cela à l’avance, nous nous assurons que nous méritons ces bénédictions. Les proches du défunt peuvent être n’importe qui, en particulier ceux que le défunt respectait pour des raisons religieuses. Et lorsque les soumissionnaires de l’époque de Mohammed, lorsque Mohammed était vivant dans ce monde, mettaient en œuvre ce principe, ils priaient pour que Dieu bénisse d’abord Mohammed, parce que le Coran dit dans le verset 33:6 que le prophète était plus proche des croyants qu’ils ne le sont les uns des autres. Ainsi, Mohammed était la personne la plus proche de tout croyant décédé à son époque, et comme nous devons prier Dieu de bénir le plus proche du défunt, cela signifierait qu’ils devaient prier Dieu de bénir Mohammed, et jusqu’à ce jour, c’est ainsi que les musulmans mettent en œuvre cette partie de la prière. Cependant, ils oublient que le verset 33:6 dit « le prophète », et que partout dans le Coran, lorsque Mohammed est désigné comme le prophète, c’est toujours de son vivant, et non après sa mort. Cela est déjà connu. Il était donc parfaitement correct de demander à Dieu de bénir Mohammed lors de la Prière de Contact Funéraire de tout croyant à l’époque de Mohammed, car nous sommes censés prier Dieu de bénir les personnes les plus proches du défunt, et la personne la plus proche (ou la plus aimée) de tout croyant à l’époque de Mohammed était Mohammed lui-même, mais ils avaient des interactions significatives en direct avec lui, et c’est pourquoi ils se sentaient proches de lui. Ils ne le respectaient pas comme une sorte de figure mystique qu’ils n’avaient jamais rencontrée, comme c’est le cas aujourd’hui. Ils se sentaient vraiment proches de lui. Alors qu’aujourd’hui, les vrais croyants devraient se sentir aussi proches de Mohammed que de n’importe quel autre prophète du passé, parce que nous n’avons rencontré aucun d’entre eux, y compris Mohammed, et qu’ils nous sont également chers, et si nous distinguons Mohammed dans la prière, alors qu’il est clair que tous les autres prophètes ont les mêmes mérites en tant que prophètes, alors nous faisons une distinction entre les messagers de Dieu, et c’est interdit dans le Coran. Ainsi, si les croyants se sentent émotionnellement plus proches d’un messager que des autres messagers, cela ne peut se produire que lorsque ce messager est vivant avec eux. Ainsi, aujourd’hui, il serait ironiquement correct, au cours d’une Prière de Contact Funéraire, de demander à Dieu de bénir Alban, ainsi que les autres croyants proches, mais seulement si l’on a rencontré Alban. Cette partie de la prière doit de toute façon être faite en silence, chacun la fait avec ses propres mots, et les gens ne doivent pas discuter entre eux de la manière de la faire, ou de la manière dont ils l’ont faite. Ils demandent simplement à Dieu de bénir les personnes les plus proches du défunt, en silence, et s’ils ont mentionné Alban de son vivant, cela ne devrait jamais être connu, et quels autres proches du défunt ils ont mentionnés, c’est leur propre choix, et une expression interne momentanée d’émotions et de pensées. Cependant, s’ils mentionnent Alban dans la prière funéraire d’une personne qui ne l’a jamais rencontré, il s’agirait d’une adoration indirecte d’une idole. Quoi qu’il en soit, la règle énoncée au point 6 est de prier Dieu de bénir les personnes les plus proches de la personne décédée, et la façon dont cela est exprimé en paroles à différentes époques change en fonction des circonstances, en fonction des personnes qui, selon les gens, étaient les plus proches de la personne décédée.

Parlons maintenant du point 8 ici, demander à Dieu de pardonner à la personne décédée. Selon le verset 47:19, nous devons demander à Dieu de pardonner aux croyants. Le point 8 n’est donc pas contraire au Coran et, en fait, le verset 9:80 laisse entendre que le fait de demander à Dieu de pardonner aux croyants décédés fait partie de la Prière de Contact Funéraire, car dans la même discussion, la Prière de Contact Funéraire est mentionnée quelques versets plus loin.

Voici donc comment la Prière de Contact Funéraire doit être faite, et si un soumissionnaire de votre congrégation en ligne est décédé, vous êtes obligé de faire la Prière de Contact Funéraire pour lui ou elle, et si vous n’avez pas de Directeur de Congrégation local officiellement nommé, qui a été nommé par Alban, alors vous pouvez utiliser la partie de la vidéo ci-dessous pour être dirigé par Alban en tant que votre Directeur de Congrégation en ligne.

Après avoir fait vos ablutions, faites face à la Qibla, allumez la partie suivante de la vidéo et répétez simplement après Alban. Les parties qui doivent être prononcées à voix haute sont prononcées à voix haute dans la vidéo, et les parties qui doivent être prononcées en silence sont écrites dans la vidéo, et vous pouvez simplement remplir les blancs dans votre esprit avec les noms des personnes.

Commençons :

Louange à Dieu ! Il n’y a pas d’autre dieu que Dieu.

Dans la plupart des cas, dans le monde d’aujourd’hui, vous trouverez deux façons d’aborder les groupes dans ce monde. Certains d’entre eux, qui ont généralement un mode de pensée post-moderne, considèrent tous les groupes comme relatifs, et ils essaient simplement de se frayer un chemin dans ce monde en voyant où cela leur convient le mieux, sans aucune loyauté réelle pour un groupe quelconque. Et puis il y a d’autres personnes, complètement à l’opposé du spectre, que j’aime appeler des fanatiques, qui considèrent que le monde ne comprend que deux groupes, et ils essaient d’être loyaux envers un groupe, et tous les autres qui n’appartiennent pas à ce groupe ont tort à tous les égards. Ils pensent donc qu’un groupe a entièrement raison et que tous les autres ont entièrement tort. La troisième approche, qui n’est ni une approche post-moderne, ni une approche fanatique, est ce que j’appelle l’approche moderne bien informée, qui est l’approche correcte pour aujourd’hui, parce qu’aujourd’hui, il y a de multiples dimensions à tout groupe. Certains groupes peuvent avoir raison pour certaines choses, d’autres groupes peuvent avoir raison pour d’autres choses, certains groupes peuvent avoir raison pour la plupart des choses, et d’autres groupes peuvent avoir tort pour la plupart des choses, et il y a d’autres groupes qui ont toujours autant raison que tort, ce qui découle de leur structure organisationnelle, s’il s’agit d’une structure démocratique, auquel cas, quel que soit son point de départ, elle poussera toujours le groupe à avoir autant raison que tort, mais c’est une autre question pour une autre fois, mais concentrons-nous ici sur les groupes en général et sur la façon dont ils peuvent être mesurés dans de multiples dimensions, et pas seulement dans une dimension. Pour ce qui est de la manière de traiter ces groupes, le Coran a une réponse très simple : Le verset 5:2 du Coran dit : « Vous coopérerez dans les affaires de droiture et de piété, mais vous ne coopérerez pas dans les affaires de péché et de mal… »

Par exemple :

Nous partageons notre méthodologie religieuse avec les Coranistes, mais pas nécessairement leurs résultats, car ils sont presque toujours basés sur une étude partielle du Coran. Ils arrivent à des conclusions complètes à partir d’études partielles.

Nous partageons nos pratiques cultuelles avec les Soumissionnaires – nous – mais pas nécessairement toutes nos opinions.

Nous partageons la façon dont nous faisons les Prières de Contact avec les demi-soumissionnaires, mais pas nécessairement leurs idées désorientantes sur la façon de s’organiser.

Nous partageons certains lieux de culte avec les Sunnites et les Chiites, mais pas nécessairement toutes leurs pratiques.

Nous partageons de nombreux aspects de notre honnêteté avec les Chrétiens, mais pas nécessairement leurs pratiques cultuelles.

Nous partageons nos lois fondamentales avec les Juifs, et en fait presque tous les détails juridiques, si seulement nous comprenions comment ils s’appliquent à notre nouvelle situation.

Nous partageons avec les Chrétiens Orthodoxes notre compréhension de base de la religion organisée, mais pas notre compréhension de la religion elle-même.

Nous partageons avec les Catholiques notre appréciation de l’importance de l’unité.

Nous partageons avec les Protestants notre appréciation des écritures de Dieu.

Nous partageons notre appréciation des faits avec les scientifiques.

Nous partageons nos rues et nos lieux publics avec les socialistes et les communistes.

Nous ne partageons rien avec les capitalistes, car ils n’aiment pas partager. Je plaisante. Je plaisante. Nous partageons notre commerce avec les capitalistes, et d’autres aspects commerciaux.

Nous partageons notre argent avec les pauvres.

Nous partageons notre travail avec les riches.

Nous partageons notre nourriture, nos rires, nos discussions privées, peut-être quelques ragots, et d’autres sujets privés avec nos familles.

Nous partageons notre destin ultime dans ce monde avec nos ancêtres – la mort, mais pas nécessairement leur mode de vie, et pas nécessairement notre destin dans l’autre vie, le Paradis ou l’Enfer.

Nous partageons notre croyance en Dieu avec les croyants.

Et voici ce que nous ne partageons pas. Nous ne partagerons pas le Paradis avec les incrédules. Le verset 7:50 dit : « Les habitants de l’Enfer appelleront les habitants du Paradis et leur diront : « Laissez couler vers nous une partie de votre eau, ou une partie de ce que DIEU vous a donné. » Ils diront : « DIEU les a interdites aux incrédules. »

Et avec un peu de chance, nous partagerons le Paradis les uns avec les autres, et avec les Anges.

Et nous partagerons notre bonheur avec Dieu. Dieu sera satisfait de nous, et nous serons satisfaits de Lui.

Sermon du Vendredi par : Alban Fejza, Directeur de Congrégation en Ligne

Pour plus d’informations :

Le Spectre Coranique

The Invitation to God Alone

La Justice au-delà des Attentes de la Société

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Louange à Dieu ! Il n’y a pas d’autre dieu que Dieu.

Si vous regardez des films sur l’histoire très ancienne avant Jésus-Christ, vous remarquerez qu’ils présentent généralement une armée ou une nation comme la bonne nation et l’autre comme la mauvaise nation, et que, selon la logique des films, le monde entier se composait autrefois de nations définitivement bonnes et de nations définitivement mauvaises, en quelque sorte divisées en deux. Cependant, la réalité est différente. Avant le Christ, il y avait trois groupes de personnes. La seule bonne nation était les Enfants d’Israël, et toutes les autres nations étaient mauvaises, à l’exception des Grecs et des Romains qui n’étaient ni mauvais, ni bons – neutres, et généralement les autres nations n’étaient neutres qu’en passant, pendant qu’elles passaient du mauvais au bon ou du bon au mauvais. Mais les Grecs et les Romains de l’Antiquité étaient des nations neutres à long terme. Et par neutre, nous entendons entre le bien et le mal. Leur neutralité entre le bien et le mal s’explique par le fait que les Grecs et les Romains ont découvert la démocratie, qui, dans la version Romaine, s’appelait « république ». La démocratie et la république signifient fondamentalement la même chose, avec des différences mineures. Démocratie signifie en Grec « le règne du peuple », et république en latin signifie « du peuple ». En gros, l’idée est que la décision finale n’est pas prise par un roi, mais par le peuple.

Or, comme les autres nations étaient des royaumes, la volonté du roi était la volonté de la nation, et si le roi était mauvais, sa volonté prévalait, et la nation entière était forcée d’être mauvaise, ou les bons individus étaient forcés de partir, et si le roi était bon, parce que la volonté du roi régnait, la nation était forcée d’être une bonne nation, et les mauvais individus étaient forcés de partir. Ainsi, seuls les vrais royaumes peuvent être bons ou mauvais, mais les vraies démocraties sont toujours neutres. Ainsi, dans une démocratie, la volonté de tous les citoyens est la volonté de la nation, et comme il y a statistiquement des chances que vous obteniez la même proportion de bons et de mauvais que dans le monde entier, alors les bons et les mauvais sont en équilibre. En fait, il y a dix fois plus de mauvaises personnes que de bonnes, mais comme une bonne action produit dix fois plus de bons résultats qu’une mauvaise action n’en produit de mauvais, dans ce cas, une nation composée de dix mauvaises personnes pour une bonne personne est en équilibre entre le bien et le mal. Le bien et le mal sont égaux, neutres.

Bien entendu, comme les États ne régissent pas tous les aspects de notre vie, il existe toujours des variations individuelles, des bons et des mauvais au sein d’un même État, mais la volonté commune de l’ensemble de la nation, de toute nation démocratique, est toujours égale au bien et au mal. Cette neutralité de la volonté des nations ne s’est produite que deux fois dans l’histoire. La première fois, c’est à l’époque des anciens Grecs et Romains, depuis le cinquième siècle avant Jésus-Christ jusqu’à peu de temps avant Jésus-Christ. La seconde fois, c’est à notre époque, à partir de la constitution Américaine et de la Révolution Française en Europe, qui se sont produites en l’espace de quelques années. Étant donné que les démocraties sont des systèmes stochastiques et non des événements spécifiques, elles peuvent être assez prévisibles et nous pouvons utiliser les démocraties du passé pour prédire ce qui se passera avec les démocraties d’aujourd’hui.

Qu’est-il arrivé aux démocraties du passé ? Elles se sont finalement transformées en oligarchie, puis, après quelques complots, combines et meurtres, en tyrannie ou en empire avec un empereur, et à la fin de tout cela, le Messie est venu. Et si vous vous demandez pourquoi Dieu a envoyé Jésus à cette époque, c’est pour nous dire quand viendra l’ère Messianique. Le Messie est donc arrivé après la fin des démocraties, dès qu’elles se sont transformées en tyrannie. Et c’est pour nous dire que l’ère Messianique viendra après que ces démocraties se seront transformées en tyrannie. Et vous pourriez dire : « Comment savons-nous que les démocraties se transformeront à nouveau en tyrannie ? » Eh bien, en fait, la première fois, elles n’ont pas eu à le faire, mais cette fois-ci, elles n’ont pas d’autre choix. Voici pourquoi. Comme nous l’avons dit, les mauvaises nations causent des problèmes, les bonnes nations les résolvent, mais les démocraties ont cette particularité étrange qu’elles ne font que repousser les problèmes. Elles ne les résolvent pas et ne les causent pas. Elles ne font que les reporter. C’est ainsi que le système est construit dans une démocratie. Si une personne élue dans une démocratie tente de résoudre un problème, elle devra d’abord causer de la souffrance parmi les citoyens, qui l’excluront du gouvernement, et si elle cause des problèmes, ils l’excluront à nouveau, de sorte que la meilleure option, et très souvent la seule option pour tout représentant élu, est de trouver un moyen de changer les choses de manière à simplement reporter le problème (tout en semblant l’avoir résolu) et de laisser le soin au représentant élu suivant de le résoudre, qui ne le résoudra pas non plus, mais le reportera tout simplement. Or, ces problèmes de tous bords finiront par se confronter les uns aux autres, et repousser l’un d’entre eux reviendra à se confronter directement à l’autre, et vice-versa, et tous les problèmes finiront par se rejoindre en un point ultime, et il n’y aura plus moyen de les repousser. À ce moment-là, les gens verront que la démocratie n’est plus utile, et ils choisiront plutôt la technocratie qui mènera à la tyrannie pour éviter les problèmes juste un peu plus, et ainsi ils passeront de la poêle à frire au feu, et la « solution » finale est de blâmer les croyants, et le monde prendra fin, et l’ère Messianique viendra.

Pourquoi le Messie vient-il après les démocraties ? Eh bien, c’est parce que l’ère Messianique est un système de gouvernance, et les gens sont autorisés à essayer toutes les méthodes de gouvernance pour montrer que tant que Satan est là, il n’y a aucun moyen de le faire fonctionner, quelle que soit la façon dont vous l’essayez. Et les démocraties sont simplement un moyen de montrer que non seulement un certain roi ne peut pas résoudre les problèmes du peuple, mais que si tout le peuple était impliqué dans la prise de décision, les problèmes existeraient toujours, et une fois pour toutes, il sera prouvé qu’en impliquant tout le peuple et tous ses efforts, ce qui est le point culminant de la démocratie, cela ne résoudra toujours pas les problèmes de l’humanité. La mort et la souffrance existeront toujours, tant que les méchants et Satan seront impliqués. Et après l’échec de toutes les tentatives, Dieu envoie le Messie pour nous dire quelle est la seule tentative propre qui fonctionne, et la seule tentative qui fonctionne est d’écouter pleinement la parole de Dieu, et le Messie est une représentation de la parole de Dieu, et ce n’est qu’alors que nous pourrons avoir la paix sur terre sans problèmes. Bien sûr, cela n’arrivera pas avant 2280.

D’ailleurs, ce que nous venons d’expliquer est expliqué en quelques mots dans le Coran. Le Coran en Arabe dit dans la sourate 30, versets 2 à 4, « Les Romains ont été vaincus, sur la terre de ce bas monde, mais après leur défaite, ils se relèveront, dans quelques années. Le commandement appartient à Dieu avant et après cela – deux fois. Et ce jour-là réjouira les croyants. »

Ces versets ont sept significations, mais ce que nous avons expliqué dans ce sermon est la signification la plus importante, car c’est la signification globale. Il couvre tous les autres sens. Ce sens n’explique pas un événement spécifique concernant les Romains. C’est une description de toute l’histoire de la République Romaine qui était une communauté démocratique. Il s’agit donc d’une description de toute l’histoire de la République Romaine, qui était une communauté démocratique, et qui parle également de la démocratie. Ces versets nous racontent donc toute l’histoire de la démocratie dans le passé et dans l’avenir. Ainsi, la démocratie a existé auparavant, puis elle s’est éteinte, et maintenant elle est revenue, et elle s’éteindra à nouveau, juste quelques années avant la fin du monde. Et c’est toute l’histoire de la démocratie, s’il fallait la dire en deux phrases, et à chaque fois que les démocraties vont mal et se terminent, Dieu envoie le Messie. La première fois pour souffrir, afin qu’il puisse mériter d’être l’humain le plus important dans le prochain monde, et la deuxième fois pour accomplir cette importance déjà acquise afin que Dieu puisse montrer au monde quel est le système de gouvernance parfait.

Sermon du Vendredi par : Alban Fejza, Directeur de Congrégation en Ligne

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Louange à Dieu ! Il n’y a pas d’autre dieu que Dieu.

Environ un tiers de la population mondiale croit en l’astrologie. L’une des raisons de sa popularité est que les gens supposent que, puisqu’elle existe depuis si longtemps et que de nombreuses personnes y croient, elle doit être vraie. Or, si elle existe depuis si longtemps, c’est parce qu’elle a commencé par une toute petite observation de la vérité, mais que tout ce qui s’en est suivi est faux. Autrefois, avant que les gens ne connaissent l’orbite de la terre et le fonctionnement du système solaire, tout ce qu’ils savaient, c’est qu’à chaque fois que la lune devient nouvelle, le soleil s’est déplacé d’un douzième dans le ciel par rapport aux étoiles, et ils ont donc divisé le ciel en douze parties. Pour identifier ces parties du ciel, ils ont imaginé des formes ressemblant à ces étoiles, afin de pouvoir s’en souvenir plus facilement, et ils les ont appelées constellations. Ensuite, ils ont vu qu’il y avait un lien entre le moment où le soleil se trouvait dans une certaine constellation et le moment où les arbres produisaient des fruits, où les feuilles devenaient brunes, où il neigeait et où les feuilles réapparaissaient, etc. En gros, ils ont découvert les saisons. C’est bien. Les saisons et le moment où le soleil se trouve dans une certaine constellation sont en fait les mêmes choses. Jusque-là, tout va bien. Mais tout ce qui a suivi n’était que fausseté. Ils ne savaient pas comment fonctionnent les saisons, alors ils ont simplement pensé que ces constellations provoquaient la chute des feuilles, et des choses comme ça, et donc que les étoiles avaient un effet sur la terre, parce qu’elles provoquaient le changement des feuilles, et donc qu’elles devaient avoir un effet sur les humains aussi. En réalité, ils n’ont fait qu’inventer des choses et des suppositions, et les gens y ont cru, si bien que l’astrologie est aujourd’hui très populaire.

Bien sûr, l’astrologie, toutes les formes d’astrologie, les horoscopes, l’astrologie indienne, l’astrologie chinoise, toutes les formes d’astrologie ont été prouvées scientifiquement comme étant fausses, et personne n’a jamais été capable de prouver scientifiquement qu’elles fonctionnaient. Et ce n’est pas la raison principale pour laquelle nous écrivons à ce sujet, parce que les gens se trompent sur beaucoup d’autres choses. Nous avons des défauts. Mais nous écrivons sur ce sujet parce que l’astrologie est interdite par la Bible et le Coran.

Isaïe, chapitre 47, versets 13-14, dit : « Tous les conseils que tu as reçus n’ont fait que t’épuiser ! Que vos astrologues se présentent, ces astrologues qui font des prédictions de mois en mois, qu’ils vous sauvent de ce qui vient sur vous. Ils sont comme du chaume, le feu les brûlera. »

Le Lévitique 19:26 dit : « Ne pratiquez pas la divination et ne cherchez pas les présages ».

Le Coran 4:11 dit : « Quand il s’agit de vos parents et de vos enfants, vous ne savez pas lequel d’entre eux est vraiment le meilleur pour vous et le plus bénéfique. » Cette affirmation aurait été fausse si les gens avaient pu connaître le destin de leurs enfants en se basant sur l’année, la date et l’heure de leur naissance.

Et le Coran 72:27 dit : « Ce n’est qu’à un messager que Dieu choisit qu’Il révèle du passé et de l’avenir des nouvelles précises. » Et il y a environ 1 million d’astrologues dans le monde. Donc, soit Dieu a envoyé 1 million d’astrologues comme messagers, soit tous les astrologues sont des menteurs. Et d’après le livre d’Isaïe, nous savons déjà que tous les astrologues sont de mauvaises personnes, qu’ils ne peuvent donc pas être des messagers et qu’ils sont donc des menteurs.

Ainsi, les personnes qui croient en l’astrologie, mais qui ne croient pas au Coran, sont simplement mal orientées et sous l’influence du diable. Et si quelqu’un croit à la fois au Coran et à l’astrologie, il souffre probablement de dépression, d’anxiété ou d’une difficulté similaire. En effet, l’astrologie et le Coran se contredisent l’un l’autre, et si vous croyez aux deux en même temps, cela n’est possible que dans des états mentaux tels que la dépression et l’anxiété, ou des difficultés psychologiques ou sociales similaires. Il n’y a rien de mal à la dépression ou à l’anxiété. Environ la moitié des gens en souffrent aujourd’hui au moins une fois dans leur vie, et à l’avenir, vers la fin du monde, presque tous les gens seront diagnostiqués au moins une fois dans leur vie comme souffrant de dépression ou d’anxiété. Ce sont des choses qui arrivent. Nous aidons simplement à identifier les problèmes potentiels, car les personnes souffrant d’anxiété et de dépression sont capables de croire à deux théories du complot complètement contradictoires à la fois. Par exemple, elles peuvent croire que Tupac est toujours vivant et que Tupac a été tué par la CIA, et elles peuvent croire les deux en même temps. Ce phénomène est documenté par des études. Cela se produit lorsque les gens sont émotionnellement instables, ce qui arrive. Ils ne sont pas fous. Ils ont simplement besoin d’un soutien émotionnel. Vous devriez essayer de chercher de l’aide auprès des bons professionnels, afin de vous remettre sur pied sur le plan émotionnel. Par ailleurs, disons que vous croyez à 70 % au Coran et à 30 % à l’astrologie. Si vous recevez le traitement approprié d’un professionnel, vous remarquerez qu’à la fin du traitement, ces deux croyances diminueront. Le psychologue ne peut pas vous aider à devenir croyant. Il trouvera simplement un moyen de réduire vos deux croyances, la bonne et la mauvaise, et vous finirez par croire à 0 % en l’astrologie et seulement à 40 % au Coran, mais c’est encore mieux parce que vous savez maintenant exactement où vous vous situez par rapport au Coran, sans l’astrologie, et ensuite, progressivement, vous commencerez à améliorer votre croyance au Coran, tout en gardant la partie astrologie à 0 %, et vous vous rendrez compte que vous devenez un soumissionnaire de longue date beaucoup plus fonctionnel, moins égocentrique, et vous vous sentirez tout simplement mieux. C’est possible. Et d’ailleurs, si la situation est grave, nous vous recommandons même de prendre des médicaments, sur ordonnance, juste pour accélérer votre processus de guérison, surtout parce que les gens qui souffrent de dépression sont absolument convaincus que cela ne disparaîtra jamais, ce qui n’est pas vrai, mais c’est pourquoi ces personnes ont besoin de chercher de l’aide. La dépression et l’anxiété vous convainquent qu’elles ne disparaîtront jamais, et une fois que vous êtes convaincu de cela, vous devenez déprimé à cause de cela, et vous entrez dans un cercle vicieux. Dans ce cas, une aide extérieure est nécessaire pour briser le cercle vicieux. Les médicaments sont utiles dans ce cas, pour au moins faire croire à la personne qu’il existe de l’aide, pour qu’elle la recherche, et pour qu’elle puisse ensuite supprimer les médicaments ou tout ce que le professionnel vous dira. D’ailleurs, nous ne sommes pas tout à fait d’accord avec la manière dont ces médicaments sont utilisés aux États-Unis, de manière excessive, et avec le fait d’être constamment engourdi pour éviter tout sentiment négatif. Vous êtes censé ressentir les choses parfois, y compris les mauvais sentiments. Cela s’appelle la vie. Mais nous ne sommes pas non plus d’accord avec les personnes qui s’opposent catégoriquement à ces médicaments. Le Coran dit qu’il y a du bon et du mauvais dans ces médicaments, et qu’ils sont utiles dans les cas les plus graves, pour accélérer l’amélioration, mais les médecins compétents savent probablement mieux que quiconque ce qu’il en est. Et en fin de compte, bien sûr, Dieu contrôle tout, et il connaît nos destins.

Sermon du Vendredi par : Alban Fejza, Directeur de Congrégation en Ligne

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