Praise be to God! There is no other god except God.
In previous video about Penalty Zakat, under point 17, I said that, if you publicly mention or admit a bad deed which you did after joining the submitters, you should contribute an equitable charity for it. Now, of course, it should not be the job of any religious leader to catch you doing something wrong. In fact, they should try not to see your faults, if they have an option. However, there is something, which if they did their job right, and if you are a proper submitter, they would always notice. It’s something which you shouldn’t hide, and something which they would definitely know. It has to do with who you live with. They have the right to know that, for many reasons, and one of them is to know whether you are in a life situation where you need help as a submitter, so they can tell the other submitters to send their Zakat to you, and you don’t have the right to hide it, because in a perfect society, that could actually put you in legal trouble. For example, you are obliged to tell people that you are married. These days, many people get married and keep it a secret. Well, how is that different from adultery? If marriage was allowed to be kept a secret, then all the adulterers, anytime they got caught, they could just claim that they are married but they kept it a secret. Or let’s say that you are single, and you say that it’s private information whether I am single or not. Well, that attitude is not as harmless as it seems. Let’s say someone sees you with your sister going in the same house, and given that they don’t know whether you are single or not, they are forced to assume that she is your wife, because you never told them who your sister is, and then no one will be interested to be married to your sister, because the word might spread in the community that she is your wife. Therefore, you would be harming your sister by being more private than the Quran allows you to be. See, you can not pick and choose what information you share and what not, when it comes to some definite things in the Quran. Unfortunately today, people reveal their bodies which should be private, but they all of a sudden are concerned about their privacy in matter which should be public. Ridiculous! I mean what happens in a house is private, but who lives in a house is not private. Obviously, I am not saying that you should go and tell that to your enemies, but you should not hide it from your friends, if they ask you about it, and our best friends are the other submitters. So, it’s definitely not reasonable, and it’s not natural to hide from other submitters who you live with. At the same time, it’s not reasonable for a Congregation Director not to be interested about that. He is there to help the community, maybe help you find someone to marry, or see if you need Zakat, or things like that, and he can not know that unless he knows the basics, where do you live, who do you live with, do you work? And so now, given that in a perfect group of submitters, the Congregation Director always in one way or another ends up knowing who you live with, he will know whether you live with a submitter or a non-submitter. Now, when you live with someone, they end up being your protector and you are their protector. For example, they have the key to the house and you have the key to the house, or you have to get their key, or if there is a house fire, and you are sleeping, they might wake you up, or if a burglar enters the house, they might wake you up, and things like that. Basically, they become your protectors. The Arabic term for it is avlia, which means protector. So, if you live with a non-submitter, you have accepted them as your protector. Now, what does the Quran say when you have accepted a non-submitter as your protector? In verse 5:51, in the Arabic, it says, “O you who believe, do not accept the Jews and the Christians as protectors. Some of them are protectors to the others. And whomever among you accepts them as protectors, then you are from them.” And this means that, if you live with Jews, you are also a Jew, if you live with Christians, you are also a Christian, if you live with Muslims, you are also a Muslim, if you live with Quranists, you are also a Quranist, and so on. But it’s not the end of the world, because since the internet it is possible to be both from among the Jews and a submitter, and from among the Christians and a submitter, and so on. And we can also find this at the beginning of Rashad’s English Translation of the Quran. In the Proclamation. there at the beginning, he says that you can be a Jewish Submitter, or a Christian Submitter, or a Muslim Submitter and so on. And by the way, this does not make you hypocrite, because you are not hiding it. This simply makes you a person who has mixed his good deed with his bad deeds, and for that you have to give to charity, according to verses 102 and 103 of Sura 9. There is a distinction between hypocrites and those who mix good deeds with bad deeds. The hypocrites are disbelievers who are stuck with submitters, but the Christian Submitters or Muslim Submitters, or Jewish Submitters are believers who are stuck with non-submitters. And if you are stuck with these people, because God has not given you strength yet to be fully financially independent, or because of your past sins, especially today when it is almost impossible to buy your own house until the very late years of your life, or not at all, or maybe you rushed into a marriage, or for whatever reason, you can still be a believer, and you can still be a submitter, but you inadvertently, unintentionally bring problems in the community of submitters, and for this you should be willing to pay. And if you are in that situation, you yourself know that you encounter problems when you want to be fully with us, and you know that it is holding you back to fully give your support in the cause of God, and you now that your non-submitter cohabiter is going to bring you contagious diseases, and God knows how they got them, which then you will get from them and spread among us. Therefore, you should pay for it, in accordance with what God tells us in verses 102 and 103 of Sura 9. But how much should you pay? Well, for example, since you are a Christian Submitter, then for the Christians, we charge a tax according to verse 9:29. It’s not specified in English translations what type of tax, but in the past, in Arabic, when this verse was revealed, everyone knew what it meant, and it meant one and only one thing. A poll tax. Only poll taxes were called a tax back then. A poll tax is tax which is the same for everyone, when you poll the people, when you count the people, everyone who is counted pays the same amount – the same amount for each individual, regardless of their circumstances. One tax per person, the same amount. This is a poll tax, and it was implemented by the Roman Empire which consisted of Christians and Jews when the Quran was revealed, and then it was adopted by Muhammad also, because that was the only tax which existed among the people of the scripture, just a poll-tax. The Quran calls it the tax of the people of the scripture, which means that it was already in existence in their scripture. And sure enough, we find it in the Bible. In the book of Exodus, chapter 30, from verse 11 until 16, here is what it reads: Then the Lord said to Moses, “When you take a poll of the Israelites to count them, each one must pay the Lord a poll tax for his life at the time that he is counted. In this way, no plague will come on them when you count them. Each one who is counted should give half a shekel. This half shekel is an offering to the Lord. Anyone above 20 years old should give this offering to the Lord (they lived longer then). The rich should not give more than a half shekel and the poor should not give less than a half shekel (everyone the same), and you should use the money for the service of the tent of meeting, which was their tent mosque in the desert. They had a moving mosque, a tent, which they carried with them wherever they traveled in the desert, just like we have an online mosque. So, the poll tax is given in the Bible and it is half a shekel per person. And the historians have discovered a shekel from those Biblical times, and it turns out to be about 11 grams of gold. So, half a shekel is about 5.5 grams of gold, but the gold in the past was not as pure as now, so just to be on the safe side, let’s say 4 grams of gold. So, the poll tax for the people of the scripture should be 4 grams of gold. So, if you live with the people of the scripture, you belong with them, and you should pay 4 grams of gold as a poll tax, each year. In US dollars, today, in 2023, it’s about 240 US dollars. So, in our congregation today, for the year 2023, God willing, in our yearly report, for all of you who live with non-submitters, I am going to write a debt of 240 dollars, which you will have to pay when needed in the cause of God. By the way, you might wonder, for example, why am I not taxing the Christians, but only the Christian Submitters. Well, actually the rule is the same for every Christian in e democracy, and here is the rule: If you are a Christian, you either pay the poll tax, or you are not counted among us. It just happens that the Christians today don’t care to be counted among us, but you should care to be counted among us, according to verse 18:28 and verse 5:83. You should strive to be among the submitters. We love and respect you for being a submitter, and not for being a Christian, but for being a Christian, you have to pay the poll-tax, and the same thing applies if you are a Jewish Submitter, or a Muslim Submitter, or a Quranist Submitter, and so on. What matters is that you are a submitter. If you happen to also be from among the Christian, or Muslims, or whatever, because you live with them, that’s just circumstances. By the way, just because you paid the poll-tax, that does not give you permission to break the other rules in the Quran. For example, if you are a male, you can not say that you are living with a Christian friend who is a female, and you are not married. That’s not allowed. Here, I am talking about obeying all the other Quranic rules, and still paying the poll-tax, just because you happen to break the specific rule in the Quran which tells you not to live with people of the scripture. One more thing, if you have children who are less than 18 years old, they are automatically counted as submitters – dependent submitters – but once they become 18, and you tell them to join the submitters, and they do not join, then you either remove them from your house, or you keep them, in which case you are also from among them, and therefore you should pay the poll-tax. So, it benefits you financially to educate your children as submitters while they are growing up. By the way, regardless with how many non-submitters you live, you only pay one poll-tax. You are only paying it for yourself, for living with non-submitters, which makes you from among them. Again, you are still a submitter, but also from that other group at the same time. This is possible today, because of democracies and online communication. So, you might live with a non-submitter, and at the same time be connected online with submitters, and therefore also belong with submitter. And verse 102 in Sura 9 confirms it by calling it a mixed deed. A deed with both good and bad in it. A good deed for the fact that you are probably treating your family member nicely (living with them) but a bad deed because you are living with a non-submitter. Therefore, a good deed and a bad deed at the same time – a mixed deed. By the way, even in cases when you are not living with a non-submitter, if you live in his or her property without rent, then you should still pay the poll tax, because he or she is protecting you with his property. For example, let’s say that your non-submitter father decided to give you an apartment, and you live in it. You are being protected by him, which means that you belong with him, in which case you pay the poll-tax. If you receive the apartment after he dies, that’s another issue, you have to give that 20% which I explained in another video, but if he gives you that apartment before he dies, you don’t pay that 20%. But, you pay the poll-tax for as long as he lives, which is an amount of money equivalent to 4 grams of gold, each year. And finally, let me explain with an example why you should pay a poll tax when you are protected or living with non-submitters. Verse 29:41 says, “The example of those who accept other protectors beside God is that of the spider and her home; the flimsiest of all homes is the home of the spider, if they only knew.” So, if you are being protected by a non-submitter, then you are being protected by other protectors beside God, in which case it is like being protected by a spider’s home, which is the weakest possible form of protection. But, if you are being protected by a submitter, he himself is being protected by God, in which case all of you together are being protected by God.
Louange à Dieu ! Il n’y a pas d’autre dieu que Dieu.
Certains haineux parmi les gens qui n’ont pas encore rejoint les soumissionnaires prétendent qu’ils ne croient pas qu’Alban est le messager parce que, selon eux, Rashad avait des preuves alors qu’Alban n’en a pas, ce qui n’est pas vrai. Alban n’a jamais dit qu’il n’avait pas de preuves. Il a dit qu’il n’apportait pas de preuve, et il n’apporte pas de preuve parce que la preuve de sa mission se trouve déjà dans le Coran. Le Coran contient des preuves mathématiques, logiques et empiriques de la mission de messager d’Alban Fejza, mais pour que ce sermon du vendredi reste dans les limites autorisées, nous ne présenterons que la preuve mathématique, les deux autres preuves se trouvant dans d’autres sermons.
Mais tout d’abord, définissons clairement ce qu’était la preuve de mission de messager de Rashad. Qu’est-ce que Rashad Khalifa a présenté comme preuve de sa mission de messager, selon Rashad Khalifa lui-même ? Le miracle mathématique du Coran était-il la preuve de sa mission de messager de Rashad ? Voyons ce que Rashad Khalifa lui-même a dit lorsqu’il a été interrogé à ce sujet ?
Ainsi, selon Rashad Khalifa lui-même, il n’a pas prétendu être un messager de Dieu parce qu’il a découvert le miracle mathématique du Coran.
La question est donc de savoir ce que le miracle mathématique du Coran a prouvé, s’il n’a pas prouvé sa mission de messager. Eh bien, selon Rashad lui-même, il a prouvé le Coran lui-même. Voici ce que dit Rashad Khalifa dans la conclusion du livre où il présente visuellement le miracle mathématique du Coran :
Donc, encore une fois, selon Rashad lui-même, le miracle mathématique du Coran était une preuve mathématique du Coran, et non de la mission de messager de Rashad.
Et Rashad l’a dit à plusieurs reprises. Ici, par exemple, il dit :
Ici encore, Rashad a présenté les cinq fonctions du miracle mathématique du Coran, mais aucune de ces fonctions ne prouve la mission de messager de Rashad.
Et Rashad a répété la même chose dans l’annexe 1 où il a présenté le miracle mathématique du Coran et nulle part il ne prétend que l’annexe 1 est une preuve de sa mission de messager. Au contraire, il dit ci-dessous que l’annexe 1 est une preuve de la paternité divine des écritures (et non de sa mission de messager) :
Il déclare également dans l’appendice 2 ci-dessous que l’appendice 1 est son devoir en tant que messager, mais pas la preuve de sa mission de messager :
Ainsi, l’Appendice 1 (le miracle mathématique) était le principal devoir de Rashad en tant que messager à présenter au monde, mais pas la preuve de sa mission de messager.
Si l’Appendice 1 n’était pas la preuve de la mission de messager de Rashad, quelle était la preuve de sa mission de messager ? Il s’agit de I’Appendice 2. Selon Rashad lui-même, c’est à I’Appendice 2 qu’il présente la preuve de sa qualité de messager. Ci-dessous, au début de l’Appendice 2, Rashad dit que cet Appendice, l’Appendice 2, présente des preuves physiques examinables, vérifiables et irréfutables que Rashad Khalifa est le Messager de l’Alliance de Dieu.
Puis, plus loin dans l’Appendice 2, il présente « la Preuve » de sa mission de messager.
Ainsi, selon Rashad lui-même, il présente ici, dans l’Appendice 2, la preuve de sa mission de messager.
Et que contient l’Appendice 2 ? L’Appendice 2 contient 40 cas différents de multiples de 19 qui sont liés au nom de Rashad, ou à l’année de sa découverte, et à d’autres choses similaires, qui montrent qu’il y a un lien mathématique entre Rashad et le Messager de l’Alliance prédit dans le Coran. Au total, il a présenté 40 faits dans cette annexe qui, ensemble, prouvent mathématiquement sa mission de messager. Ci-dessous, vous pouvez voir que le dernier fait est le numéro 40 :
Ainsi, la conclusion de ce que Rashad Khalifa a dit lui-même est que si vous voulez une preuve mathématique du Coran, elle se trouve dans l’Appendice 1, et si vous voulez une preuve mathématique de la mission de messager de Rashad, elle se trouve dans l’Appendice 2. L’Appendice 2 est donc la preuve mathématique de la messagerie de Rashad. Cette annexe contient 40 faits, ou 40 cas avec des multiples de 19 qui sont liés à Rashad.
Ainsi, si Alban Fejza devait présenter une preuve de sa mission de messager, elle devrait ressembler à l’Appendice 2, et non à l’Appendice 1, car l’Appendice 1 a prouvé le Coran, et le Coran est toujours prouvé, le devoir d’Alban n’est pas de prouver à nouveau le Coran. C’était le devoir de Rashad. Le devoir d’Alban est de l’expliquer. Le Coran est maintenant prouvé par l’Appendice 1, mais l’Appendice 2 présente la preuve de la mission de messager de Rashad.
Par conséquent, si Alban Fejza doit présenter la preuve de sa mission de messager, elle doit correspondre à l’Appendice 2. Et ce qui va vous être présenté ci-dessous est une preuve de la mission de messager d’Alban Fejza qui est deux fois plus solide (avec 80 faits au lieu de 40) que celle que Rashad Khalifa a présentée dans l’Appendice 2 au sujet de sa mission de messager : Et ces faits ne seront pas seulement deux fois plus forts en quantité, mais aussi en qualité, ce qui signifie que les décomptes qui vous sont présentés ci-dessous montrent des liens mathématiques plus significatifs entre Alban et sa mission de messager par rapport à ce que Rashad a présenté au sujet de sa mission de messager. Donc, une preuve qui est meilleure en qualité, et double en quantité. Et ces faits deviendront de plus en plus forts au fur et à mesure que vous les lirez ci-dessous, alors lisez cet article jusqu’à la fin. C’est une preuve qui change la vie. La voici :
LA PREUVE
1.
Le nom « Alban » se trouve dans le Coran et signifie « le fils » ou « la fille » ou « les enfants ». Sa racine « Bani », qui signifie « fils », se trouve dans le Coran Arabe 76 fois, 19x4. Ci-dessous pour vérification :
Mais « Bani », c’est ainsi que la famille et les proches d’Alban l’appellent. Son nom complet officiel est « Alban Fejza » et c’est ce nom qui sera utilisé dans les calculs de cette vidéo :
2.
Le prénom « Alban », sous cette forme spécifique, apparaît 9 fois dans le Coran et le mot « Fejza » (qui signifie « celui qui réussit ») apparaît 29 fois, soit un total de 38, ce qui correspond à 19x2. Ci-après pour vérification :
Et ici, 19×2 symbolise qu’Alban Fejza est le messager 2 après la découverte du miracle basé sur 19.
3.
La valeur gématrique du mot « Alban » tel qu’il est écrit dans le Coran est de 83. Et la valeur gématrique de la racine « Fejza » telle qu’elle est écrite dans le Coran est de 88. La valeur gématrique totale de « Alban Fejza » est donc de 171, ce qui correspond à 19x9. Ci-dessous pour vérification :
4.
De la première occurrence du mot « Alban » (3:14) dans le Coran à la première occurrence du mot « Fejza » (3:185) dans le Coran, qui se trouve dans la même sourate, il y a exactement 171 versets, ce qui correspond exactement à la valeur géométrique de « Alban Fejza », 171, 19x9.
5.
De la dernière occurrence du mot « Alban » (52:39) à la dernière occurrence du mot « Fejza » (85:11), il y a 1146 versets et 32 sourates. 1146+32=1178, 19x62.
6.
De la première occurrence du mot « Alban » (3:14) à la dernière occurrence du mot « Alban » (52:39), il y a 4465 versets, 19x235.
7.
Le mot « Alban » (83) plus tous les numéros de sourates où le mot spécifique « Alban » apparaît (3+16+18+37+52) nous donne 209, 19x11.
8.
Alban Fejza est devenu soumissionnaire à l’âge de 19 ans.
9.
C’était l’année Hégirienne 1425, soit 19x75.
10.
En ajoutant la valeur gématrique de « Alban Fejza » (171) à l’année Hégirienne 1425, nous obtenons 19x84, et 1984 est l’année de naissance d’Alban Fejza.
11.
Une fois adulte, Alban Fejza mesurait 190 centimètres, ce qui correspond à 19x10.
(Note : Ceci n’est pertinent que parce qu’Alban est né et a été choisi comme messager sur le continent où les centimètres ont été inventés. Les autres messagers n’ont pas besoin d’avoir la même taille).
UN MESSAGER CLARIFIANT EST VENU (44:13)
12.
Alban Fejza est prédit comme étant le Messager Clarifiant au verset 44:13. En ajoutant « Alban Fejza » (171) au numéro de la Sourate et du verset (44+13), on obtient 228, soit 19x12. (Remarquez que si vous ajoutez « Rashad Khalifa » au lieu de « Alban Fejza », vous n’obtenez pas de multiple de 19. Ainsi, le verset qui mentionne le Messager Clarifiant parle d’Alban Fejza et non de Rashad Khalifa, car Rashad Khalifa était le Messager de l’Alliance qui est mentionné dans le verset 3:81).
13.
« Alban Fejza » (171), plus les numéros de sourates et de versets depuis le début du Coran jusqu’au verset 44:13, où le Messager Clarifiant est prédit nous donne 19x294. (Encore une fois, cela ne fonctionne pas avec « Rashad Khalifa » ou simplement « Rashad », car Alban Fejza est le Messager Clarifiant).
14.
Le prénom « Alban » est mentionné pour la première fois dans la Sourate 3, tandis que le Messager Clarifiant est mentionné pour la première fois dans la Sourate 43. En additionnant tous les numéros des sourates, de la Sourate 3 à la Sourate 43 (943), plus « Alban » (83), on obtient 1026, 19x54.
C’EST NOUS QUI L’EXPLIQUERONS (75:19)
15.
Dans le verset 75:19, Dieu a promis à Mohammed qu’il expliquerait le Coran par l’intermédiaire de ses anges et d’Alban Fejza. Cette promesse s’est maintenant réalisée. Ce numéro de verset (19), plus « Alban Fejza » (171), nous donne 190, 19x10.
16.
Depuis le premier verset où le Messager Clarifiant est mentionné (43:29) jusqu’à ce verset (75:19) qui prédit l’explication du Coran, il y a 1387 versets, plus « Alban Fejza » (171), ce qui nous donne 19x73. Cela relie le Messager Clarifiant au fait qu’il expliquera le Coran, et au fait qu’il est Alban Fejza.
17.
Du premier verset où le Messager Clarifiant est mentionné (43:29) jusqu’à ce verset (75:19), il y a 1418 versets et sourates, plus « Alban » (83), nous obtenons 19x70.
18.
De la première occurrence du prénom « Alban » dans le Coran (3:14) à ce verset (75:19), il y a 5332 versets et sourates, plus le prénom « Alban » (83), nous obtenons 19x285. Cela confirme que le prénom de la personne par laquelle la prophétie du verset 75:19 s’est accomplie est « Alban ».
19.
Depuis la dernière occurrence du nom de famille « Fejza » dans le Coran (85:11) jusqu’à ce verset (75:19), il y a 349 versets entre les deux, plus le nom de famille « Fejza » (88), nous obtenons 19x23. Cela confirme que le nom de famille de la personne par laquelle la prophétie de l’explication du Coran s’est accomplie est « Fejza ».
LA PROPHÉTIE DE LA FUMÉE
Dans la sourate principale où le Messager Clarifiant est mentionné, dans la sourate 44, intitulée « la Fumée », la sourate nous informe que le Messager Clarifiant met en garde sa génération contre la Fumée. C’est ce que fait Alban Fejza dans cette vidéo intitulée« La prophétie de la fumée ».
20.
Alban Fejza y dévoile que la Fumée se produira en 2052. 2052 plus « Alban Fejza » (171) font 19x117.
21.
L’année 2052 correspond à l’année Hégirienne 1475. 1475 plus « Alban » (83) donne 19x82.
22.
Alban Fejza a utilisé les sept initiales H.M. pour prédire la Fumée Claire. En ajoutant le nombre total d’occurrences des initiales H (292) et M (1855) dans leurs sourates à « Alban Fejza » (171), on obtient 2318, soit 19x122.
23.
« Alban Fejza » (171) plus la valeur gématrique de la Fumée Claire « BiDukhani Mubeene » (759) telle qu’elle est mentionnée dans le Coran, plus la Sourate 44, où elle est mentionnée, plus l’occurrence des initiales H.M. (166) dans cette sourate nous donne 1140, ce qui est 19x60.
24.
La sourate 44, plus le verset 10 où la Fumée Claire est prédite, plus la valeur gématrique du verset (2542) plus « Alban » (83), nous donnent 2679 qui est 19x141. Cela confirme une fois de plus qu’Alban était destiné à prédire la Fumée Claire.
25.
Pour découvrir la fumée, Alban a également utilisé les chiffres mentionnés en relation avec les Sept Dormeurs de la Caverne (18:9-25). Ces chiffres sont 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, ce qui donne un total de 44, plus la sourate 44 où la fumée est prédite, plus « Alban » (83), nous obtenons 171, soit 19x9, ce qui confirme une fois de plus qu’Alban était destiné à dévoiler la date de l’apparition de la fumée. Il convient de noter qu’Alban a dévoilé l’année de la fumée 44 ans avant qu’elle n’arrive, et que la Sourate intitulée « la Fumée » est la Sourate 44.
Un Messager CLARIFIANT pour les gens de l’Écriture (5:19)
» Ô gens de l’Écriture, notre messager est venu à vous pour vous CLARIFIER, après une période déterminée (19 années hégiriennes) sans messagers… «
(5:19)
26.
Ce verset mentionne une période fixe entre les messagers, et le numéro de ce verset est 19, qui est exactement le nombre d’années Hégiriennes depuis la fin du mandat de Rashad Khalifa (en 1410) jusqu’à l’année où Dieu a choisi Alban Fejza comme prochain messager (en 1429). En ajoutant le numéro du verset (19) à « Alban Fejza » (171), on obtient 190, soit 19x2x5. Donc, 19 ans entre les 2 messagers prophétisés dans la sourate 5, verset 19.
27.
Aussi, puisque ce verset parle du temps entre deux messagers (Rashad Khalifa et Alban Fejza), ajoutons « Rashad Khalifa » (1230) et « Alban Fejza » (171), au numéro de la sourate et du verset (5+19), et nous obtenons 1425, ce qui est 19x75.
28.
De même, puisque Rashad Khalifa a été messager pour la dernière fois en 1990 et qu’Alban Fejza a fait connaître sa mission de messager pour la première fois en 2009, ajoutons ces années au nom de famille « Khalifa » (725) et au prénom « Alban » (83), et nous obtenons 4807, ce qui correspond à 19x253.
29.
Du dernier verset où Khalifa est mentionné comme le Messager de l’Alliance (3:81) au dernier verset où Fejza est mentionné comme le Messager Clarifiant (44:13), il y a 4051 versets, plus le nom de famille « Khalifa » (725), plus le nom de famille Fejza (88), nous obtenons 4864, soit 19x256.
30.
Le verset mentionne un Messager Clarifiant (Alban Fejza). En ajoutant les numéros des sourates et le nombre de versets depuis le début du Coran jusqu’à ce verset (5:19), plus « Alban Fejza » (171), on obtient 874, soit 19x46. Cela ne fonctionne pas si nous utilisons uniquement le nom de Rashad Khalifa au lieu du nom d’Alban Fejza, car Alban Fejza est le messager qui CLARIFIE.
PRÉDICTIONS FUTURES
Dieu est le seul à connaître l’avenir, bien sûr, mais le verset 72:27 nous apprend que Dieu ne révèle certains aspects de l’avenir qu’à Ses messagers choisis. Par l’intermédiaire des précédents messagers choisis, Il n’a dévoilé que des aperçus de l’avenir, mais le messager que Dieu a choisi pour dévoiler tous les événements importants de l’avenir mondial est le Messager Clarifiant, Alban Fejza. Les preuves coraniques de ces prédictions futures sont données dans d’autres vidéos, mais ici nous nous concentrons uniquement sur la façon dont ces preuves sont mathématiquement liées à Alban Fejza pour montrer qu’il est le Messager Clarifiant qui était destiné à dévoiler ces événements futurs.
31.
Le verset 72:27 mentionne le messager qui reçoit des nouvelles exactes de l’avenir. En additionnant le nombre de versets depuis le début du Coran jusqu’à ce verset (5472), plus « Alban Fejza » (171), on obtient 5643, soit 19x297.
32.
Après que Dieu a mentionné dans le verset 72:27 le messager qui reçoit des nouvelles futures, Il mentionne immédiatement dans le verset suivant qu’Il a compté les nombres de toutes les choses afin de prouver que le messager a délivré le message de Dieu. En additionnant tous les nombres mentionnés dans le Coran (1 + 2 + 3 + 4 + 5 + 6 + 7 + 8 + 9 + 10 + 11 + 12 + 19 + 20 + 30 + 40 + 50 + 60 + 70 + 80 + 99 + 100 + 200 + 300 + 1000 + 2000 + 3000 + 5000 + 50000 + 100000), plus « Alban Fejza », nous obtenons 162317, ce qui correspond à 19x8543.
33.
Le verset 72:27 commence par l’énoncé suivant : « Seulement à un messager qu’Il choisit ». En ajoutant les valeurs gématriques de cette déclaration (1919), plus « Alban Fejza » (171), on obtient 2090, soit 19x110.
LES SEPT PAIRES
L’un des principaux outils et jalons que le Messager Clarifiant, Alban Fejza, a utilisé pour dévoiler les événements futurs sont les sept paires d’initiales Coraniques. Ces 14 lettres secrètes ont sept significations. L’une d’entre elles, la signification mathématique, a été découverte en 1974, et c’est récemment que Dieu a dévoilé, par l’intermédiaire du Messager Clarifiant (Alban Fejza), toutes les autres significations, à la base desquelles se trouve leur signification linguistique, ce qu’elles signifient réellement. Le fait que le Messager Clarifiant était destiné à dévoiler les sept significations des initiales coraniques est prédit dans la sourate 15, versets 87 à 89, où Dieu dit à Alban Fejza : « Nous t’avons donné les sept paires », et lui ordonne également de dire qu’il est un Messager Clarifiant. (Un avertisseur clarifiant est simplement un messager clarifiant lorsqu’il s’adresse aux incrédules, et lorsqu’il s’adresse aux croyants, il est un annonciateur de bonnes nouvelles. Telle est la définition du verset 18:56.) Voici donc la confirmation mathématique qu’Alban Fejza est l’Avertisseur Clarifiant prédit qui a la bénédiction de dévoiler les sept significations des 14 initiales coraniques :
34.
La valeur gématrique des « sept paires – saba meena althany » (855), telle qu’elle est orthographiée dans le Coran (15:87) et d’ »Alban Fejza » (171), telle qu’elle est orthographiée dans le Coran, s’élève à 1026, soit 19x54.
35.
En ajoutant les valeurs gématriques totales des 14 initiales Coraniques (1709), à « Alban Fejza » (171), et aux numéros des sourates et des versets où les mots « Alban » et « Fejza » sont mentionnés, nous obtenons 5567, soit 19x293.
36.
En ajoutant la valeur gématrique totale des initiales Coraniques (1709), plus « Alban Fejza » (171), plus toutes les sourates et versets qui mentionnent l’expression « Avertisseur Clarifiant » (1103), on obtient 2983, ce qui correspond à 19x157.
37.
En additionnant les valeurs gématriques totales des 14 initiales coraniques (1709), plus » Alban » (83), plus tous les numéros de sourates et de versets où le Messager Clarifiant et l’Avertisseur sont mentionnés (830), on obtient 2622, soit 19x138.
38.
En ajoutant la valeur gématrique de chacune des initiales Coraniques (693), plus le nombre de sourates où ces initiales se trouvent (29), plus « Alban Fejza » (171), nous obtenons 893, qui est 19x47.
39.
En ajoutant le nombre d’occurrences de chacune des 14 lettres des initiales (79), plus le nombre de sourates où elle apparaît comme initiale (1954), plus « Alban Fejza » (171), on obtient 2375, soit 19x125.
40.
Le total des 29 numéros de sourates où les initiales coraniques apparaissent (822), plus le nombre total d’occurrences d’Alban (9) + Fejza (29) + les 14 séries d’initiales est égal à 874, soit 19x46.
41.
Les 14 séries d’initiales coraniques, composées de 14 lettres différentes, se retrouvent dans 29 sourates. Si nous ajoutons le nombre de fois où « Alban » et « Fejza » apparaissent dans le Coran (9+29), aux 14 séries différentes d’initiales Coraniques, aux 14 lettres différentes qui les composent, et aux 29 sourates où elles se trouvent, nous obtenons 95, soit 19x5.
42.
Alban Fejza a dévoilé les significations linguistiques de toutes les initiales Coraniques en s’inspirant de ce que ces lettres signifiaient à l’époque des anciens messagers Clarifiant. Les anciens messagers Clarifiant sont Noé, Moïse, Aaron et Mohammed, qui sont expliqués dans la section suivante, et le dernier Messager Clarifiant est Alban Fejza. En additionnant les valeurs gématriques de tous les Messagers Clarifiants de tous les temps (704), plus les valeurs gématriques des Initiales du Coran (1709), nous obtenons 2413, soit 19x127.
LE LIEN AVEC D’AUTRES AUTORITÉS DE CLARIFICATION
43.
Le mot Mubeen (Clarifier) sous cette forme grammaticale spécifique se trouve dans le Coran 38 fois, 19x2.
Voici les versets de ces 38 cas :
Les rouges foncés font référence à Noé en tant qu’avertisseur clarifiant ; les rouges moyens font référence à Moïse en tant qu’autorité clarifiante (et deux de ces rouges moyens font également référence à Aaron en tant qu’autorité clarifiante) ; les rouges clairs ordonnent à Mohammed de délivrer le message de manière claire ; le vert le plus clair fait référence à la lumière (noor), en tant que simple clarificateur, ce qui inclut indirectement les vidéos d’Alban, qui sont faites de lumière ; les verts moyens font référence au Coran en tant qu’écriture clarificatrice ; et les verts foncés font référence à Alban Fejza en tant que messager clarificateur ou avertisseur clarificateur. Voir la classification ci-dessous :
Voilà donc toutes les autorités clarifiantes mentionnées dans le Coran, et voici leurs valeurs gématriques :
44.
En additionnant toutes leurs valeurs gématriques, on obtient 1311, soit 19x69.
Parmi ces sept autorités de clarification, les rouges appartiennent au passé et les vertes sont toujours actives dans notre présent : Ainsi, le Coran, Alban Fejza et la Lumière sont toujours des autorités clarifiantes dans notre présent. Cela signifie qu’Alban Fejza n’est pas un Messager Clarifiant indépendant du Coran et de la Lumière (qui inclut les vidéos de clarification). Ainsi, Alban n’est un Messager Clarifiant qu’en combinaison avec le Coran et les Vidéos Clarifiantes. Alban n’est jamais un messager quand il n’est pas basé sur le Coran, et Alban n’est jamais un messager quand il n’est pas dans les vidéos clarifiantes, qui finalement n’incluront que 100 de ses vidéos publiées. Le reste de ses vidéos ne sont que des Sermons du Vendredi comme celui-ci, et vous pouvez faire la différence, parce qu’Alban commence toujours ses Sermons du Vendredi par la phrase, « Louange à Dieu », mais pas dans ses Vidéos Clarifiantes, mais les Vidéos Clarifiantes comprennent toujours des sous-titres avec des références du Coran, parce qu’Alban Fejza est le Messager Clarifiant seulement quand ses vidéos sont entièrement sous-titrées avec des références de versets du Coran.
Dans la section suivante, nous utiliserons donc les valeurs gématriques du Coran et de la lumière pour étayer mathématiquement l’autorité clarifiante d’Alban. Et ceci mathématiquement, non seulement permet de déterminer qui est le Messager Clarifiant, mais aussi quand cette personne est exactement un Messager Clarifiant, c’est-à-dire seulement quand Alban Fejza parle dans un format vidéo clarifiant (lumière), dans les vidéos où il met des sous-titres avec des références du Coran.
ALBAN FEJZA ∩ VIDÉOS CLARIFIANTES (LUMIÈRE) ∩ QURAN = MESSAGER CLARIFIANT
45.
Dieu a désigné Alban comme Messager Clarifiant en 2008. En ajoutant 2008 aux valeurs gématriques d’Alban (83), du Coran (351) et de la lumière (256), on obtient 2698, soit 19x142.
46.
En additionnant tous les numéros de sourates et les numéros de versets chaque fois que « Alban » et « Fejza » apparaissent dans le Coran, plus les valeurs gématriques de Alban Fejza (171), Coran (351), et lumière (vidéos) (256), nous obtenons 4465 qui est 19x235.
47.
L’expression « avertisseur clarifiant » est mentionnée 12 fois dans le Coran. Si l’on additionne tous les versets et sourates où l’expression « avertisseur clarifiant » apparaît (1103), plus les valeurs gématriques d’Alban Fejza (171), du Coran (351) et de la lumière (256), qui sont les seuls clarifiants de notre génération mentionnés dans le Coran, on obtient 1881, ce qui correspond à 19x99.
48.
En ajoutant les valeurs gématriques des trois clarificateurs d’aujourd’hui, Alban Fejza (171), Coran (351) et lumière (256) – et la sourate 44 où la Fumée Claire est mentionnée, et l’occurrence des initiales H.M. (166) dans cette sourate qui prédit la Fumée, nous obtenons 988, ce qui correspond à 19x52. Cela confirme que nous pouvons connaître la Fumée avant qu’elle ne se produise en utilisant Alban Fejza, le Coran et les Vidéos de Clarification (lumière) comme clarificateurs.
49.
Le mot « futur » n’existe pas directement dans le Coran. Le Coran a le concept du « caché – Alghayb » et du « temps – Ajl ». Le temps a une direction cachée qui est le futur, et une direction moins cachée qui est le passé. Le futur est donc le temps caché. La valeur gématrique du « caché » « Alghayb » (1043), plus la valeur gématrique du « temps » « Ajl » (34), plus les valeurs gématriques d’Alban Fejza (171), du Coran (351) et de la lumière (256) nous donnent 1767, ce qui correspond à 19x93. Cela confirme une fois de plus que Dieu a béni Alban Fejza pour qu’il dévoile tout ce que la communauté mondiale des croyants doit savoir sur l’avenir (le temps caché) en utilisant le Coran pour le trouver et les Vidéos de Clarification qui utilisent la lumière pour le publier.
50.
Il n’y a que deux versets dans le Coran (72:27, 3:179) où Dieu nous informe qu’Il ne donne des nouvelles spécifiques de l’avenir qu’à un messager qu’Il choisit. En ajoutant ces numéros de sourates et de versets (72+27+3+179) aux valeurs gématriques de ces deux versets (10216 + 3462), « Alban » (83), « Coran » (351) et « lumière » (256), nous obtenons 19x771. Cela confirme qu’Alban ne prédit l’avenir de manière fiable que lorsqu’il utilise le Coran et qu’il publie les Vidéos de Clarification, qui contiennent de la lumière.
« Tu es certes l’un des messagers (36:3)
51.
Le verset 36:3 dit : « Certes, tu es l’un des messagers ». Cela s’adresse à chaque messager présent depuis la révélation du Coran. Ces messagers sont : « Gabriel » (245), « Mohammed » (92), « Rashad » (505), « Alban » (83), « Alhak » (139), » Ahmed » (53), « Coran » (351), et « light-noor » (256) (qui comprend des vidéos de messagers). En ajoutant les valeurs gématriques de tous ces messagers au numéro de la sourate et du verset (36+3), qui leur indique qu’ils sont des messagers, et à la valeur gématrique du verset (612), nous obtenons 2375, 19x125.
52.
De même, si nous additionnons simplement les valeurs gématriques de tous les messagers humains et non-humains de toutes les époques post-Coraniques auxquelles ce verset s’applique, nous obtenons à nouveau un multiple de 19. Ici, « Gabriel » (245) + « Gabriel » (245) + « Gabriel » (245) + « Gabriel » (245) + « Gabriel » (245) + « Gabriel » (245) : « Gabriel » (245) + « Mohammed » (92) + « Rashad » (505) + « Alban Fejza » (171) + « Alhak Fejza » (227) + » Ahmed » (53), + Coran (351) + lumière (256) = 1900, 19x100.
53.
De plus, confirmons que le verset 36:3 parle spécialement au Messager Clarifiant aujourd’hui. Si nous ajoutons le numéro de la sourate et du verset (36+3), plus Alban Fejza (171), le Coran (351) et la lumière (256), nous obtenons 817, 19x43.
54.
Le nombre de versets depuis le début du Coran jusqu’au verset 36:3 plus la valeur gématrique de « Alban Fejza » (171), est de 3876, soit 19x204.
55.
Rashad Khalifa est mentionné dans le verset 3:81, alors que la sourate 36 parle d’Alban Fejza. En ajoutant « Rashad Khalifa » (1230) d’un côté, plus tous les versets de 3:81 jusqu’à la sourate 36 (3330), et enfin de l’autre côté en ajoutant « Alban Fejza » (171), parce que la sourate 36 parle de lui, nous obtenons 1230+3300+171, ce qui fait 19x249. Cela confirme que le verset 3:81 fait référence à Rashad Khalifa, alors que la sourate 36 s’adresse aujourd’hui à Alban Fejza.
56.
La somme des numéros de versets de chaque sourate de 1:1 à 36:3 est de 257925, plus « Alban Fejza » (171) égale 258096, soit 19x13584. Si nous essayons la même chose avec le nom de Rashad Khalifa, nous n’obtiendrons pas un multiple de 19. Cela confirme que le verset 36:3 ne parle aujourd’hui que d’Alban Fejza, et qu’il dit « Certes, tu es l’un des messagers ».
57.
La sourate 36 est la 19e sourate paraphée, plus « Alban Fejza » (171) égale 190, soit 19x10. Cela confirme qu’aujourd’hui, l’ensemble de la sourate s’adresse spécifiquement à Alban Fejza.
LES QUATRE MESSAGERS MODERNES
Dans la vidéo de clarification intitulée « Trois Messagers, Un Mahdi », Alban identifie, prouve et prédit le destin des quatre messagers humains du monde moderne qui viendront après le prophète Mohammed. Ces messagers sont Rashad, Alban, Alhak et Ahmed (mot-racine « hmd »). Ces quatre messagers sont prouvés de manière concluante et logique dans cette clarification, mais nous présentons ici la confirmation mathématique à leur sujet.
58.
Les noms de ces quatre messagers sont mentionnés dans le Coran un nombre précis de fois : Rashad (19 fois), Alban (9 fois), Alhak (114 fois) et Ahmed (48 fois). Le total est de 190, soit 19x10.
59.
Les valeurs gématriques de leurs noms sont les suivantes : Rashad (505), Alban (83), Alhak (139), Ahmed (53). En ajoutant leurs valeurs gématriques aux valeurs gématriques de « Coran » (351) et de « lumière » (256), nous obtenons 1387, 19x73. Cela confirme qu’ils ne sont des messagers qu’en présence du Coran et de la lumière.
60.
Ces quatre messagers modernes ont leurs versets principaux où ils sont mentionnés. Le tableau ci-dessous présente ces versets et les valeurs gématriques de chaque messager. En ajoutant le numéro du verset et de la sourate où chacun des quatre messagers est mentionné à la valeur gématrique du nom du messager correspondant, nous obtenons un multiple de 19 dans chacun de ces quatre cas. Ainsi, 19x31 ; 19x12, 19x23 et 19x9, respectivement. Il ne peut plus s’agir d’une coïncidence, surtout à la lumière de tous les multiples de 19 présentés ci-dessus.
61.
Et ce n’est pas tout. Chacun de ces quatre messagers est censé montrer aux croyants du monde moderne un exemple de la manière d’observer correctement l’un des quatre rituels religieux. Les quatre rituels religieux sont : la Prière de Contact « AlSalat », la Charité Obligatoire « AlZakat », le Jeûne « AlSiyam », et le Pèlerinage « AlHajj », énumérés dans le tableau ci-dessous, qui liste également les valeurs gématriques de chacun de ces rituels religieux. Depuis la découverte de la preuve mathématique basée sur 19 jusqu’à la fin du monde, le meilleur exemple de la manière d’observer AlSalat est Rashad Khalifa.Le meilleur exemple du respect de AlZakat est Alban. Le meilleur exemple de la façon d’observer AlSyam (le Jeûne) est Alhak Fejza. Vous verrez ses vidéos à l’avenir, et le meilleur exemple de la façon d’observer AlHajj est » Ahmed « , et les gens verront ses vidéos à l’avenir. Le tableau ci-dessous présente également les valeurs gématriques de chacun de ces quatre meilleurs exemples pour notre génération. En ajoutant chacune de leurs valeurs gématriques aux valeurs gématriques de chacun de leurs rituels religieux correspondants, nous obtenons des totaux qui sont des multiples de 19 dans chaque cas. Soit 19x73, 19x8, 19x21 et 19x5 (voir tableau ci-dessous). Plus encore, ces quatre personnes sont des messagers choisis pour notre génération moderne parce qu’elles sont les meilleures des humains modernes à « AlShahadah » « témoigner » – témoigner qu’il n’y a pas d’autre dieu que Dieu. La valeur gématrique de « AlShahadah » est de 345, plus la valeur gématrique des quatre messagers réunis, ce qui donne 19x102. Le total des cinq Piliers de l’Islam, ajouté aux valeurs gématriques des quatre messagers modernes, donne 3971, soit 19x19x11.
LE LIEN AVEC LES MESSAGERS DE LA SOUMISSION (ISLAM)
62.
Le Coran mentionne trois messagers de la Soumission (Islam) :
1. Abraham (dont le devoir était de transmettre les pratiques de l’Islam),
2. Mohammed (dont le devoir était de transmettre le Coran), et
3. Rashad (dont le devoir était de délivrer la preuve de l’authenticité de l’islam).
La valeur gématrique totale de leurs trois noms est de 855, soit 19×45.
En ajoutant à cette liste le nom d’Alban Fejza, dont la valeur gématrique est de 171, on obtient un total de 1026, ce qui est à nouveau un multiple de 19 (19x54). Cela montre que la prédication d’Alban Fejza n’enlève ni n’ajoute rien à la religion de la Soumission (« Islam ») telle qu’elle a été prêchée par Abraham, Mohammed et Rashad. La mission d’Alban Fejza est seulement de l’expliquer et de clarifier les questions qui semblent difficiles à comprendre.
CLARIFIER LES QUESTIONS RELIGIEUSES
63.
Après des siècles de débats et de confusions sur les temps décrétés de la prière, Alban, en tant que Messager Clarifiant, clarifie enfin cette question dans la vidéo de clarification ci-dessous. Le seul verset du Coran où l’expression « temps décrétés » de la prière est mentionnée est le verset 103 de la sourate 4. En ajoutant le numéro de cette sourate et de ce verset (4+103) à « Alban » (83), nous obtenons 190, soit 19x10.
La phrase « Kitaba Mawqwta » (les temps décrétés) a une valeur gématrique de (976), plus le numéro de la sourate et du verset où elle est mentionnée (4+103), plus « Alban Fejza » (171), nous obtenons 19x66.
65.
Après des siècles de débats et de confusion sur le moment exact du début et de la fin du Ramadan, Alban, en tant que Messager Clarifiant, clarifie enfin cette question dans la vidéo ci-dessous. Le seul verset qui mentionne le Ramadan dans le Coran est le verset 2:185. En ajoutant le numéro de la sourate et du verset (2+185) aux valeurs géométriques du verset (12479) et d’ »Alban » (83), nous obtenons 12749, soit 19x671.
De même, l’expression « le mois de Ramadan » (Shahru Ramadan), telle qu’elle est mentionnée dans le Coran, a une valeur gématrique de 1596. En ajoutant cette valeur gématrique à « Alban Fejza » (171), on obtient 1767, soit 19x93.
67.
Après des siècles de débats et de confusion sur la manière de jeûner dans les régions Extrême-Nord et Extrême-Sud de la Terre, à certaines périodes de l’année, lorsqu’il est impossible de jeûner en raison de la nuit ou du jour ou du crépuscule permanent, Alban Fejza, en tant que Messager Clarifiant, clarifie enfin cette question dans la vidéo ci-dessous. Cette situation de crépuscule permanent est mentionnée dans le Coran avec le mot « Asfr » (clarté) (74:34), qui est la même racine que celle utilisée dans le verset du jeûne (Alsyam). En additionnant les valeurs gématriques de « Asfr – l’éclat » (341), » Alsyam – le Jeûne » (172) et « Alban Fejza » (171), nous obtenons 684, soit 19x36.
Après des siècles de tentatives pour prouver le montant de la Zakat, le processus et tout ce qui concerne la Zakat ( Charité Obligatoire) à partir du Coran, Alban, en tant que Messager Clarifiant, prouve finalement cette question à partir du Coran dans la vidéo ci-dessous. En additionnant les valeurs gématriques des mots « Zakat » (69) et « Alban » (83), nous obtenons 152, soit 19x8.
Pour aider à corriger le chaos organisationnel et le gaspillage d’énergie qui sont causés par des opportunistes désorientés parmi les demi-soumissionnaires, où ils ont transformé les méthodes de prédication pratiques de Rashad en tant que non-messager, comme les études Coraniques, et les conférences annuelles en rituels religieux, Alban Fejza, en tant que Messager Clarifiant, clarifie à partir du Coran que les deux seules réunions religieuses officielles dans la Soumission sont le Jour de Jumah ( Vendredi) et le Hadj dans la vidéo ci-dessous. En ajoutant les valeurs gématriques du « Jour de Jumah (Yewm AlJumah) » (56+149), du » Hadj (AlHajj) » (42), et « Alban Fejza » (171), nous obtenons 19x22.
Après des siècles d’interdictions de masjids autorisés, ou d’autorisations de masjids interdits, et de financement arbitraire de masjids par des méthodes non Coraniques qui conduisent à des disputes entre les croyants, finalement, Alban, en tant que Messager Clarifiant, clarifie tout sur les masjids à partir du Coran dans la vidéo ci-dessous. En additionnant la valeur gématrique du mot « masjid » (107) et celle du mot « Alban » (83), on obtient 190, soit 19x10.
Après de nombreuses confusions et disputes sur la direction de la Qibla depuis l’Amérique, en raison de la forme sphérique de la Terre, Alban, en tant que Messager Clarifiant, a finalement clarifié cette question à partir du Coran dans la vidéo ci-dessous. En additionnant tous les numéros de sourates et de versets où la » Qibla » est mentionnée (2+142+143+144+145+10+87) plus la valeur gématrique du mot » Qiblah » (137), et » Alban » (83), nous obtenons 893, ce qui correspond à 19x47.
Dans la vidéo ci-dessous, Alban explique, à partir du Coran, quelle est la seule manière autorisée de s’engager dans le « djihad » dans nos conditions démocratiques modernes. En ajoutant la valeur gématrique de « jihad » (12) et de « Alban » (83), nous obtenons 95, 19x5.
Le Coran nous informe que ceux qui iront en Enfer sont « la majorité », tandis que ceux qui iront au Paradis sont « la minorité », mais les gens n’ont jamais su exactement quel était le pourcentage. Dans la vidéo explicative ci-dessous intitulée « Démographie du Paradis et de l’Enfer », Alban Fejza dévoile, à partir du Coran, le pourcentage exact de la majorité qui ira en Enfer et celui de la minorité qui ira au Paradis. En additionnant la valeur gématrique de « minorité – qlyla » (171) et de « Alban Fejza » (171), on obtient 342, soit 19x18. Mais si l’on ajoute la valeur gématrique de « la majorité – akthr » (721) à « Alban Fejza » (171), on n’obtient pas un multiple de 19. Alban Fejza fait donc partie de la minorité qui ira au Paradis.
Alban Fejza dévoile tout ce qu’il faut savoir sur la prière (dua) à partir du Coran dans la vidéo ci-dessous. En ajoutant la valeur gématrique de « prière – dua » (76) à « Alban Fejza » (171), on obtient 247, soit 19×13. Notons que « dua » signifie « prière » tandis que « aldua » signifie « la prière ». Cette deuxième forme avec l’article défini a une valeur géométrique de 107. En l’ajoutant à « Alban » (83), on obtient à nouveau un multiple de 19. 190 = 19×10. Puisque « Alban » est la tradition Arabe d’appellation, tandis que « Alban Fejza » est souvent la tradition d’autres nations, et que les deux versions nous donnent un multiple de 19, cela confirme que « prière – dua » est acceptable dans n’importe quelle langue.
Alban explique tout ce que les gens doivent savoir sur les preuves « ayat », quels sont les types de preuves, à quel moment de leur mission les messagers sont soutenus par ces preuves, pour quelle raison, quand doivent-ils apporter de nouvelles preuves, et qu’est-ce qui compte comme preuves. La vidéo ci-dessous est l’une de ces vidéos. Le mot Arabe pour preuves est « ayat ». En ajoutant la valeur gématrique de « preuves – ayat » (411) et « Alban » (83), on obtient 494, 19x26. (Note : Le mot « ayat » est correctement orthographié dans tous les anciens textes du Coran, les textes Uthmani, avec un seul « Alef », alors que les textes modernes en ont ajouté un autre pour aider les lecteurs modernes non Arabes à le prononcer correctement, mais ce n’est pas la bonne façon de l’écrire).
Ainsi, pour toutes les vidéos de clarification qu’Alban Fejza a publiées jusqu’à présent sur différents sujets, les valeurs gématriques de ces sujets mentionnés dans le Coran conduisent toutes à des multiples de 19 lorsqu’elles sont ajoutées aux valeurs gématriques d’Alban Fejza. Cela confirme mathématiquement qu’Alban Fejza était destiné à clarifier ces questions.
L’ÉPOQUE DE LA DÉCOUVERTE
76.
Alban Fejza a découvert la preuve mathématique de sa mission de messager 19 ans après être devenu un soumissionnaire.
77.
A l’âge de 38 ans, 19x2.
78.
Le verset 38 de la sourate 13 en Arabe dit qu’il n’appartient pas à un messager de venir avec une preuve, si ce n’est lorsque Dieu le veut. POUR CHAQUE CHOSE UN TEMPS DÉTERMINÉ. La phrase « POUR TOUT UN TEMPS – LKL AJL » a une valeur gématrique de 114, plus « Alban Fejza » (171), nous obtenons 19x15. Et le 15 n’est pas une coïncidence. Dieu a apporté à Alban Fejza la preuve mathématique de sa mission de messager 15 ans après l’avoir choisi comme messager. C’est pourquoi le verset 10:20 dit que les incrédules ont dit : « Comment se fait-il qu’aucune preuve ne soit descendue sur lui de la part de son Seigneur ? » Dis : « L’avenir appartient à DIEU ; attendez donc, et j’attends avec vous. » Et c’est exactement ce qui s’est passé. Alban Fejza a été mis au défi d’apporter une preuve, et ils ont présupposé qu’elle devait être mathématique, et Alban leur a dit que sa preuve se trouverait dans l’avenir. Et, en l’an Hégire 1444 (2023 dans le calendrier grégorien), Dieu a soutenu Alban en lui apportant la preuve mathématique de sa mission de messager.
79.
La découverte de la preuve mathématique de la mission de messager d’Alban Fejza a donc eu lieu en l’an Hégire 1444, soit 19x19x2x2, ce qui symbolise la double preuve mathématique du deuxième messager moderne, Alban Fejza.
80.
1444 est également 19x76, et 76 est le nombre de fois où le mot « fils » (le mot racine d’Alban) est mentionné dans le Coran.
81.
1444 est aussi 38×38, et 38 est le nombre d’occurrences de « Alban » + « Fejza » dans l’ensemble du Coran. Ainsi, 38×38 symbolise la double preuve concernant « Alban Fejza ».
CONCLUSION
On vous a présenté autant de preuves mathématiques de la qualité de messager d’Alban Fejza que Rashad en a présenté sur sa propre mission de messager. Ainsi, quiconque accepte Rashad comme messager a deux fois plus de raisons d’accepter Alban comme messager. Et cela ne s’arrête pas là. Alban en présente encore plus. Alban présente également des preuves logiques, ce qui est une preuve suffisante en soi. Et vous pouvez le voir dans un autre Sermon du Vendredi intitulé, « Preuve logique de la mission de messager d’Alban Fejza ». Et cette preuve est tout aussi solide que cette double preuve mathématique. Et cela ne s’arrête pas là. On vous présente encore plus de choses. On vous présente une preuve empirique par le biais de prédictions futures. Les prédictions futures avec lesquelles Dieu a béni Alban Fejza seront observées par les gens avant la fin du monde, ce qui est une preuve en soi, parce que c’est une preuve observable, et une preuve trois fois plus forte que la preuve de mission de messager de Rashad.
Donc, deux fois plus de preuves mathématiques, deux fois plus de preuves logiques, et trois fois plus de preuves lorsque les prédictions futures se réalisent, ce qui fait au total sept fois plus de preuves. Ainsi, Dieu a soutenu Alban avec 7 fois plus de preuves de sa mission de messager qu’il n’a soutenu Rashad dans sa mission de messager (15:87). Dieu est l’ultime soutien, et conformément à Son plan pour notre monde moderne, Il distribue Son soutien comme Il le souhaite.
Que Dieu soit glorifié !
Sermon du Vendredi par : Alban Fejza, Directeur de Congrégation en Ligne
Louange à Dieu ! Il n’y a pas d’autre dieu que Dieu.
Dans un autre Sermon du Vendredi, vous pouvez trouver l’explication sur le fait que l’adoration explicite des idoles a presque disparu dans ce monde. Cependant, cela ne signifie pas que la majorité des gens dans ce monde ne sont pas des adorateurs d’idoles. En fait, c’est le contraire. Le verset 12:106 dit que « la majorité de ceux qui croient en DIEU ne le font pas sans pratiquer l’adoration des idoles ». Alors, comment se fait-il que l’adoration explicite des idoles soit presque terminée, alors que la majorité des gens dans le monde sont encore des adorateurs d’idoles ? C’est à cause de l’adoration implicite des idoles. Quelle est donc la différence entre l’idolâtrie explicite et l’idolâtrie implicite ?
L’adoration explicite est l’adoration d’une idole dont les adorateurs sont eux-mêmes conscients de ce qu’ils adorent. Par exemple, la plupart des Hindous sont des idolâtres explicites. Ils reconnaissent qu’ils adorent un autre dieu, qui n’est pas celui mentionné dans la Bible et le Coran. Un grand pourcentage d’entre eux reconnaissent également qu’ils adorent plus d’un dieu et en sont pleinement conscients. Ils le savent donc, ils en sont conscients, mais ils pensent que c’est acceptable. Il s’agit là d’un culte idolâtre explicite. L’adoration implicite est l’adoration d’un autre dieu que Dieu sans en être conscient. Par exemple, aucun Musulman ne vous dira jamais qu’il adore Mohammed ou Bukhari. Aucun Catholique ne vous dira qu’il adore Marie. Aucun Juif ne vous dira qu’il adore son propre Rabbin ou sa propre nation, mais si vous analysez attentivement, vous verrez qu’une majorité d’entre eux adorent en fait Dieu et quelqu’un d’autre, alors qu’il ne leur vient même pas à l’esprit que ce qu’ils font est une adoration d’idole. Ils ne l’admettent pas explicitement, mais leurs actions, leurs croyances et leurs comportements laissent entendre – implicitement – qu’ils pratiquent en fait un culte idolâtre implicite.
Il est donc facile de faire la distinction entre l’adoration explicite et l’adoration implicite en définissant l’adoration implicite comme l’adoration qui est pratiquée par les Sunnites, les Chiites, les Chrétiens et les Juifs sans qu’ils en soient conscients. En effet, les Juifs, les Chrétiens, les Sunnites et les Chiites sont explicitement monothéistes. C’est ce qu’ils disent être. Ce qu’ils disent ouvertement est la partie explicite. Mais implicitement, la plupart d’entre eux sont en fin de compte des idolâtres. D’autre part, l’adoration explicite des idoles est essentiellement l’adoration de dieux qui ne sont pas le Dieu mentionné dans la Bible et le Coran – le Dieu d’Abraham.
Bien entendu, selon le Coran, l’adoration explicite et l’adoration implicite sont toutes deux mauvaises, mais la manière dont nous réagissons à l’égard des personnes qui les commettent est légèrement différente. Mais permettez-moi d’abord de vous citer quelques versets qui donnent des exemples des deux types d’adoration. Par exemple, l’adoration explicite des idoles est mentionnée dans le verset 28:64. Il dit : « Le jour de la résurrection, on leur dira : « Invoquez vos idoles (pour vous aider) ». Ils les invoqueront (explicitement), mais elles ne répondront pas. » Ainsi, le jour de la résurrection, les Hindous, les adorateurs explicites d’idoles, diront : « Shiva, s’il te plaît, sauve-nous », « Hanuman, s’il te plaît, sauve-nous », « Ganesha, s’il te plaît, sauve-nous », « Lakshmi, s’il te plaît, sauve-nous », « Krishna, s’il te plaît, sauve-nous », « Vishnu, s’il te plaît, sauve-nous », mais aucun de ces dieux ne répondra, parce qu’ils n’existent pas. Ainsi, même au jour du jugement, les Hindous adorateurs d’idoles reconnaîtront qu’ils étaient des adorateurs d’idoles parce qu’ils invoqueront leurs dieux. Les seuls Hindous qui seront sauvés ce jour-là seront les Hindous non religieux qui ont souffert dans ce monde, mais pas les Hindous dévoués, mais c’est une autre question.
D’autre part, toute adoration d’idole parmi les Musulmans, les Chrétiens et les Juifs est une adoration d’idole implicite. Ils ne sont pas conscients que la plupart d’entre eux sont des idolâtres. Cela est mentionné dans la sourate 6, du verset 20 au verset 24. Ces versets nous disent que lorsque les gens de l’Écriture (qui comprennent les Chrétiens, les Juifs, les Sunnites et les Chiites) seront convoqués devant Dieu, la plupart d’entre eux, les adorateurs d’idoles, se verront demander : « Où sont les idoles que vous avez érigées ? ». Vous voyez, on leur pose la même question qu’aux hindous, mais ils répondront différemment. Quelle sera leur réponse ? Ils diront : « Par Dieu, notre Seigneur, nous n’avons jamais été des adorateurs d’idoles. » Ils ne savaient pas qu’ils étaient des adorateurs d’idoles. Ils seront totalement surpris d’avoir été des adorateurs d’idoles. Ils ne pensaient pas qu’ils adoraient autre chose que Dieu. Ils n’adoraient qu’implicitement d’autres dieux.
Ainsi, la majorité des Chrétiens, des Juifs, des Sunnites ou des Chiites seront punis le jour du jugement parce qu’ils n’étaient pas de bons Chrétiens, de bons Musulmans ou de bons Juifs, mais la plupart des Hindous seront punis exactement parce qu’ils étaient de bons Hindous. C’est là la différence entre l’adoration explicite des idoles et l’adoration implicite des idoles. Dans un des cas, les adorateurs sont conscients de leur culte, mais dans l’autre, ils ne sont pas conscients de leur culte. Ils sont conscients de ce qu’ils font, mais ils ne sont pas conscients qu’il s’agit d’un culte idolâtre.
Ainsi, l’adoration implicite des idoles se glisse dans la vie de la majorité des gens sans qu’ils le sachent, et le Coran donne quelques exemples de la façon dont certaines choses peuvent ne pas sembler être de l’adoration d’idoles, mais en fin de compte, elles impliquent qu’une certaine personne est en train d’adorer des idoles.
Par exemple, si vous obéissez à un adorateur d’idoles explicite, vous devenez implicitement un adorateur d’idoles. En effet, le mot « adoration » en Arabe signifie également « servir ». Ainsi, si vous servez un adorateur d’idoles, vous servez également son idole. Ainsi, obéir à des adorateurs d’idoles explicites, c’est implicitement adorer des idoles. Le verset 6:121 dit que si vous leur obéissez, vous serez des adorateurs d’idoles. Cependant, coopérer avec des idolâtres implicites est une bonne chose, mais les idolâtres implicites ne souhaitent pas coopérer avec nous. Ainsi, pour résumer le cas personnel d’Alban Fejza, je dirai que la plupart des Hindous iront en enfer : La plupart des Hindous iront en enfer parce qu’Alban Fejza les désavoue, mais la plupart des Chrétiens, des Juifs, des Sunnites et des Chiites iront en enfer parce qu’ils désavouent Alban Fejza.
Quelle devrait donc être notre réaction face à l’adoration explicite des idoles et à l’adoration implicite des idoles ? Elle est légèrement différente. En ce qui concerne l’adoration explicite des idoles, nous nous y opposons ouvertement et de manière proactive. Nous disons donc proactivement que nous ne croyons pas aux dieux Hindous, même si personne ne nous le demande, ou même si personne ne me provoque. Mais lorsqu’il s’agit de l’adoration implicite d’idoles, nous ne nous y opposons qu’en réponse, en fonction de nos expériences avec eux, ou en réaction, parce qu’on ne peut pas être sûr à 100 % que quelqu’un est implicitement un adorateur d’idoles, parce que c’est le plus souvent caché, et qu’il ne faut donc pas tirer de conclusions immédiates, à moins qu’il ne nous y force par ses propres actions. Ainsi, lorsqu’il s’agit de Juifs, de Chrétiens, de Sunnites ou de Chiites, nous ne considérons aucun individu parmi eux comme un adorateur d’idoles. Le Coran nous l’interdit dans le verset 4:94. Cependant, nous faisons savoir au monde entier que la majorité des Juifs, des Chrétiens, des Sunnites ou des Chiites sont implicitement des adorateurs d’idoles, parce que Dieu le dit, mais nous ne savons pas exactement lesquels. Chacun d’entre eux s’exposeindividuellement, si lorsque nous adorons Dieu avec nos Prières de Contact et notre Charité Obligatoire, ils seront explicitement en désaccord pour se joindre à nous. Donc, s’ils se séparent activement de la communauté des soumissionnaires, et cela se trouve dans la sourate 30, versets 31 et 32 qui disent : « Vous vous soumettrez à Dieu, vous Le révérerez, vous observerez les Prières de Contact, et – quoi que vous fassiez – ne tombez jamais dans l’adoration des idoles, comme ceux qui divisent leur religion en sectes ; chaque partie se réjouissant de ce qu’elle a. » Car, en fin de compte, si nous adorons Dieu seul, pourquoi les autres n’adoreraient-ils pas avec nous ? Il n’y a aucune raison de se diviser, juste parce que nous pouvons avoir des opinions différentes. Bien sûr, si nous étions tous aussi intelligents et croyants les uns que les autres, nous aurions tous les mêmes opinions, mais il se trouve que nous ne sommes pas aussi intelligents les uns que les autres et que nous n’avons donc pas les mêmes opinions. Mais des opinions différentes ne sont pas une raison suffisante pour se séparer de la communauté des soumissionnaires. Ainsi, les demi-soumissionnaires qui se séparent de nous, parce qu’ils nous disent que si nous ne partageons pas les mêmes opinions qu’eux, nous devons faire partie d’un groupe différent, se divisent, et c’est de l’adoration d’idoles.
Or, s’il s’agissait d’une question d’adoration explicite d’idoles, nous aurions dû nous séparer d’eux. Par exemple, dans la sourate 60, verset 4, nous voyons qu’Abraham et ses compagnons ont dit à leur peuple : « Nous vous désavouons, vous et les idoles que vous adorez en dehors de DIEU », mais ces gens étaient des adorateurs explicites d’idoles.
Dans notre cas, la plupart des Sunnites, des Chiites, des Chrétiens et des Juifs sont des idolâtres implicites, ce qui signifie que nous ne nous séparons pas d’eux, parce que nous ne savons pas individuellement lequel d’entre eux est un idolâtre, jusqu’à ce qu’ils se séparent de nous, jusqu’à ce qu’ils se divisent. Ils sont libres de se joindre à nous dans nos Prières de Contact et notre Zakat, même s’ils ont des opinions différentes. Nous adorons Dieu seul, et s’ils se joignent à nous, ils sont parmi nous, et s’ils ne se joignent pas à nous, ils ne sont pas parmi nous. Ils sont des diviseurs. Et ne vous inquiétez pas. Ils ne resteront pas avec nous s’ils sont des adorateurs implicites d’idoles. Bien sûr, cela est vrai si nous ne cachons pas nos vraies pensées. Nous exprimons la vérité sur différentes choses religieuses, et ils sont libres d’être en désaccord et de rester avec nous, auquel cas ils ne sont tout simplement pas intelligents, et c’est très bien, mais s’ils se divisent parce que nous avons exprimé nos opinions, même si nous adorons Dieu seul, alors ils sont des adorateurs d’idoles, selon le verset 30:32. Bien sûr, il faut du courage pour exprimer son opinion, quand on sait qu’il y a au moins 90 % de chances qu’ils se séparent de nous, mais c’est pour cela que nous faisons les Sermons du Vendredi et la Zakat ensemble, pour que nous puissions d’abord devenir un groupe solide de croyants, et en tant que groupe, il est beaucoup plus facile d’exprimer nos vraies opinions dans un monde diabolique.
Sermon du Vendredi par : Alban Fejza, Directeur de Congrégation en Ligne
Louange à Dieu. Il n’y a pas d’autre dieu que Dieu.
Loué soit-Il, également parce qu’Il a vaincu pendant des siècles les ennemis des croyants. Et cela fait partie de l’expérience cosmique qui se dévoile et se prouve à travers la lutte constante entre les croyants et les incrédules. Cette expérience est l’une des preuves qui démontrent qu’il n’y a pas d’autre dieu que Dieu. Avant que ce monde ne soit créé, toutes les créatures vivantes savaient qu’il y avait un Dieu. Nos âmes ont été créées par Lui, et nous savions que Dieu existe. Satan savait que Dieu existe. Cela n’a pas été contesté. L’existence de Dieu n’a jamais été un débat brûlant entre croyants et incrédules. Avant que nous ne venions dans ce monde, la question brûlante était de savoir s’il existait d’autres dieux. Et pratiquement, il n’est pas possible de prouver qu’il n’y a pas d’autres dieux sans une sorte d’expérience, parce que les incrédules de la vie antérieure pourraient toujours prétendre qu’il y a d’autres dieux qui ne se montrent peut-être pas à nous. “Nous connaissons Dieu, mais y a-t-il d’autres dieux cachés ?” Eh bien, s’ils n’ont aucun effet sur nous, ce qui est caché là, ce n’est pas un dieu. Un dieu n’est que quelqu’un qui peut tout contrôler. Donc, pour prouver qu’il n’y a pas d’autres dieux que Dieu, Dieu a laissé une bataille continue se produire entre les croyants et les incrédules, et s’il y a d’autres dieux cachés, ils auraient une sorte d’effet sur cette expérience, et les résultats que Dieu a promis ne se produiraient pas, ou ils se produiraient légèrement différemment de ce que Dieu a prédit. Mais si Dieu seul existe, et qu’aucun autre dieu n’interfère, parce qu’ils n’existent pas, alors les événements se dérouleront exactement comme Dieu l’a prédit, comme Dieu nous l’a promis. Et la prédiction ou la promesse de Dieu est qu’en fin de compte les croyants gagneront, et qu’à la fin de l’expérience, le monde entier conviendra qu’il n’y a pas d’autre dieu que Dieu. Il y aura toujours des incrédules qui penseront qu’il n’y a pas de Dieu du tout, mais c’est une question facile à résoudre, une fois qu’ils atteindront l’autre monde. La question la plus problématique est de prouver qu’il n’y a pas d’autres dieux que Dieu. En fait, la bataille contre l’athéisme n’est pas la nôtre. L’existence de Dieu est prouvée et le sera de toute façon dans l’autre monde. Il n’était pas nécessaire de créer ce monde pour prouver qu’il y a un Dieu. L’existence de Dieu sera de toute façon connue dans l’autre monde. Notre combat est le combat contre l’adoration des idoles. Une bataille qui prouvera non seulement qu’il y a un Dieu, ce qui est facile à prouver, mais aussi qu’il n’y a pas d’autres dieux, ce qui est la vraie bataille. Et cette bataille se déroule depuis l’Antiquité. Et nous faisons partie d’une matrice dans une bataille cosmique où notre rôle est de montrer qu’il n’y a pas d’autres dieux, parce que nous avons gagné en étant du côté de Dieu.
Or, cette bataille cosmique est censée prouver deux choses :
1. Qu’il n’y a pas d’autre dieu visible que Dieu.
2. Qu’il n’y a pas d’autre dieu invisible que Dieu.
Encore une fois, la première partie est plus facile à prouver, parce que tous les faux dieux visibles sont pratiquement prouvés comme étant de faux dieux, parce qu’ils ont été détruits. Cette bataille a été gagnée depuis un certain temps. Par exemple, lorsque Abraham a détruit les idoles, les faux dieux visibles, cela a prouvé qu’ils n’étaient pas des dieux.
Mais la deuxième bataille, celle qui va prouver qu’il n’y a pas non plus de dieux invisibles à part Dieu, dure plus longtemps, parce qu’elle demande plus de preuves. Et lorsque nous parlons de faux dieux invisibles, nous parlons de dieux comme Zeus, ou Apollon ou d’autres dieux anciens imaginés, comme les dieux grecs, les dieux égyptiens et les dieux babyloniens, ceux qu’ils prétendent ne pas voir, être invisibles pour nous, au-delà de ce monde. Comme nous l’avons dit, il est facile de prouver que les idoles (les soi-disant « dieux » visibles) ne sont pas des dieux parce qu’il suffit de les détruire, mais une fois que les gens prétendent qu’il y a d’autres dieux au-delà de ce monde, là où nous ne pouvons pas aller, il devient difficile de prouver qu’ils n’existent pas, à moins que vous ne laissiez les gens faire ces affirmations, et que vous affirmiez également qu’il n’y a qu’un seul Dieu, et qu’ensuite nous nous battions pour voir qui gagne, et cela prouvera que nous avons eu le soutien de notre Dieu, alors qu’ils n’ont eu le soutien de rien, de rien de ce qu’ils ont imaginé, et donc qu’ils n’ont pas de dieu. Si notre Dieu est le vrai dieu, alors il nous aidera à gagner contre notre ennemi, et si leurs dieux existent, si leurs dieux sont les vrais dieux, ils les aideront à gagner contre nous. Cette bataille est ce que nous appelons la bataille cosmique. Et cette bataille est presque terminée. Tous ceux qui ont clairement revendiqué de faux dieux ont perdu. Ils n’existent plus. Par exemple, il n’y a plus personne qui croit en Zeus, après des siècles de revendications. Les revendications de Zeus ont disparu, les revendications d’Apollon ont disparu, tandis que la revendication de Dieu se poursuit. Et cette bataille contre les faux dieux invisibles n’est pas complètement terminée, parce qu’il y a encore des revendications de dieux hindous et de petites poches de dieux africains comme les types vaudou et le culte des ancêtres et des choses comme ça, mais cela ne représente qu’environ 3 % du PIB mondial. Ainsi, seuls 3 % des forces du monde sont restées entre les mains d’idolâtres explicites et ouverts, tandis que 97 % des forces du monde se trouvent désormais du côté de ceux qui ne revendiquent pas ouvertement l’existence d’autres dieux.
Implicitement, au fond de leur cœur, la plupart d’entre eux sont toujours mauvais de toute façon, mais au moins ouvertement, ils ne le revendiquent pas. Les juifs ne prétendent pas qu’il existe d’autres dieux que Dieu. Les chrétiens ne prétendent pas qu’il existe d’autres dieux que Dieu. Les musulmans ne prétendent pas qu’il existe d’autres dieux que Dieu. Ils se taisent, parce que l’idée qu’il y a d’autres dieux que Dieu est presque vaincue maintenant, à 97%. Dans le passé, 99 % des gens affirmaient qu’il y avait d’autres dieux. Seuls 90% étaient du côté du mal, mais ils tuaient les bons, parce que les bons n’avaient pas de religion pour leur apprendre à se protéger, de sorte que la principale forme d’aller au paradis pour les bons avant Abraham était simplement d’être tués par les mauvais, qui adoraient des idoles, et la population mondiale était à peu près 99% d’adorateurs explicites d’idoles. Aujourd’hui, ils ne sont plus que 3 %.
Donc, l’adoration explicite d’idoles, l’adoration ouverte d’idoles, l’adoration d’idoles dont les gens savaient que c’était une adoration d’idoles, était répandue à 99% dans le passé parmi les incrédules. Aujourd’hui, elle n’est plus que de 3 %. Comme vous pouvez le constater, nous sommes en train de gagner. Même les 3 % restants disparaîtront avant la fin du monde. L’hindouisme disparaîtra avant la fin du monde. L’athéisme existera encore vers la fin du monde, parce qu’il ne fait pas partie de la bataille, mais l’hindouisme disparaîtra, ou sera actualisé à un point tel qu’il laissera derrière lui le culte des idoles, qu’il ne sera plus un culte des idoles – un culte des idoles explicite. Le christianisme existera, parce qu’il revendique fondamentalement le même Dieu. Le judaïsme existera toujours parce qu’il revendique fondamentalement le même Dieu, l’islam existera toujours parce qu’il revendique fondamentalement le même Dieu, et toutes les autres religions qui ne revendiquent aucune sorte de dieu, peut-être comme le bouddhisme, peuvent exister jusqu’à la fin du monde, parce que ce ne sont pas vraiment des religions – c’est juste de la spiritualité – mais les religions qui revendiquent un autre dieu que Dieu ne peuvent pas exister jusqu’à la fin du monde. La bataille est donc presque terminée, à 97 %. Des milliers de revendications de dieux invisibles par les peuples anciens ont déjà été vaincues, et il n’en reste plus que quelques-unes à vaincre. Ainsi, contrairement à aujourd’hui, où la plupart des batailles sont des batailles pour le pouvoir et la nation, les batailles du passé étaient faites pour les dieux. Les anciens se battaient pour que leur dieu soit le vainqueur. Ils croyaient que l’autre partie avait aussi un dieu, selon eux, et qu’ils avaient leur propre dieu, alors battons-nous et voyons qui gagne, et selon eux, puisque notre dieu est plus fort, il nous aidera à les vaincre, et donc nous montrerons que notre dieu est plus fort, et ce sera une façon de l’honorer. C’est pourquoi le verset 4:76 dit, « Ceux qui croient combattent pour la cause de Dieu, le seul vrai Dieu, tandis que ceux qui incrédules combattent pour la cause d’autres « dieux ». » Il est important de noter que le mot utilisé dans ce verset est « taghuti », qui signifie en fait « superpuissance ». Aujourd’hui, les superpuissances sont généralement considérées comme les plus grandes nations, mais dans le passé, leurs faux dieux étaient considérés comme les superpuissances. Dans l’ancienne mythologie grecque, par exemple, ils sont connus sous le nom de « Titans », ce qui signifie des êtres forts au-delà de ce monde. Les anciens incrédules se battaient donc essentiellement pour que leurs faux dieux, les superpuissances, puissent gagner, tandis que les croyants, qui dans les temps très anciens, en tant que nations, n’étaient au fond que les Enfants d’Israël, se battaient eux aussi pour leur propre dieu. Et après des milliers d’années de batailles, le Dieu d’Israël a gagné, presque complètement gagné, et cette bataille pour le Dieu d’Israël contre les autres dieux est décrite dans le verset 10:90 qui dit : « Nous avons fait traverser la mer aux Enfants d’Israël. Pharaon et ses troupes les poursuivirent, avec agressivité et péché. Lorsque la noyade est devenue pour lui une réalité, il a dit : « Je crois qu’il n’y a pas d’autre dieu que celui en qui les Enfants d’Israël ont cru ; je suis un soumissionnaire. » En somme, le Dieu d’Israël a vaincu les faux dieux des autres nations. Et le Dieu d’Israël est le Dieu de Moïse, le Dieu de Mohammed, le Dieu de Jésus, le Dieu de tous les croyants. Notre Dieu est donc en train de gagner. Il a gagné pendant des milliers d’années, et il gagne encore. Notre Dieu gagne. Nous gagnons. NOUS GAGNONS. NOUS GAGNONS. DIEU GAGNE. DIEU GAGNE. Le diable déteste que nous le disions ainsi. Faisons en sorte qu’il nous déteste encore plus. NOUS GAGNONS. NOUS GAGNONS. NOUS GAGNONS. DIEU GAGNE. DIEU GAGNE. DIEU GAGNE. Le diable nous déteste tellement en ce moment, parce que nous le disons comme ça. Il nous déteste. Ses projets sont à courte vue. Par exemple, il voulait que les Grecs de l’Antiquité croient en Apollon. Où est Apollon aujourd’hui ? Il n’existe pas. Il n’a jamais existé. Où est Zeus ? Où est Prométhée ? Où est Poséidon ? Où sont les dieux babyloniens ? Où est Enlil ? Où est Enki ? Où est Utu ? Où sont les dieux perses ? Où est Mithra ? Où est Atar ? Où est Haoma ? Où sont les dieux scandinaves et allemands ? Où sont les « dieux » égyptiens ? Où est Horus ? Où est Amon ? Où sont les « dieux » phéniciens ? Où est Baal ? Où sont les dieux arabes ? Où sont Allat, Al Uzzah et Manat ? Si le Coran ne mentionnait pas les faux dieux arabes, nous ne saurions jamais que des gens y ont cru ? Ils n’existent pas ; les fausses croyances ne durent pas.
Ainsi, la bataille des monothéistes contre les adorateurs d’idoles, qui est en fait la seule bataille qui compte, est terminée à 97 %, et nous sommes en train de gagner. Dieu gagne. Nous gagnons la bataille cosmique des idées. C’est une bataille marathon qui a duré depuis l’époque d’Adam jusqu’à aujourd’hui, et comme dans un marathon, les athlètes, nous, sont terriblement affaiblis vers la fin. La volonté de mener cette bataille est devenue très faible de nos jours. Nous avons ralenti par rapport aux anciens athlètes, mais une fois que la ligne d’arrivée est visible, les athlètes sont prêts à donner un dernier coup de collier. Nous pouvons voir la ligne d’arrivée maintenant. Nous connaissons maintenant la fin du monde, alors essayons de pousser pour un dernier sprint. Les athlètes du passé, les croyants du passé, ont couru et couru et couru sans voir la ligne d’arrivée, et il faut une grande foi pour continuer à avancer quand on ne voit pas la ligne d’arrivée, mais nous pouvons voir la ligne d’arrivée maintenant, alors rassemblons nos forces et exécutons notre dernier combat dans la bataille des idées. L’idée qu’il existe d’autres dieux que Dieu est sur le point d’être vaincue pour toujours, et ne reviendra jamais. Et toutes les créatures de l’univers, les anges, les humains, les djinns, les animaux, sauront une fois pour toutes, et non seulement croiront, mais aussi sauront, qu’il n’y a pas d’autre dieu que Dieu.
Sermon du Vendredi par : Alban Fejza, Directeur de Congrégation en Ligne
Louange à Dieu. Il n’y a pas d’autre dieu que Dieu.
Si nous souhaitons rendre nos sermons du vendredi plus interactifs et faire en sorte que notre communauté en ligne soit plus étroitement connectée les uns aux autres, afin que vous puissiez communiquer les uns avec les autres dans le cadre de ce qui est juste, cela doit se faire dans le respect des lois de Dieu, sans enfreindre aucune des lois de Dieu. Et la réponse évidente pour nous de réaliser cette communication plus étroite est de rendre les Sermons du Vendredi en direct en ligne, où vous seriez également connectés en direct, un peu comme une réunion Zoom en direct. Cependant, cela n’est pas possible, car nous vivons dans des fuseaux horaires différents et lorsque l’heure de midi arrive en Europe par exemple, c’est l’heure de l’aube ou de la nuit en Amérique et en Asie de l’Est, ce qui enfreindrait les lois du Coran qui nous disent que le sermon du vendredi doit être prononcé à l’heure de midi le Vendredi. La question qui se pose est donc la suivante : « Pour pouvoir organiser un Sermon du Vendredi en ligne et en direct, quelle peut être la taille de la région géographique avant d’enfreindre les lois du Coran ? » Avant de répondre à cette question, nous devons d’abord déterminer dans quelle mesure la Prière de Midi peut être retardée après que le soleil ait atteint son point culminant, tout en restant dans les limites autorisées par le Coran.
Tout d’abord, il faut savoir que la plus petite unité de temps mentionnée dans le Coran est l’heure. Il n’y a pas de minutes ou de secondes mentionnées dans le Coran. Cela signifie qu’autrefois, les gens considéraient que mesurer des périodes de temps plus courtes qu’une heure était tout simplement inutile. Ils ne pouvaient pas déterminer le moment où le soleil atteignait son point culminant avec plus de précision qu’une heure. Même aujourd’hui, les personnes qui savent très bien utiliser le soleil pour déterminer l’heure, si elles n’utilisent aucun outil, mais seulement leurs yeux, ne pourront pas déterminer l’heure avec plus de précision qu’une heure. Ils ne peuvent pas vous dire quelle minute il est, mais seulement quelle heure il est. Cela signifie qu’en pratique, si l’appel à la Prière du Vendredi est fait dans l’heure qui suit le moment où le soleil atteint son point le plus haut, il est toujours assez précis, c’est pourquoi il est parfaitement acceptable pour nous de commencer le Sermon du Vendredi à 1 heure par exemple, même si le soleil a atteint son point le plus haut à 12:25 par exemple. Il y a donc toujours une flexibilité d’une heure au moins, mais y a-t-il plus de flexibilité ? Il est évident que le sermon du vendredi dispose d’un certain temps avant la Prière de Midi du Vendredi. Combien de temps ce sermon peut-il durer ? Dans la pratique, nous ne dépassons pas 15 ou 20 minutes, si possible, mais quelle est la limite absolue, selon le Coran ? Les meilleurs sermons du vendredi sont ceux prononcés par le prophète Mohammed, et le meilleur de ce qu’il avait à dire était le Coran lui-même, et le Coran est divisé en sourates pour une raison spécifique, afin que les discours ne dépassent pas la durée autorisée. En théorie, le plus long sermon peut donc être aussi long que la plus longue sourate. La sourate la plus longue du Coran est la sourate 2, qui dure environ 2 heures. La limite absolue de la durée d’un sermon est donc de 2 heures. Bien sûr, nous le limitons à beaucoup moins que cela, parce que nos discours ne peuvent jamais être aussi importants que ce que Dieu avait à dire, mais même un discours parfait et important serait limité à 2 heures, et la Prière de Midi interviendrait à la fin de cette période.
Ainsi, la prière de midi peut être faite deux heures après que le soleil ait atteint son point le plus haut, et elle sera toujours considérée comme la prière de midi, plus l’imprécision d’une heure que nous avons mentionnée plus tôt, cela signifie que si nous faisons la prière de contact de midi réelle dans les 3 heures du moment où le soleil atteint le point le plus haut, elle est toujours parfaitement considérée comme la prière de contact de midi. Cela signifie que si nous devons faire le sermon du vendredi en direct dans le cadre d’une réunion en ligne, nous devons nous assurer que chaque participant à cette réunion peut faire sa prière de contact de midi à temps, dans les trois heures suivant le moment où le soleil a atteint le point le plus haut à l’endroit où il se trouve. Si nous organisons également la réunion en ligne à des heures précises, par exemple à 12 heures, 1 heure ou 2 heures, au lieu de 12 h 45 par exemple, parce qu’il est plus facile de se souvenir d’heures entières, cela permet de remédier à l’imprécision d’une heure qui existait de toute façon dans le passé, avant que les horloges n’existent, et cela signifie que le décalage horaire entre les lieux qui veulent organiser le sermon du vendredi ensemble ne peut être supérieur à 2 heures. Cela signifie que deux fuseaux horaires fusionnés peuvent faire la prière du Vendredi ensemble, en direct et en ligne, et être en mesure de se parler, mais pas plus. Ainsi, par exemple, si l’horloge de Pristina indique 1 heure et celle de Londres 12 heures à la même heure, nous pouvons faire la prière ensemble en ligne, mais les habitants des États-Unis ne pourront pas se joindre à nous en même temps lors de la réunion en ligne, tout en respectant leur temps de prière de midi. Par conséquent, si nous souhaitons tenir des réunions en direct pendant la Prière du Vendredi, nous devons nécessairement nous diviser en différentes congrégations qui tiendront des réunions séparées, mais comme il s’agit d’une réunion en ligne, nous ne devons pas nous diviser plus que nécessaire.
En fin de compte, nous devons maintenir le maximum d’unité possible sans enfreindre les lois Coraniques. Et l’unité maximale pour les sermons interactifs en ligne du Vendredi est la fusion de deux Fuseaux Horaires. Cela signifie que pour les sermons du Vendredi en ligne en même temps, nous devons diviser notre communauté mondiale en congrégations qui se trouvent dans les deux mêmes fuseaux horaires, ni plus, ni moins. Ainsi, comme il y a 24 Fuseaux Horaires de base, cela signifie que nous devons diviser notre communauté en ligne en 12 congrégations, ni plus, ni moins. Ni plus, ni moins, car ce serait une division inutile, et la division est interdite dans le Coran, et ni moins, car nous ne pourrions alors pas faire la prière de contact de midi à l’heure. Cela nous oblige donc à diviser la communauté en ligne des soumissionnaires en exactement 12 congrégations en ligne. Vous pouvez voir maintenant l’aspect symbolique du verset 7:160 qui nous raconte comment Dieu a divisé les enfants d’Israël en 12 tribus, où chaque tribu avait sa propre source d’eau. L’eau symbolise ici la nourriture spirituelle, les devoirs religieux, qui sont la nourriture de l’âme, tout comme l’eau est la nourriture du corps. D’ailleurs, cette eau séparée vient du sol qui symbolise la religion organisée. L’eau qui tombe en pluie du ciel symbolise la religion non organisée, plus difficile à atteindre. Alors que l’eau qui vient du sol est plus accessible. De même, la religion organisée est plus accessible. Quoi qu’il en soit, si nous voulons faire les prières du Vendredi en ligne ensemble à l’avenir, nous serons obligés de nous diviser en exactement 12 congrégations en ligne. Définissons donc ces congrégations maintenant.
Voici une carte de tous les fuseaux horaires du monde :
et nous devrons les fusionner deux par deux – chaque congrégation en ligne étant composée de deux fuseaux horaires. Mais avant cela, apportons une petite correction à cette carte. Sur cette carte, l’Alaska et Hawaï sont à l’ouest, mais c’est uniquement parce que cette carte a été conçue par des personnes qui considéraient Londres comme le centre du monde, ce qui n’est pas vrai. Le Coran dit que le Coran a été révélé à une communauté centrale, la Mecque. Si nous déplaçons la carte sur le côté pour placer La Mecque au centre, nous nous retrouverons avec l’Alaska et Hawaï à l’est. Voir la carte ci-dessous :
Ainsi, Hawaï et l’Alaska se trouvent à l’est de La Mecque, et non à l’ouest de La Mecque. Et savez-vous ce que cela signifie ? Cela signifie que la ligne internationale de changement de date, qui est la ligne rouge de gauche sur la carte ci-dessous, devrait être repoussée vers la ligne rouge de droite, le bord de la carte.
Cela signifie que ce que les habitants de l’Alaska et d’Hawaï appellent Vendredi en Alaska, c’est en fait Samedi, si l’on se réfère à la définition coranique. Ainsi, le véritable Vendredi à Hawaï et en Alaska est ce que les gouvernements d’Hawaï et d’Alaska appellent le Jeudi. Ainsi, à Hawaï et en Alaska, les gens se trompent d’un jour sur le jour de la semaine, et nous devons faire la prière du Vendredi quand c’est vraiment le Vendredi, et non pas quand les gouvernements disent que c’est le Vendredi. Quoi qu’il en soit, à part ces deux endroits, les jours de la semaine sont corrects dans le reste du monde. Ainsi, dans le reste du monde, le vrai Vendredi est le Vendredi.
Quoi qu’il en soit, définissons maintenant les douze congrégations en ligne en fusionnant simplement chacun des deux Fuseaux Horaires voisins. C’est ce que nous avons fait dans la carte ci-dessous :
Nous avons donc maintenant une carte du monde divisée en douze congrégations en ligne. Donnons-leur des noms approximatifs afin de pouvoir nous en souvenir plus facilement.
Il est évident que les noms ne correspondent pas parfaitement, mais il ne s’agit que d’étiquettes pour l’identification. Les couleurs sur la carte indiquent quelles régions correspondent à quelle congrégation en ligne, et il y en a exactement 12. En outre, elles ne doivent pas nécessairement être crées toutes en même temps. Cela n’a pas de sens de créer des congrégations avec un nombre insuffisant de personnes. Une façon de comprendre le verset 8:65 du Coran est que les congrégations du passé devaient compter au moins 20 soumissionnaires pour avoir une chance de succès, et ce jusqu’à l’époque du prophète Mohammed. Aujourd’hui, nous sommes des croyants plus faibles et, selon le verset 8:66, pour qu’une congrégation ait une chance de réussir, elle doit compter au moins 100 soumissionnaires. Cela signifie que ce serait une perte de temps pour nous d’établir des congrégations avec moins de 100 soumissionnaires. Par conséquent, si Dieu le veut, nous attendrons qu’il y ait 100 personnes en ligne dans l’une de ces régions, puis nous créerons une Congrégation pour cette région. Ainsi, dès que l’une de ces régions atteindra 100 personnes, nous établirons une congrégation pour cette région. La création de ces congrégations signifie que nous établirons les critères objectifs du Coran pour déterminer qui est le mieux qualifié pour être le directeur de la congrégation en ligne pour cette région en ligne, puis nous le nommerons Directeur de la Congrégation en Ligne pour cette région. Il n’aura d’autorité administrative que pour les aspects en ligne, et non pour les aspects réels. Ces congrégations réelles sont des congrégations distinctes. Ainsi, il peut y avoir exactement 12 congrégations en ligne de croyants qui font la prière du vendredi ensemble en ligne, mais dans la vie réelle, il peut y avoir autant de congrégations qu’il y a de villes. En fait, chaque ville peut avoir sa propre congrégation, dès que le nombre de soumissionnaires atteint 100 personnes dans cette ville, et elle aura également ses propres Directeurs de Congrégation, qui ne relèvent pas de l’autorité des Directeurs de Congrégation en ligne, et les Directeurs de Congrégation en ligne ne relèvent pas non plus de l’autorité des Directeurs de Congrégation dans la vie réelle. Chaque congrégation est indépendante des autres, et les gens ne peuvent faire partie de la congrégation en ligne de leur région que tant qu’ils n’ont pas de congrégation réelle dans leur ville. Ainsi, à l’avenir, il y aura 12 congrégations en ligne et des milliers de congrégations réelles, toutes indépendantes les unes des autres. Elles n’auront pas de soi-disant chef religieux commun, en dehors des messagers de Dieu. Rappelons encore une fois notre hiérarchie :
et vous pouvez voir ici que les directeurs des congrégations sont tous au même niveau hiérarchique et indépendants les uns des autres. Ainsi, chacune de ces congrégations peut être en ligne ou dans la vie réelle, mais par exemple, le fait qu’une congrégation en ligne puisse s’appeler la congrégation australienne en ligne n’a pas d’autorité sur la congrégation de Sydney dans la vie réelle. Ainsi, lorsqu’il y a 100 soumissionnaires à Sydney, par exemple, nous établissons une congrégation là-bas, et ils cessent d’assister aux sermons en ligne du vendredi. L’autorité de la congrégation australienne en ligne n’existe qu’en ligne et ne s’étend pas à la vie réelle. Ils peuvent coopérer librement s’ils le souhaitent, mais ils n’ont pas d’autorité les uns sur les autres. D’ailleurs, cette division à des fins pratiques ou géographiques contribuera à maintenir l’unité des questions religieuses.
L’une des raisons de la création des sectes religieuses est que les gens n’ont pas divisé les congrégations correctement, ou qu’ils ont essayé de maintenir l’unité par la force. Les dominants, par exemple, insistaient pour que le reste de la population s’unisse à eux par la force, ce qui était souvent injuste, et les plus faibles trouvaient alors une excuse religieuse pour se séparer d’eux, puis créaient leurs propres idées religieuses et ainsi de suite. Donc, fondamentalement, cette division administrative qui est proposée ici selon le Coran, aidera à maintenir l’unité dans les aspects religieux. Quoi qu’il en soit, en ce qui concerne les congrégations non en ligne, elles ne s’étendent qu’à l’intérieur d’une seule ville, en raison des limitations de déplacement, dont la distance, si Dieu le veut, sera expliquée dans un autre sermon. Mais en ligne, vous n’avez pas besoin de voyager, et la limitation n’est causée que par la durée pendant laquelle la prière de midi est autorisée, et cette limitation conduit à exactement 12 congrégations en ligne dans le monde, mais ces congrégations en ligne verront le jour une par une à l’avenir, lorsque le nombre de soumissionnaires atteindra 100 personnes dans l’une de ces régions, mais pour l’instant, revenons à notre situation actuelle. Nous n’avons pas encore 100 personnes dans l’une de ces 12 régions. Nous n’avons pour l’instant qu’une seule congrégation mondiale en ligne, ce qui nous oblige à préenregistrer les sermons du vendredi et à les envoyer plus tôt pour qu’ils soient ouverts le vendredi à midi. Cependant, pour apprendre à se connaître, nous pouvons organiser une ou deux fois par an des sermons d’introduction en direct du Vendredi, au cours desquels nous serons connectés par un chat vidéo en direct, tous en même temps. Cependant, nous devons être conscients que pour certains d’entre nous, il s’agira de la Prière du Vendredi, et pour d’autres, il s’agira simplement d’une réunion.
Sermon du Vendredi par : Alban Fejza, Directeur de Congrégation en Ligne
Louange à Dieu. Il n’y a pas d’autre dieu que Dieu.
Tout au long de ma vie, je (Alban Fejza) n’ai jamais entendu parler d’une personne célèbre dans les livres ou à la télévision, ou de quelqu’un dans l’histoire qui a accompli beaucoup de choses, avec qui j’aimerais changer de place. Même les personnes pour lesquelles j’ai beaucoup de respect, comme Niels Bohr, Paul Dirac, Edward Witten, je n’ai jamais eu l’impression que j’échangerais ma place avec elles, si on m’en donnait l’occasion. Paradoxalement, même avec des gens qui sont plus épanouis spirituellement que moi, des gens plus heureux spirituellement, je n’ai jamais eu envie de changer de place avec eux, comme avec Mohammed, ou Jésus, ou Moïse, ou David, et j’ai l’impression que je ne voudrais pas changer de place avec ce dernier groupe, principalement parce que j’ai peur que si j’étais à leur place, et que je devais passer par ce qu’ils ont vécu, j’abandonnerais à mi-chemin. Ainsi, même si je peux m’identifier à des histoires spécifiques tirées de la biographie de Mohammed, de Moïse ou de David et à leurs luttes, comme je suis sûr que vous pouvez également vous identifier à beaucoup de ces histoires, il m’est très difficile de m’identifier à l’ensemble de leur vie. Je ne pense pas que nous puissions vraiment apprécier ce qu’ils ont vécu, si nous n’avons pas vécu tout cela, et c’est pourquoi je ne pense pas que je puisse m’identifier à eux au point de vouloir changer de place. Mais récemment, alors que je lisais la Bible dans le cadre d’une recherche, j’ai lu à propos de quelqu’un et je me suis dit : « Vous savez quoi ? J’accepterais de changer de place avec lui ». Je parle de l’apôtre Pierre, le messager Pierre, qui était l’un des disciples de Jésus. Lorsque je lis sa vie, elle me semble suffisamment meilleure que la mienne pour me donner envie de la vivre, mais en même temps à ma portée pour que j’aie l’impression de pouvoir m’y identifier. Pierre est un très bon exemple de croyant actif qui a commis des erreurs, mais qui a recommencé encore et encore, et l’échec ne l’a jamais arrêté. Il n’avait pas peur de l’humiliation. Il la considérait comme un honneur. Il a fait la bonne chose avec les mauvais résultats tant de fois. Il a essayé de marcher sur l’eau lorsque Jésus l’a invité, il a commencé à couler lorsque sa foi a vacillé, mais le lendemain, il n’est pas devenu passif juste pour éviter les erreurs et l’humiliation. Non, il continue à être actif. Lorsque Jésus lui propose de lui laver les pieds, Pierre refuse d’abord. Et en fait, c’est la bonne chose à faire, sauf que dans ce cas, cela n’a pas produit les bons résultats. Jésus finit quand même par lui laver les pieds. Lorsqu’ils viennent arrêter Jésus, que fait Pierre, il prend son épée et frappe l’un des soldats à l’oreille, et lui coupe l’oreille, ce qui était en fait la bonne chose à faire, pour protéger le messager de Dieu, sauf que dans ce cas, cela n’a pas produit les bons résultats. Jésus guérit l’oreille du soldat, avec la permission de Dieu, parce qu’il devait de toute façon être arrêté. Lorsque Pierre est mis sous pression après l’arrestation de Jésus, il renie Jésus à trois reprises, mais il se repent et devient encore plus actif après le départ de Jésus. Il commence à prêcher, on le menace de prison, on le met en prison, et à sa sortie, il ne cesse de prêcher. Ensuite, il y a des conflits internes entre les croyants parce que Paul a transformé la religion en philosophie afin de pouvoir la prêcher aux Grecs, qui étaient la langue officielle de l’Empire Romain à l’époque, et les Grecs acceptaient mieux la philosophie. Paul transforme donc la religion en philosophie et accuse Pierre d’avoir mal agi, alors que c’est Paul qui a mal agi, et Paul finit par prendre le dessus, et Pierre a-t-il cessé d’être actif ? Il ne s’est pas laissé décourager par le succès de Paul dans la mauvaise direction.
Donc, si j’ai critiqué l’un d’entre vous à un moment ou à un autre, ne cessez pas d’être actif. Je suis heureux que vous ayez fait ce que vous avez fait. Je n’essayais pas de vous arrêter ou de vous décourager. J’essayais simplement d’améliorer une petite partie de l’ensemble de ce que vous faisiez. Donc, si nous pouvions remonter dans le temps et que vous me demandiez si vous ne devriez pas faire quelque chose du tout afin d’éviter la partie qui était une erreur, ou si vous devriez le refaire avec l’erreur incluse comme une partie. Je dirais : « Refaites-le ». Je suis satisfait de vous tous (les soumissionnaires) jusqu’à présent, de vous tous qui écoutez ce sermon du vendredi aujourd’hui. Chaque fois que l’un d’entre vous me vient à l’esprit, c’est toujours de manière positive. Je suis heureux de ce que vous avez fait jusqu’à présent. Nous pouvons toujours faire plus, bien sûr, mais je suis heureux de nos réalisations spirituelles actuelles. Dieu nous a vraiment guidés, malgré des temps très confus, avec tant d’informations et tant de pièges, tant d’astuces, de tours et de détours. Maintenant, laissez-moi vous dire pourquoi je suis plus heureux avec des personnes actives qui font plus d’erreurs, plutôt qu’avec des personnes moins actives mais qui font beaucoup moins d’erreurs. Faisons un calcul.
Supposons que vous ne soyez pas très actif. Disons que vous essayez de faire 10 bonnes actions et que deux d’entre elles sont des erreurs. Disons donc que 20 % de vos actions sont des erreurs. Vous avez donc 8 bonnes actions et 2 erreurs. Or, selon le verset 6:160, vous êtes récompensé au décuple pour chaque bonne action, et vous n’êtes puni qu’une seule fois pour chaque péché. Au total, vous aurez donc 80 bonnes actions et 2 péchés. Cela équivaut à 78 bonnes actions.
Disons que vous devenez deux fois plus actif. Supposons que vous fassiez 20 bonnes actions. Dans ce cas, le pourcentage d’erreurs augmente parce que vous ne pouvez pas être aussi prudent avec 20 actions qu’avec 10. Vous aurez moins de temps pour faire attention. Le pourcentage d’erreurs augmente donc. S’il était de 20 % à l’époque, il sera désormais de 30 %. Mais calculons le nombre de crédits que vous obtiendrez si vous faites 20 bonnes actions et que 30 % d’entre elles sont des erreurs. Ainsi, sur 20 actions, 6 sont des erreurs. Les 14 bonnes actions sont décuplées. Vous avez donc 140 bonnes actions moins 6 erreurs. Cela fait 134 bonnes actions. Ainsi, même si, aux yeux des gens, vous apparaissez comme une personne qui commet plus d’erreurs, vous gagnez en fait plus de crédits qu’auparavant. Vous gagnez maintenant des crédits pour 134 bonnes actions, alors que votre version moins active n’en gagnait que 78. N’ayons donc pas peur des erreurs. Soyons plus actifs. Nos crédits augmenteront beaucoup plus, même si notre pourcentage d’erreurs pour chaque bonne action augmentera. Et ce qui compte à la fin, c’est le nombre de crédits que vous avez, pas votre pourcentage d’erreurs, alors maximisons le nombre de bonnes actions, en choisissant d’être des soumissionnaires actifs, plutôt qu’un soumissionnaire passif. C’est pourquoi le Coran dit dans le verset [4:95] « Ne sont pas égaux les sédentaires parmi les croyants qui ne sont pas handicapés, et ceux qui luttent pour la cause de DIEU avec leur argent et leur vie. DIEU exalte les soumissionnaires actifs avec leur argent et leur vie par rapport aux soumissionnaires passifs. Pour les uns comme pour les autres, DIEU promet le salut, mais DIEU exalte les soumissionnaires actifs par rapport aux soumissionnaires passifs avec une grande récompense. »
Comme vous pouvez le voir, le verset dit que nous pouvons être actifs avec notre argent ou avec notre vie, avec notre temps. Certaines personnes sont très occupées par leur travail ou des choses comme ça, alors vous pouvez être actif avec votre argent. D’autres ont du temps, mais pas beaucoup d’argent, alors vous pouvez être actif avec votre temps. Essayez donc d’utiliser vos forces pour être actif. Une chose est sûre : s’asseoir sur le canapé et regarder la télévision, ce n’est pas être actif. Faire défiler son téléphone de haut en bas n’est pas actif. Taper et partager des liens peut être actif, mais pas faire défiler son téléphone de haut en bas. Chacun d’entre nous a ses points forts, dont Dieu l’a doté. Nous pouvons utiliser les dons de Dieu pour être actifs.
Sermon du Vendredi par : Alban Fejza, Directeur de Congrégation en Ligne
Louange à Dieu. Il n’y a pas d’autre dieu que Dieu.
Comme vous le savez, il existe une différence entre « la Chahada », le témoignage proclamé par les Musulmans Sunnites, et la Chahada que l’on trouve dans le Coran. Selon les Sunnites, le témoignage est le suivant : « La ilahe ila Allah. Mohammed resulullah ». Nous ne trouvons ce témoignage nulle part dans le Coran. Au lieu de cela, le témoignage dans le Coran au verset 3:18 est uniquement « La ilahe ila Allah« . La question est de savoir historiquement d’où vient cette différence ? Eh bien, la différence vient du fait que l’acceptation de Dieu est obligatoire à tout moment, tandis que l’acceptation d’un certain messager de Dieu n’est obligatoire que dans certaines circonstances.
Par exemple, il n’était pas obligatoire pour les personnes ayant vécu avant Mohammed d’accepter qu’il était le messager de Dieu, parce qu’elles ne savaient pas qui serait le prochain messager. Ils peuvent aller au paradis sans jamais avoir dit que Mohammed sera le messager de Dieu. Comme vous pouvez le constater, l’acceptation du messager de Dieu est soumise à certaines conditions, surtout parce que nous avons le Coran maintenant. Quelles sont donc les circonstances dans lesquelles une personne doit accepter définitivement le messager de Dieu, faute de quoi elle ira en enfer ?
La première condition est qu’elle l’a rejeté (le messager) auparavant. Ainsi, si une personne a dit que le prophète Mohammed n’était pas le messager de Dieu, ou peut-être qu’elle a dit que Mohammed était un faux messager, dans ce cas, il est obligatoire pour cette personne d’accepter Mohammed en tant que messager de Dieu. Sinon, elle ira en Enfer. Il ne peut pas simplement dire qu’il va faire la Prière de Contact et la Charité Obligatoire, et c’est un signe que je me repens. Eh bien, vous devez corriger l’erreur précédente. Ainsi, si quelqu’un a déjà dit que Mohammed était un faux messager, il peut rejoindre les croyants sans déclarer publiquement que Mohammed est le messager de Dieu. C’est de là que vient le malentendu sur la différence de la Chahada. Lorsque les gens venaient rejoindre les croyants dans le passé et qu’ils rencontraient Mohammed, il leur demandait de dire d’abord la Chahada qui était : « La ilahe ila Allah. » Cependant, il y avait des groupes de personnes en Arabie qui avaient dit que Mohammed est un faux messager, et ils se sont battus, et Mohammed a gagné, et donc ils ont été humiliés et ont dû accepter l’Islam avec la queue sous les jambes, après avoir été vaincus. Dans ce cas, lorsqu’ils les amenaient à Mohammed, il leur demandait de dire « La ilaha ila Allah, Mohammed resulullah. » pour adhérer. Il s’agit de corriger leur erreur. Vous ne pouvez pas dire aux gens que Muhammad ou Alban est un faux messager et vouloir ensuite les rejoindre sans corriger votre erreur. Ainsi, la question de savoir si les gens sont tenus d’accepter Alban Fejza en tant que messager de Dieu dépend d’abord du fait qu’ils l’ont ou non rejeté auparavant, et donc de la situation personnelle de la personne. S’il n’a jamais rejeté Alban Fejza, il lui suffit de donner la charité obligatoire et de faire la Prières de Contact et il nous a rejoints (les soumissionnaires). Cependant, s’il a rejeté Alban Fejza auparavant, il doit d’abord se repentir de son erreur, comme nous le dit le verset 9:11. Bien sûr, le repentir pour des crimes qui ne peuvent être corrigés est accepté, mais le repentir pour des crimes qui peuvent être corrigés n’est pas accepté à moins que la personne ne corrige ce crime. Ainsi, si vous avez dit auparavant qu’Alban Fejza n’est pas le messager de Dieu, il s’agit d’un crime qui peut être corrigé. Tout ce que vous avez à faire est de dire publiquement qu’Alban Fejza est le messager de Dieu, et le crime est réparé, et alors seulement votre repentance est acceptée.
Ainsi, lorsque les gens nous rejoignent, la seule décision qu’ils doivent prendre est de faire la Prière de Contact et de donner la Charité Obligatoire correctement, et ils n’ont pas à accepter le rôle de messager d’Alban Fejza. Cependant, s’ils ont rejeté Alban Fejza auparavant, ils doivent décider de l’accepter maintenant, afin d’être autorisés à adhérer. Lorsque nous disons « rejeté », nous voulons dire qu’ils ont dit qu’Alban est un faux messager, qu’Alban n’est pas le messager de Dieu, ou qu’Alban essaie de vous tromper, ou d’autres choses de ce genre. Si c’est le cas, ils ne peuvent pas se joindre à nous sans corriger cette erreur publiquement. Les arrogants doivent manger le gâteau avec humilité avant de nous rejoindre. Vous ne pouvez pas nous rejoindre en conservant votre ancienne arrogance.
Le deuxième cas où il devient obligatoire pour une personne d’accepter Alban Fejza comme messager de Dieu, c’est s’il s’agit d’un chef religieux. Ainsi, si quelqu’un est un chef religieux, il ne peut pas aller au paradis sans accepter Alban Fejza comme messager de Dieu. La question de savoir si quelqu’un est un chef religieux ou non est discutable, car quelqu’un peut prétendre qu’il ne l’est pas, mais il peut l’être, ou quelqu’un peut dire qu’il l’est, mais il ne l’est pas. On peut donc se demander qui est vraiment un chef religieux, mais il y a des signes qui le montrent, comme par exemple :
Qui a enregistré une organisation religieuse ?
Qui a le droit d’apporter des modifications à la mosquée ?
Qui possède les clés du masjid ?
Le masjid est-il ouvert ou les gens doivent-ils compter sur quelqu’un pour l’ouvrir à leur place ?
Parlent-ils uniquement en leur nom propre ou au nom de l’ensemble du groupe ?
Entretiennent-ils des pages web ?
Et d’autres signes similaires.
Quelqu’un pourrait dire. Quel est le rapport entre les clés de la mosquée, par exemple, et le fait d’être un chef religieux ? Eh bien, elles montrent la croyance interne d’une personne sur ce qu’elle pense être. Permettez-nous de vous raconter l’une des histoires personnelles d’Alban Fejza. Le gouvernement de son État et les chefs religieux de son État avaient un différend juridique au sujet de la plus ancienne mosquée de son pays, qui se trouve au centre de la capitale et qui est un chef-d’œuvre artistique préservé. Ils se sont disputés pour savoir qui avait le droit de réparer les œuvres d’art à l’intérieur, et ils l’ont fermée, et elle est restée inutilisée pendant plusieurs années, et les toxicomanes ont cassé la porte de la mosquée, et pendant des années ils y sont restés pour se droguer, se prostituer et ainsi de suite, et ils y ont dormi, et Alban Fejza l’a appris aux informations. C’est la mosquée de Dieu et les croyants devraient la protéger, et personne ne devrait avoir le droit de faire cela. Ainsi, pendant les nuits de Ramadan, Alban Fejza est allé dormir là, alors que la porte était cassée. Chaque nuit, lorsque les toxicomanes arrivaient, Alban Fejza allumait la lumière. Ils s’en allaient. Il a fait cela pendant plusieurs nuits, et ils (les toxicomanes) ont réalisé que quelqu’un restait à la mosquée, et ils ont cessé d’y venir. Alban Fejza a posé une nouvelle porte, a envoyé la clé aux autorités, qui lui ont répondu qu’elles n’avaient pas l’intention de l’utiliser. Alban Fejza a donc invité tous les soumissionnaires à y faire la prière du vendredi. Le premier jour où les soumissionnaires s’y rendirent, comme Alban Fejza ne se considérait pas comme un chef à l’époque (avant l’établissement de la religion organisée), il fit une copie de la clé pour tout le monde, et il donna une copie de la clé à tout le monde. Ainsi, n’importe lequel des soumissionnaires pouvait s’y rendre à tout moment, sans l’autorisation d’Alban Fejza. Pourquoi auraient-ils besoin d’Alban Fejza pour ouvrir la mosquée de Dieu pour eux ? Ce n’est pas la maison d’Alban Fejza. C’est la maison de Dieu. Les mosquées devraient être ouvertes pour tous les soumissionnaires à tout moment. Si vous devez la fermer à clé pour la protéger des voleurs, vous devez garantir que chaque soumissionnaire reçoive un exemplaire de la clé.
Ainsi, si quelqu’un est un dirigeant, il doit décider si quelqu’un est un messager de Dieu ou non. Il ne peut pas rester indécis comme les autres. Et c’est là que réside l’ironie. Dieu a garanti dans le Coran qu’aucun chef religieux n’acceptera jamais le messager de Dieu.
Le verset 34:34 dit : Chaque fois que nous avons envoyé un avertisseur à une communauté, les DIRIGEANTS de cette communauté ont dit : « Nous rejetons le message que tu nous envoies. »
Il est dit « chaque fois ». Ainsi, tous les dirigeants sont enfermés par Dieu dans une position qui les empêche d’accepter le messager de Dieu. Il n’y a jamais eu de chef religieux qui ait accepté le messager de Dieu, et il n’y en aura jamais. Et c’est logique. S’ils étaient dignes d’être choisis, Dieu les aurait choisis. Mais parce qu’il y avait quelque chose qui n’allait pas chez eux, Dieu a choisi quelqu’un d’autre. Sinon, la meilleure chose à faire serait de choisir les dirigeants comme messagers de Dieu. Ce serait plus efficace. Ils diffuseraient le message plus rapidement. Mais parce qu’il y a quelque chose qui ne va pas avec eux, Dieu les a ignorés et a choisi quelqu’un d’autre. Mais tout espoir n’est pas perdu. Si quelqu’un veut être libéré de cette malédiction de ne pas pouvoir accepter le messager de Dieu, il peut se libérer de cette malédiction, en renonçant à leur rôle de chef. Cela signifie qu’ils mettent tout le monde sur un pied d’égalité en ce qui concerne la prise de décision, les clés de la mosquée et d’autres choses de ce genre. Ce n’est qu’après avoir fait cela qu’ils sont libérés de la malédiction. Ils peuvent alors discuter et évaluer si quelqu’un est le messager de Dieu ou non. Et s’ils font cela, Dieu les rétablira dans leur position d’honneur, et même mieux, sauf s’ils sont stupides ou faibles. Les personnes stupides ou faibles ne devraient pas être des dirigeants, comme il est dit au verset 247 du chapitre 2.
En conclusion, les gens n’ont pas besoin de décider qui est l’envoyé de Dieu et qui ne l’est pas, sauf s’ils l’ont déjà rejeté ou s’ils sont des chefs religieux.
Abordons également l’argument de certaines personnes qui trouvent étrange que nous leur disions qu’elles n’ont pas besoin de prendre une décision définitive sur la qualité de messager d’Alban Fejza pour pouvoir aller au Paradis. Alban Fejza n’est pas le premier messager à dire cela. Il est le troisième messager à le dire.
Tout d’abord, Mohammed lui-même l’a dit. Le verset 2:62 nous dit que ceux qui croient en Dieu, qui croient au jour dernier et qui mènent une vie droite n’ont rien à craindre et ne s’affligent pas. Ce sont donc là les trois conditions minimales de la croyance.
Deuxièmement, Rashad Khalifa lui-même a dit qu’il n’était pas nécessaire de croire en un messager. Il a déclaré : « Je dois mentionner ici que les trois exigences minimales dans le Coran, dans la sourate 2, verset 62, et la même chose est répétée dans la sourate 5, il est dit que les exigences minimales sont la croyance en Dieu, la croyance en I’Au-delà, mener une vie vertueuse. Ce sont les trois conditions minimales pour entrer au paradis. Vous croyez en Dieu seul, vous croyez en l’Au-delà et vous menez une vie vertueuse. Il n’y a rien à propos de Moïse et de Jésus, de Mohammed. Il n’est pas nécessaire de croire en eux. Il n’y a rien à propos du Coran, de la Bible ou de l’Évangile. Il n’est pas nécessaire d’y croire. Il n’y a rien à propos de quoi que ce soit, les anges. Croyez-vous aux anges ? Bien sûr, nous croyons aux anges, mais ce n’est pas une obligation. C’est un élément d’information. C’est un élément d’information supplémentaire. Il y a une différence entre une personne bien informée et une personne ignorante, et toutes ces personnes, si elles satisfont à ces trois exigences, iront au paradis. Mais croire aux anges, aux messagers, aux écritures, tout cela, ce sont des éléments d’information supplémentaires, des éléments d’information précieux… »
Alban Fejza est le troisième messager à le dire. Il est le troisième messager, parce que c’est la situation après le Coran. La situation était légèrement différente avant le Coran, mais après le Coran, nous avons le Coran pour tous les temps et, par conséquent, il n’est pas nécessaire de décider définitivement si quelqu’un est un messager ou non, sauf dans des circonstances particulières, c’est-à-dire si vous l’avez déjà rejeté ou si vous êtes un chef religieux. Dans ces deux cas, il est obligatoire d’accepter ouvertement les messagers de Dieu. Dans les autres cas, c’est facultatif. Si vous acceptez le messager, tant mieux pour vous. Vous êtes intelligent. D’ailleurs, si vous prenez une décision, et vous pouvez le faire si vous le souhaitez, parce qu’Alban Fejza donne suffisamment de preuves, suffisamment de versets du Coran à ce sujet, alors si vous êtes assez intelligent pour comprendre qu’Alban Fejza est le messager de Dieu, et que vous voulez le dire aux autres, alors s’il vous plaît, ne le dites pas à Alban Fejza. Alban Fejza sait qu’il est le messager de Dieu. Dites-le aux autres. Alban Fejza n’a pas besoin d’entendre cela. Alban Fejza vous considérera comme l’un des nôtres si vous faites correctement la Prière de Contact et si vous effectuez correctement la Charité Obligatoire. Car en fin de compte, c’est ce qui compte. Il ne s’agit pas de savoir si vous devez accepter le messager de Dieu. Il s’agit de savoir si Dieu vous accepte dans sa congrégation purifiée. Si Dieu vous accepte, Il est certainement généreux et vous accueillera avec des cadeaux qui vous attendent dès qu’Il vous aura accepté. Les cadeaux de Dieu pour nous dans ce monde sont la Prière de Contact et la Charité Obligatoire. La première chose dont vous devez vous préoccuper est donc de savoir si vous faites correctement la Prière Contact, dédiée à Dieu seul, et si vous faites correctement la Charité Obligatoire, conformément à la façon dont Dieu l’a prescrite dans le Coran, le Coran tout entier, et pas seulement un verset du Coran.
Et comme l’indique en partie le verset 58:12, ce n’est pas le messager de Dieu qui vous conduit à la Charité Obligatoire correcte, mais c’est la Charité Obligatoire correcte qui vous conduit au messager de Dieu, comme dans le cas de Joseph et de ses frères. Est-ce Joseph qui a amené ses frères à la pauvreté, ou est-ce la pauvreté qui a amené ses frères à Joseph ? Dieu a-t-il parlé à Moïse, après que Moïse a décidé d’apporter du feu pour réchauffer sa famille, ce qui est de la charité, ou Moïse a-t-il attendu que Dieu lui parle, puis a décidé d’aider sa famille ? Nous n’avons pas besoin d’attendre de décider au sujet du messager de Dieu comme condition pour faire la bonne chose. Attendre pour décider de faire la bonne chose, seulement après avoir décidé au sujet du messager de Dieu, cette idée a été dite auparavant par les Enfants d’Israël quand ils ont été incrédules. Le verset 91 du chapitre 20 dit qu’ils ont dit : « Nous continuerons à adorer le veau d’or jusqu’à ce que Moïse revienne ». Vous voyez, il y avait une condition à cela. Lorsque les deux messagers sont allés voir Abraham, par exemple, pour lui parler du futur fils qu’il allait avoir, leur a-t-il d’abord servi de la viande, ce qui est de la charité, ou a-t-il attendu que son fils soit né, pour voir si c’était vrai, et les a-t-il ensuite rappelés pour leur servir de la viande ? Vous voyez, faire ce qu’il faut, traiter les invités correctement, devrait être fait sans attendre de savoir si quelqu’un est un messager de Dieu ou non. La Charité Obligatoire existait-elle avant que Mohammed ne reçoive la révélation ou après qu’il ait reçu la révélation ?
Sermon du Vendredi par : Alban Fejza, Directeur de Congrégation en Ligne
Louange à Dieu ! Il n’y a pas d’autre dieu que Dieu.
Souvent, lorsque les gens sont confrontés à un dilemme, ils essaient de trouver une réponse, sans se rendre compte qu’il n’y a pas de décision correcte dans cette situation. Prenons un exemple imaginaire pour vous montrer ce que je veux dire. Supposons que votre supérieur hiérarchique vous invite à une fête et que vous ne voulez pas qu’il pense que vous n’allez pas dans son sens, et que vous ne voulez pas risquer votre emploi, alors vous vous y rendez. Une fois sur place, vous ne voulez pas quitter la fête plus tôt que prévu, car votre supérieur s’en rendrait compte. Vous restez un peu plus tard et il n’y a pas de bus pour rentrer chez vous. Votre collègue femme vous dit qu’ils peuvent rentrer ensemble avec la voiture du directeur, mais seulement si vous l’accompagnez, parce qu’elle ne se sent pas à l’aise d’aller seule avec lui. Vous montez donc tous les trois dans la voiture et, après que votre directeur a commencé à conduire, c’est seulement à ce moment-là qu’il vous dit qu’il doit faire quelques arrêts rapides en cours de route. Il s’arrête pour acheter une bière et vous en offre une. Bien sûr, vous lui dites que vous ne buvez pas de bière. Il boit sa propre bière et s’apprête à ouvrir la deuxième. Vous êtes maintenant confronté à un dilemme. Que faire ? Vous lui dites d’arrêter de boire, mais il insiste sur le fait qu’il est totalement sous contrôle et qu’il a déjà fait cela auparavant. Si vous lui dites d’arrêter la voiture et de vous laisser sur l’autoroute, vous avez promis à votre amie de l’accompagner jusqu’au bout. Que devez-vous faire maintenant ? Eh bien, chaque choix que vous faites dans cet exemple est un mauvais choix. Et cela ne se produit que parce que vous avez déjà fait un mauvais choix ? Vous avez probablement fait un mauvais choix lorsque vous avez décidé d’aller à la fête, et vous avez été invité à la fête parce que votre cercle social au travail a insisté, et ils ont insisté parce qu’ils ne savaient pas qui vous étiez vraiment et ce que vous croyiez vraiment, et ils ne le savaient pas, parce que vous ne leur avez pas dit. La mauvaise décision a donc été prise il y a plusieurs mois, lorsque vous avez décidé de ne pas prêcher. Vous êtes maintenant pris au piège d’un dilemme, parce qu’il y a quelques jours, ou quelques mois, ou quelques années, vous avez décidé de cacher la vérité alors qu’une occasion claire de prêcher la vérité se présentait. Si vous aviez prêché pendant la première pause déjeuner au travail, lorsque vos collègues vous ont demandé ce que vous croyiez, les buveurs de bière vous auraient probablement moins apprécié, et ils ne vous auraient pas proposé de vous raccompagner, et ainsi de suite, et vous auriez évité d’être pris au piège d’un dilemme.
Prenons un exemple un peu plus extrême, mais plus clair. Supposons que l’une des personnes que vous connaissez vienne vous dire, peut-être en se vantant, qu’elle a couché avec une personne avec laquelle elle n’est pas mariée. Trois de ses amis affirment ensuite que c’est vrai. Or, selon le Coran, il n’existe pas de police chargée de faire respecter la justice. Chacun est responsable de l’application de la justice lorsqu’il l’estime nécessaire. Ils peuvent consulter des personnes plus intelligentes, mais en fin de compte, si vous avez affaire à un crime et que l’État n’applique pas la justice pour ce type de crime, vous devez appliquer la justice vous-même. Vous voilà donc face à un dilemme. Vous venez d’entendre quatre personnes affirmer que quelqu’un a commis l’adultère, ce qui signifie que vous devez le frapper de 100 coups de fouet. Mais si vous le faites, il y a de fortes chances qu’elles vous battent à leur tour ou qu’elles vous dénoncent à la police. Vous êtes donc confronté à un dilemme : devez-vous faire ce qu’il faut et aller en prison, ou ne pas faire ce qu’il faut ? C’est un gros dilemme. Si vous aviez prêché à temps, vous n’auriez jamais été confronté à ce dilemme. Croyez-moi, il ne se poserait jamais. Lorsque la personne a commencé à se vanter d’être belle, d’être appréciée par les femmes, etc., vous auriez dû dire immédiatement que vous vouliez parler d’autre chose, et commencer votre propre prédication, afin qu’elle n’ait pas l’occasion de révéler son crime personnel. En fait, si vous leur aviez dit il y a plusieurs mois que vous pensiez qu’un adultère devait être puni, ils ne se sentiraient pas à l’aise pour se vanter de leur crime devant vous. Même si une discussion s’engage sur quelqu’un d’autre qui n’est pas là, vous devriez essayer d’arrêter la conversation en prêchant d’abord ce que vous croyez, et ne pas les laisser partager le crime de quelqu’un d’autre avec vous. Comme vous pouvez le voir, si vous prêchez à l’avance, à temps, cela vous évite d’être pris au piège dans un dilemme, car une fois que vous êtes pris au piège, il n’y a pas de bon choix. Chaque choix est un mauvais choix, pour une raison ou pour une autre. Pour éviter d’être pris au piège d’un dilemme, nous devons donc prêcher. Il n’y a pas d’autre solution.
Voici un autre exemple tiré d’un article du Daily Mail, un journal Britannique. Voici le titre de l’article : « Le millionnaire de l’immobilier qui a refusé à sa femme un divorce religieux Juif risque la prison après s’être livré à un « comportement coercitif ou contrôlant » après qu’ELLE l’ait poursuivi dans une affaire judiciaire historique » Je n’ai pas lu le reste de l’article, mais le titre est suffisant pour se faire une idée de ce qui se passe. Il s’agit d’un Juif qui ne croit pas qu’une femme ait le droit de divorcer sans la permission d’un homme, ce qui est une croyance Juive, mais il n’a jamais prêché cela. Il voulait d’abord devenir millionnaire, alors il n’a jamais prêché ce qu’il croyait à propos de ces choses. Maintenant, il est pris au piège. S’il avait prêché ces choses dès le début, il n’aurait pas fini par se marier avec la même femme. Il ne s’agit pas de savoir qui a raison ici, le mari ou la femme. C’est une autre question. Nous parlons du fait que si ce millionnaire en biens immobiliers avait prêché durant sa vie, il ne se serait pas retrouvé dans cette situation. La meilleure façon d’éviter d’être marié à la mauvaise personne n’est pas d’enquêter sur elle, comme le font la plupart des gens. Le meilleur moyen est de leur dire qui vous êtes, et cela éloignera les mauvaises personnes, ou les rapprochera de vous, s’il s’agit de la bonne personne. Prêcher la vérité et ne pas la cacher est donc la seule solution pour vous sortir de toutes ces situations.
Voici maintenant l’exemple le plus extrême mais le plus clair du Coran : Le cas de Jonas. Dieu lui a ordonné de prêcher dans sa ville, aux personnes les plus proches de lui. Qu’a fait Jonas ? Il a eu peur de leur réaction et a décidé de s’enfuir dans une autre ville à bord d’un bateau. Et que s’est-il passé ? Il s’est retrouvé piégé dans une baleine ? C’est donc parce que Jonas n’a pas prêché qu’il s’est retrouvé piégé, piégé littérairement. S’il avait prêché quand il en avait eu l’occasion, il n’aurait pas été pris au piège. Si vous ne prêchez pas, vous ne pouvez pas échapper au piège.
Le piège est moins extrême de nos jours, parce que tout le reste est moins extrême, mais vous pouvez être sûr que vous serez piégé si vous ne prêchez pas. Vous pouvez être pris au piège dans une mauvaise relation, ou dans un mauvais endroit, ou dans un mauvais travail, ou sans mosquée, ou sans amis, ou avec les mauvais amis violents ou quoi que ce soit d’autre, ou dans de mauvaises petites situations quotidiennes, et vous saurez que vous avez été pris au piège lorsque vous ne saurez plus quoi faire. Ce n’est pas votre connaissance actuelle qui fait défaut, c’est le courage de prêcher il y a des années qui a manqué.
Voici un autre exemple : Disons que vous ne savez pas si certaines personnes dans un masjid sont croyantes ou non. Qui a dit que vous deviez le savoir ? Qui a dit que vous deviez décider de leur identité ? Dieu a caché nos cœurs à l’intérieur de nos poitrines parce que ce n’est pas quelque chose que nous devrions savoir. Au contraire, vous devriez leur prêcher, sans cacher ce que vous croyez, et ils vous excluront, s’ils sont incrédules, ou vous incluront, s’ils sont croyants. Vous ne pouvez pas savoir autrement. Vous dites ce que vous croyez, et vous saurez s’ils croient en fonction de la façon dont ils vous traitent par la suite. Vous ne devez pas prendre de décision quant à la croyance d’une personne. Vous prêchez ce que vous croyez et vous laissez le problème se résoudre de lui-même sans jamais prendre de décision sur quoi que ce soit. Prêcher la vérité vous libère toujours de l’obligation de prendre une décision sur quoi que ce soit. Si vous avez peur de prêcher, vous vous enfermez dans le piège en pensant que vous devez décider si certaines personnes sont croyantes ou non, si vous devez faire ceci ou cela. Ne vous concentrez pas sur cela, pensez simplement à ce que je veux que ces personnes sachent à propos de mes croyances, et la situation découlera de là, et cela devient de plus en plus facile au fur et à mesure que vous le faites. Ne pensez pas aux conséquences ou aux solutions. Concentrez-vous sur la prédication. Bien entendu, cette prédication aboutira à de mauvais résultats si vous ne la faites pas correctement. Prenons un exemple de mauvaise prédication :
Alban Fejza connaissait un Albanais venu de Grèce pour lui demander comment compter les initiales du Coran. Après qu’Alban Fejza le lui a expliqué, il s’est rendu sur des blogs et des pages YouTube populaires et a commencé à y prêcher. Mais c’est là que réside son erreur. Il l’a fait sous un faux nom, de manière anonyme. Alban Fejza lui a demandé : « Pourquoi le fais-tu anonymement ? » Il a répondu : « Je travaille comme boucher dans un marché, et si mon directeur Grec Chrétien l’apprend, il pourrait me renvoyer. » Alban lui a demandé : « Vos enfants et votre femme sont-ils au courant de ce que vous prêchez ? » Il a répondu qu’il ne leur en parlait pas parce qu’il avait peur qu’ils ne le croient pas. C’est ainsi que la situation lui apparaissait, mais si nous avions fait une analyse psychologique profonde, la situation se serait révélée différente, comme elle a été exposée plusieurs années plus tard. Voici ce qui s’est passé avec lui. Lorsqu’il a accepté la vérité, il ne l’a acceptée qu’avec son esprit, mais pas avec son cœur. Ainsi, au fond de son cœur, il n’y croyait pas, et il ne pouvait pas décider dans son cœur si elle était vraie. Il a donc décidé de prêcher aux autres de manière anonyme, pour voir si les autres croiraient aussi, et ensuite il prendrait une décision définitive, s’il voyait que les autres croyaient aussi. Il cherchait donc désespérément l’approbation des autres à propos de sa propre croyance, qui est en fait son incrédulité. Si vous avez besoin de l’approbation d’autres personnes pour votre propre croyance, ce n’est pas une vraie croyance. Ce qui s’est passé avec lui, c’est que des milliers de personnes ont lu ses blogs anonymes et qu’aucune d’entre elles ne l’a cru, si bien qu’il a changé d’avis. Il a « disparu ». Tout cela parce qu’il n’a jamais eu le courage de le faire correctement.
Voici comment il faut le faire correctement. La prédication est une obligation, et elle ne doit jamais être faite dans l’anonymat. Le verset 4:108 dit que les incrédules se soucient de se cacher des gens et ne se soucient pas de se cacher de Dieu. La prédication doit être faite dans l’ordre. Vous ne devez pas prêcher à vos amis sans prêcher d’abord à vos enfants, par exemple. Cela se retournera contre vous si vous sautez les personnes les plus proches de vous et que vous allez d’abord vers les étrangers. Cela finira par se transformer en incrédulité dans votre cœur. Au lieu de cela, vous devriez prêcher la vérité à vos enfants, puis à vos parents, puis à votre femme ou mari, puis à vos frères et sœurs, puis à vos grands-parents, puis à vos oncles et tantes, puis à vos amis, puis à vos collègues, puis aux personnes sur Internet. Si les personnes que vous connaissez dans la vie réelle ne sont pas au courant de ce que vous croyez, ce n’est pas la peine de prêcher sur internet. C’est la dernière étape, et si vous le faites de manière anonyme, ce n’est pas la bonne. Si ces règles vous semblent extrêmement risquées ou inacceptables, vous devriez peut-être commencer à vous demander si vous croyez vraiment ou non. Si vous croyez vraiment en ce qui est vrai, vous voudriez que tous vos proches connaissent la vérité, qui peut potentiellement les sauver. Ainsi, le verset 26:214 nous dit de prêcher depuis ceux qui sont les plus proches jusqu’à ceux qui sont les plus éloignés, et le mot proximité a plusieurs significations dans ce verset. Le premier sens est « proximité dans les relations ». Le deuxième sens est « proximité dans la foi ». Ainsi, vous commencez à prêcher à partir de ceux qui sont les plus proches de votre foi, et de votre force de foi, à ceux qui sont plus éloignés. Ainsi, vous prêchez d’abord à ceux qui partagent la plupart des croyances avec vous, puis à d’autres qui partagent moins de croyances avec vous, et ainsi de suite.
L’autre sens de « proximité » est « proximité géographique », c’est-à-dire le fait de prêcher aux gens parce qu’ils sont proches de vous. Ou encore la proximité sur Internet. De nos jours, les internautes sont souvent plus proches de nous que nos propres cousins, par exemple. Combien d’articles de ce site avez-vous partagés, par exemple ? Aviez-vous peur de ce que les autres pourraient penser ? Si vous n’utilisez pas les médias sociaux, ce n’est pas grave. Vous n’êtes pas obligé de le faire. Mais si vous les utilisez à d’autres fins, et que vous ne les utilisez pas pour partager la vérité, alors vous cachez la vérité, et quand vous cachez la vérité, vous êtes piégé, et quand vous êtes piégé, vous avez des dilemmes, et quand vous avez des dilemmes, vous avez des questions, et quand vous avez des questions, cela vous ralentira, ou vous ralentirez les autres soumissionnaires avec des questions. La prédication est donc la solution à nos dilemmes. Cela demande du courage, mais ce n’est pas aussi risqué qu’il n’y paraît. Nous prêchons depuis plus de 14 ans maintenant, et personne ne nous a frappés, personne ne nous a renvoyés. Tout au plus nous ont-ils insultés, la plupart du temps dans notre dos.
Et vous savez quoi ? Lorsque vous prêchez, vous vous débarrassez de vos propres doutes, et le meilleur, c’est que vous perdez vos mauvais amis et que Dieu vous soutient en vous inspirant. En fait, si vous avez de mauvais amis, vous ne pouvez pas ressentir l’inspiration de Dieu. C’est ce que dit le verset 58:22. Donc, la condition pour se sentir inspiré, et pour sentir la vérité, est de prêcher, ce qui conduit à perdre tous vos mauvais amis, ou certains de vos mauvais amis si vous le faites partiellement. Si vous n’êtes pas un bon prédicateur, si vous n’êtes pas très habile avec les mots, alors soutenez ceux qui sont bons dans ce domaine. Vous pouvez partager ce que d’autres ont préparé. Une combinaison des deux est encore meilleure. C’est encore mieux si vous connaissez très bien le Coran et que vous dites aux gens ce que le Coran dit directement. Le verset 6:51 dit : “prêchez avec le Coran à ceux qui révèrent la convocation devant leur Seigneur.” Certaines personnes essaieront de vous décourager de prêcher en vous montrant du doigt les résultats. Selon le verset 26:136, ils pourraient dire : « Que vous prêchiez ou que vous ne prêchiez pas, c’est la même chose », et nous ne vous croirons pas. Mais cela ne doit pas vous empêcher de prêcher. Prêchez à la personne suivante, puis à la suivante, et ainsi de suite. Il est très probable que vous prêchiez à 100 personnes et qu’une seule d’entre elles se convertisse. La raison en est que certaines d’entre elles ont déjà été partiellement sauvées par la prédication d’autres groupes religieux, mais c’est une autre question. Dans le passé, lorsque les gens prêchaient, une personne sur dix croyait, et dans les circonstances où les familles comptaient environ 20 membres, le message se propageait très rapidement. Ainsi, lorsque les gens prêchaient à leur famille, environ deux d’entre eux croyaient, puis ils avaient des relations matrimoniales avec d’autres familles et deux autres les croyaient à leur tour, et cela se répandait très rapidement. De nos jours, la propagation est plus lente, parce que les familles ne comptent qu’environ cinq membres, et qu’il faut prêcher à une centaine de personnes pour en convaincre une. Vous voyez que cela ralentit tout, mais pour de bonnes raisons. La bonne nouvelle, c’est qu’en raison de cette croissance progressive, nous serons toujours le bon groupe jusqu’à la fin du monde. Donc, en gros, les gens qui ont suivi d’autres messagers du passé, le message s’est répandu rapidement, a atteint son apogée, et une fois qu’il atteint l’apogée, il se transforme en groupe incrédule, puisqu’alors après avoir atteint l’apogée, il convient aussi aux incrédules de se joindre, mais notre groupe atteindra l’apogée lorsque la fin du monde arrivera, ce qui fait de nous le groupe correct jusqu’à la fin.
Sermon du Vendredi par : Alban Fejza, Directeur de Congrégation en Ligne
Louange à Dieu ! Il n’y a pas d’autre dieu que Dieu.
Espérons que nous aidions à comprendre la prière du vendredi plus en profondeur, ce qui, espérons-le, conduira à une acceptation plus facile de toutes les règles et de toutes les libertés pendant la prière du vendredi.
L’émergence de la Prière du Vendredi.
Tout d’abord, revenons sur l’histoire de l’émergence de la prière du vendredi. Comme nous le savons, les rituels religieux tels que les prières de contact, le jeûne, la charité obligatoire et le pèlerinage du Hadj ont été révélés par Abraham. Cependant, cela n’incluait pas les sermons du vendredi. La prière du vendredi n’existait pas à l’époque. Après Abraham, Dieu a révélé les 10 commandements par Moïse, et l’un de ces commandements était le sabbat, fondamentalement ne pas travailler le samedi. Et parce que les Enfants d’Israël ne se sont pas engagés dans un travail pendant le samedi, même pas pour cuisiner ou aller au marché, les Enfants d’Israël à des fins pratiques ont commencé à faire ces choses vendredi et à les préparer pour samedi.
Le jour du marché
Donc, fondamentalement, en pratique, le vendredi est devenu le jour du marché, le jour du commerce, le jour du Bazar, où les enfants d’Israël allaient acheter et cuisiner de la nourriture, puis ils l’avaient prête pour samedi quand ils n’étaient pas autorisés à échanger et à cuisiner. Et cela a affecté toute la région du Moyen-Orient, parce que sachant que les enfants d’Israël achèteraient plus vendredi, les autres personnes vont également vendre leurs produits agricoles vendredi, sachant que plus de gens seraient là pour l’acheter.
Ainsi, peu à peu, toute la culture du Moyen-Orient est devenue une culture dans laquelle, à peu près dans toutes les villes, les gens s’attendaient à ce que le vendredi soit le jour du marché – le jour où les gens descendent des villages pour vendre leurs légumes, leur bétail, et ainsi de suite, et ils achetaient aussi des choses et retourneraient dans leur village. Ainsi, cette culture a existé dans toute la région pendant des milliers d’années, et même à ce jour, dans de nombreuses villes du Moyen-Orient, les gens descendront des villages aux villes pour échanger leurs produits contre d’autres produits.
La Prière du Vendredi remplace le Shabbat
Quoi qu’il en soit, quand Jésus est venu, Dieu a révélé que le samedi n’est plus un jour de vacances obligatoire. Ainsi, le Shabbat qui a été révélé par Moïse s’est terminé avec Jésus. Cependant, la culture de se préparer pour le Sabath n’a pas pris fin. Les gens ont continué à se rassembler tous les vendredis dans toute la région et à faire leur commerce. Donc, c’est devenu une culture. Ce n’était ni une chose religieuse, ni une loi, mais une chose culturelle, et en fait une très bonne solution pratique pour un commerce plus efficace, en le faisant une fois par semaine en sachant que l’acheteur et le vendeur seraient tous les deux là dans le centre-ville pour acheter et vendre le même jour.
Le Shabbat n’existait plus en tant que loi religieuse à l’époque de Mohammed
Quoi qu’il en soit, à l’époque de Mohammed, le Shabbat n’existait plus en tant que loi religieuse, mais culturellement, les gens se rassemblaient le vendredi pour le commerce, et non à des fins religieuses. Et dans ce contexte, Dieu a ordonné à nouveau une religion organisée par Mohammed, lorsqu’il s’est installé à Médine, et comme nous savons tout ce qui a été révélé par Mohammed, tout cela a été à travers le Coran. Il n’y avait pas d’autres révélations alternatives. Cela signifie que quelle que soit la façon dont Mohammed a construit la prière du vendredi, elle doit provenir du Coran. Il ne le savait pas avant le Coran, contrairement à la façon dont il connaissait la prière de contact et le jeûne et ainsi de suite avant le Coran. Mohammed a appris la prière du vendredi directement à partir du Coran.
Reconstruire la Prière du Vendredi à partir du Coran
Donc, si nous voulons savoir comment la prière du vendredi devrait être faite, nous devrions être en mesure de la reconstruire à partir du Coran, tout comme Mohammed l’a construite à partir du Coran. Ainsi, la prière du vendredi est une loi coranique, pas une tradition abrahamique. C’est un remplacement de l’un des 10 commandements de Moïse, et non des quatre rituels religieux d’Abraham. Ainsi, nous pouvons potentiellement savoir comment faire la prière de contact même sans le Coran, mais nous ne pouvons pas savoir comment faire la prière du vendredi sans le Coran. Donc, tout ce que nous devons faire pour reconstruire les règles de la prière du vendredi est de les trouver dans le Coran.
Le contexte de départ
Alors, regardons dans le Coran et voyons quelles sont les règles de la prière du vendredi. Cependant, avant de le faire, n’oublions pas que l’hypothèse du Coran est que les gens se sont réunis dans la ville le vendredi à des fins d’affaires et que cette hypothèse est donnée au verset 62:11, et dans ce contexte, les lois et les règles de la prière du vendredi sont données. Donc, encore une fois, toutes les règles et flexibilités de la prière du vendredi devraient se trouver dans le Coran.
Nous n’avons pas besoin d’examiner la tradition abrahamique pour cela. Il n’a pas besoin d’être d’accord avec une tradition. Ce n’est pas une tradition. C’est une loi. La tradition est venue par Abraham, mais les lois sont venues par Moïse. C’est une loi, comme les lois de Moïse. C’est un remplacement de l’une des lois de Moïse, et il nous est venu à nous comme légèrement modifié, puisque les croyants d’aujourd’hui sont plus faibles que les croyants à l’époque de Moïse. C’est donc une loi qui est venue spécifiquement pour nous dans le Coran, en remplacement de la loi du Shabbat que Jésus a abrogée pour réserver son droit de réorganiser la religion dans le monde suivant. Donc, encore une fois, le sermon du vendredi est une loi coranique, et tout ce qui le concerne devrait être extrait du Coran.
La Prière du Vendredi dans le Coran
Alors, que pouvons-nous conclure du Coran à propos de la prière du vendredi ? Eh bien, tout d’abord, selon le verset 5:58, le Coran mentionne qu’il y a un appel à la prière pour chaque heure de prière à la mosquée, que ce soit vendredi ou non.
L’appel à la prière pour la Prière de Midi
Donc, le vendredi, il y a un appel à la prière pour la prière de Midi, tout comme pour toutes les autres prières. Ce n’est pas une prière spéciale. C’est un appel à la prière de midi, comme les appels à la prière de midi pour toutes les autres prières de midi les autres jours de la semaine. Et puis, au verset 62:9, il nous dit que lorsque l’appel à la prière est fait le vendredi, nous devrions nous précipiter à la commémoration de Dieu.
Répondre à l’appel le vendredi
Ainsi, pendant les autres jours, lorsque l’appel à la prière est fait, vous n’avez pas nécessairement à répondre, vous pouvez faire la prière seul, mais le vendredi, vous devez répondre immédiatement. Et la réponse est de se précipiter à la commémoration de Dieu, et elle ne mentionne pas le lieu. Il ne dit pas d’aller à la mosquée et de commémorer Dieu. Il est dit « allez à la commémoration de Dieu ». Alors, où devrions-nous aller ? Eh bien, Dieu laisse intentionnellement la flexibilité ici, sachant que si nous sommes honnêtes, nous choisirons la meilleure option pratique.
Rejoindre d’autres croyants, peu importe le lieu
Ainsi, l’emplacement n’est pas donné, mais la communauté est donnée. Verset 62:9 dit : « Ô vous qui croyez », donc la communauté des croyants, nous devrions donc observer cette loi avec les autres croyants. C’est comme l’idée chrétienne de communion ou d’Eucharistie. La communion signifie devenir un seul corps de croyants pour adorer Dieu ensemble. C’est la prière du vendredi – tous les croyants qui adorent Dieu ensemble comme un seul corps. L’emplacement n’a pas d’importance.
Évidemment, s’il y a une mosquée entretenue par les croyants, c’est le meilleur endroit pour se rassembler. Si la mosquée n’est pas entretenue par des croyants, vous n’avez aucune garantie que vous y trouverez des croyants, ce ne serait donc pas le meilleur endroit pratique. Et en fait, la loi est donnée dans le Coran comme une loi obligatoire sans aucune considération pour l’emplacement. Donc, cette idée que la prière du vendredi n’est pas obligatoire parfois lorsque l’emplacement est trop loin, c’est faux.
La Prière du Vendredi est toujours obligatoire
La prière du vendredi est toujours obligatoire selon le Coran, parce que Dieu savait que les vrais croyants ne se retrouveront jamais dans une situation où ils ne peuvent pas observer la prière du vendredi. Expliquions cela plus en détail. Disons que vous avez vécu dans le passé. Comment entendriez-vous parler de la soumission ? Il n’y avait pas de téléphone à l’époque, pas d’internet. Donc, la seule façon d’entendre la bonne version de la soumission, lorsque vous vous êtes converti initialement, c’est si quelqu’un venait vous le dire. Cependant, s’il était croyant, il faisait déjà la prière du vendredi quelque part, et s’il pouvait venir tout le chemin de la mosquée pour vous prêcher, alors évidemment la mosquée n’est pas loin pour que vous y alliez.
Les croyants ne se retrouvent jamais dans une situation où ils ne peuvent pas faire la Prière du Vendredi
Ainsi, il y aurait toujours une mosquée à proximité, chaque fois que la soumission était prêchée correctement. L’islam ne se répandrait jamais plus loin que les mosquées. Ainsi, si la religion était diffusée correctement, les croyants ne se retrouveraient jamais dans une situation où ils ne peuvent pas observer la prière du vendredi.
Maintenant, depuis l’existence d’Internet, il est possible pour les gens de prêcher dans des endroits lointains, mais si vous acceptez l’idée que la prédication peut se faire via Internet, cela signifie automatiquement que la prédication pendant le sermon du vendredi peut également se faire via Internet. Donc, vous ne pouvez pas l’avoir dans les deux sens.
Ecouter les sermons du Vendredi grâce à internet
Si vous avez découvert la Soumission à Dieu grâce à internet, alors vous pouvez écouter les sermons du Vendredi grâce à internet.
Soit vous acceptez que la prédication est autorisée sur Internet, et vous devez également accepter que la prédication des sermons pendant la prière du vendredi est également autorisée sur Internet, soit vous n’acceptez pas la prédication sur Internet, et vous devriez également vous interdire de prêcher à tout moment sur Internet. Il est en fait profondément irresponsable d’essayer de convertir les autres par Internet et une fois qu’ils se sont convertis, de ne pas leur offrir une option immédiate pour les prières du vendredi. « Ok, alors disons maintenant que je me suis converti, où est la prière du vendredi ? ».
Ainsi, toutes les personnes qui prêchent sur Internet et n’offrent pas une option immédiate pour les sermons du vendredi à ceux qui se convertissent, elles sont profondément irresponsables et ne font que créer le chaos. Quelqu’un pourrait dire, mais la prédication pendant la prière du vendredi est un peu différente. Eh bien, en fait, ce n’est pas le cas, parce que nous avons déjà établi que la prière du vendredi n’est pas une tradition. C’est une loi coranique directe. Alors, où trouvez-vous dans le Coran l’idée que la prédication pendant le vendredi devrait être différente de la prédication en dehors du vendredi ?
Les Sermons du Vendredi
Cela nous amène au sujet des sermons du vendredi. Ils ne font pas partie de la prière de contact de midi, mais ils émergent d’autres lois coraniques. Ainsi, au verset 62:9, nous avons déjà établi que nous devrions entrer en communion avec d’autres croyants pour commémorer Dieu le vendredi. Cela ne mentionne que le JOUR du vendredi, en arabe. Il ne mentionne pas le moment de la journée. Cependant, selon le Coran, seul le jour est considéré comme un jour. La nuit n’est pas considérée comme faisant partie de la journée.
La période de la Prière du Vendredi
Ainsi, le verset doit parler de la prière de midi ou de l’après-midi, qui sont les deux seules prières faites pendant la journée. Et puis dans le verset 5:48, il nous dit que les croyants doivent rivaliser dans la justice, ce qui signifie que si nous avons le choix entre midi et l’après-midi, si nous sommes croyants, nous choisirons le plus tôt, pour commémorer Dieu dès que possible. Nous sommes donc en compétition, et l’heure de midi arrive plus tôt, et donc les croyants seraient en compétition et n’attendraient pas l’après-midi.
Les 2 unités de prière (Rakats) au lieu des 4 unités
Donc, maintenant nous savons que la prière du vendredi devrait être faite à midi le vendredi. Mais pourquoi ne pas simplement faire la prière de midi, comme d’habitude ? Pourquoi y a-t-il des modifications comme l’ajout de sermons et le raccourcir de la prière de quatre rakats à deux rakats. Eh bien, ce sont toutes des lois du Coran. Verset 4:101, si vous le vérifiez dans le Coran arabe, il nous dit que nous pouvons raccourcir la prière lorsque nous voyageons, et parce que nous avons déjà établi que nous allons à la prière du vendredi à partir du marché ou de votre entreprise, et non de votre maison, alors nous devons y aller à partir d’un état de voyage, et donc nous pouvons raccourcir la prière.
Il y a un autre verset dans le Coran à partir duquel nous pouvons conclure que la prière de contact la plus courte devrait être deux rakats, mais cela dépasse la portée de ce sermon. Ainsi, nous savons déjà que la prière de contact peut être raccourcie à deux rakats lorsque vous voyagez, et cette condition s’applique également à la prière du vendredi, lorsqu’il s’agit d’une prière de peur de voyage.
Les sermons
Donc, jusqu’à présent, nous avons conclu que la prière du vendredi se fait à midi, et comme une prière de contact raccourcie à midi. Mais d’où viennent les sermons ? Eh bien, nous avons déjà établi que les croyants se réuniront pendant la prière abrégée du vendredi midi, et quand ils sont ensemble, ils sont plus proches les uns des autres. Et puis le verset 26:214 donne l’ordre de prêcher à ceux qui sont les plus proches de vous. Donc, fondamentalement, ce verset dit que puisque vous vous êtes rassemblé de toute façon, il est approprié de leur prêcher.
Qui devrait faire la prédication est encore une autre question, mais nous avons établi que lorsque les croyants se rassemblent, quelqu’un devrait prêcher. C’est juste un comportement naturel des croyants. Ils ne parlent pas les uns des autres. Les personnes les plus intelligentes qui doivent dire quelque chose d’important parlent, et le reste des gens écoutent. C’est le comportement des croyants à tout moment lorsqu’ils se réunissent.
Donc, de toute façon, nous avons établi que pendant le vendredi, il doit y avoir de la prédication comme conséquence naturelle de ce que les croyants font dans un grand rassemblement de toute façon, et il doit y avoir une prière de contact raccourcie à midi ensemble. Tous ces éléments sont tirés du Coran.
Le repentir
Maintenant, il y a un autre verset dans le Coran, verset 9:11, qui parle de religion organisée, qui nous dit que deux choses devraient être considérées pour réglementer si quelqu’un a rejoint la communauté des soumissionnaires, mais le verset mentionne une troisième chose. Le verset mentionne également la troisième chose qui est la repentance.
Ainsi, en plus de la prière de contact et de la Zakat, le repentir est aussi un rituel communautaire. Cela signifie donc que lorsque les soumissionnaires entrent en communion les uns avec les autres pendant le vendredi, ils doivent également se repentir. C’est une loi de se repentir lorsque vous entrez en communion avec d’autres soumissionnaires, parce qu’une fois que vous rencontrez des gens que vous devriez considérer comme meilleurs que vous, cela devrait naturellement vous faire regretter vos erreurs.
Quand une communauté pure de croyants se rassemble, ils considèrent toujours les autres mieux qu’eux qu’eux-mêmes, parce que vous avez été témoin de vos péchés, mais vous n’avez pas été témoin des péchés des autres. Donc, de toute façon, le repentir est une loi lors de la réunion pendant le sermon du vendredi.
Le repentir coupe le sermon en deux parties
Cependant, le moment où vous devriez vous repentir n’est pas mentionné, et chaque fois que vous faites le repentir pendant le sermon, il coupera effectivement le sermon en deux parties distinctes, que nous appelons aujourd’hui deux sermons, mais selon le Coran, ils sont un sermon séparé avec un repentir entre les deux. La façon dont vous choisissez de les compter n’est pas importante. Nous pouvons les compter comme deux si le sujet change, et si le sujet reste le même, nous pouvons les compter comme un. Ça n’a vraiment pas d’importance.
Ce qu’il faut faire
Quoi qu’il en soit, jusqu’à présent, nous avons découvert dans le Coran que vendredi, les croyants devraient :
entrer en communion les uns avec les autres,
fais la prière de contact,
prêcher, et
se repentir.
La commémoration de Dieu
Ceux-ci sont tous dans le Coran. Maintenant, voici la partie la plus importante – la commémoration de Dieu. La partie la plus importante de la prière du vendredi est la commémoration de Dieu, c’est pourquoi c’est la seule partie qui est mentionnée directement dans le verset sur la prière du vendredi. Le verset 62:9 dit : « Ô vous qui croyez, lorsque la prière du vendredi sera annoncée le jour du vendredi, vous vous précipiterez à la COMMÉMORATION DE DIEU… ».
Commencer par la commémoration de Dieu
Donc, parce que la prédication pourrait ou non impliquer la commémoration de Dieu – comme vous le savez, la prédication peut parler de questions communautaires où Dieu n’est pas mentionné du tout, tout comme certains chapitres du Coran ne mentionnent pas du tout Dieu du tout. Donc, parce que la prédication pourrait ne pas impliquer la commémoration de Dieu, il est sage de s’assurer que le commandement le plus important est accompli d’abord, avant de procéder à la prédication, juste pour s’assurer que vous avez accompli ce commandement, afin de ne pas l’oublier, c’est pourquoi au début, nous devons commencer par mentionner Dieu.
Le prédicateur se lève et dit « Alhamdulilah » « La ilaha ila Allah »
Mais comment devrions-nous le mentionner ? Eh bien, quand le prédicateur se lève pour prêcher afin que les autres puissent le voir, et le fait que le prédicateur se lève est mentionné au verset 62:11, et donc quand il se lève, le verset 52:48 dit qu’il devrait louer Dieu en se levant. Parce qu’il s’est levé pour prêcher à haute voix, il loue Dieu à haute voix. Cela signifie qu’il devrait commencer le sermon en disant « Alhamdulilah » Louange à Dieu », et parce que tout le monde dans la Congrégation ne pourrait pas avoir la même définition de ce que signifie le mot « Dieu » « Allah », le prédicateur définit ce mot en disant « La ilaha ila Allah ». « Il n’y a pas d’autre dieu que Dieu », qui est encore une fois une commémoration de Dieu.
Résumé
Ainsi, à partir du Coran, nous avons établi que pendant le vendredi, les croyants :
font l’appel à la prière,
entrent en communion les uns avec les autres,
quelqu’un se lève pour prêcher,
et il loue Dieu quand il se lève,
puis il prêche, qui peut être aussi court que le chapitre le plus court du Coran,
alors il doit se repentir, ce qui pourrait effectivement diviser le sermon en deux ou non,
puis ils font la version abrégée de la prière de contact de la peur de voyage qui implique deux rakats,
et là, nous avons tout cela du Coran.
La Prière du Vendredi est un ensemble de lois coraniques
Ainsi, la prière du vendredi est un ensemble de lois coraniques, mais pas un rituel religieux spécifique. Et il est important de réaliser que parce qu’il s’agit de lois et non de rituels, ce qui n’est pas mentionné dans le Coran est en fait une flexibilité intentionnelle pour nous.
Par exemple, il ne mentionne pas que les croyants devraient le faire chez quelqu’un lorsqu’ils n’ont pas de mosquée, ce qui est une flexibilité intentionnelle pour le faire en ligne, tant que tout le monde remplit les exigences coraniques.
Il n’y a donc pas de rituel du vendredi. C’est juste une collection d’environ 10 lois du Coran auxquelles nous obéissons, qui nous mènent les unes aux autres, et tant que nous suivons ces lois, nous faisons la bonne chose.
Si vous priez chez vous, vous devez faire 4 unités
Au fait, voici quelque chose de nouveau. Parce que la prière de contact du vendredi, la prière de contact réelle (la Salat) est raccourcie non pas parce que c’est vendredi, mais parce qu’elle se fait comme une prière de peur de voyage, si vous devez le faire à la maison parce qu’il n’y a pas de mosquée autorisée à proximité, cela signifie que vous n’avez aucune raison de raccourcir la prière. Vous n’êtes pas un voyageur dans la peur dans votre propre maison, vous n’avez donc aucune raison de raccourcir la prière de contact. Donc, vous faites quatre rakats de la prière de contact, quand vous êtes obligé de le faire chez vous.
Cela fait de l’idée de faire la prière de contact du vendredi dans la maison de quelqu’un d’autre, qui n’appartient pas à vous ou aux membres de votre famille, au moins une idée suspecte, parce qu’il y aurait un conflit quant à savoir si vous devriez faire deux ou quatre rakats en groupe, selon que vous êtes l’hôte ou l’invité en voyage. Quoi qu’il en soit, c’est un autre problème qui devrait être résolu lors de l’analyse des sermons du vendredi en ligne. Mais la bonne nouvelle est que nous livrons en fait les sermons du vendredi (et non les prières) en ligne pour les personnes qui se joignent à nous en tant que soumissionnaires.
Sermon du Vendredi par : Alban Fejza, Directeur de Congrégation en Ligne
Louange à Dieu ! Il n’y a pas d’autre dieu que Dieu.
Lors de la clarification sur leslieux de culte, l’une des questions brûlantes était la prière dans le masjid alors que d’autres personnes y prient également. Il a été conclu que si la congrégation ne fait pas les mouvements simultanément, alors nous ne nous joignons pas à eux dans la prière. La clarification ne mentionne pas le mot « Sunna », mais c’est en fait ce qui se passe dans la pratique lorsque vous voyez les gens, dans tout le monde musulman, la prière Sunna dans le masjid est faite INDIVIDUELLEMENT, et la prière dite obligatoire (Farz), qui est comme notre prière de contact, est faite ensemble simultanément. Ainsi, sur la base de la clarification concernant les lieux de culteSunna , les gens peuvent prendre la bonne décision, même s’ils ne savent pas ce qu’est la Sunna. La clarification résout simplement ce problème en disant que s’ils ne s’inclinent pas et ne se prosternent pas ensemble simultanément, il ne faut pas se joindre à eux. Les autres personnes s’occupent presque toujours de leurs propres affaires, et beaucoup d’entre elles ne font pas non plus la prière de la Sunna, même si elles se considèrent comme des sunnites. Mais analysons un peu la « Sunna », non pas d’un point de vue religieux, mais d’un point de vue historique. Les musulmans sunnites ont donc ce qu’ils appellent la prière confirmée de la Sunna. Ce qu’ils entendent par là, c’est qu’il existe un accord commun entre tous les groupes sunnites sur ce qu’elle est, tandis que les prières non confirmées sont celles pour lesquelles chaque groupe a une version différente, et l’autre groupe n’est pas d’accord avec cette version. Qu’il s’agisse de la Sunna confirmée ou de la Sunna non confirmée, ils ne l’appellent pas Salat, ou Prières de Contact. Ils l’appellent simplement la prière de la Sunna. Quoi qu’il en soit, concentrons-nous sur la soi-disant « prière de la Sunna confirmée » et analysons-la d’un point de vue historique et non religieux. La soi-disant « prière de la Sunna » est très probablement une relique humaine qui avait sa raison d’être dans le passé, mais qui est aujourd’hui plus nuisible que bénéfique. Il ne s’agit pas d’une Prières de Contact que Dieu a ordonné à Mohammed de faire. Et en fait, même dans leur Hadith qui leur raconte soi-disant comment Mohammed a été enseigné par Gabriel comment faire la prière de Contact, dans ce Hadith la Sunnah n’est pas du tout mentionnée, et il n’y a aucune mention du tout dans les Hadiths de Mohammed enseignant aux gens comment faire la prière de la Sunna. Il ne leur a jamais enseigné cela, même selon leurs propres sources. Mais alors, comment est-elle apparue ? Selon les hadiths, ils ont vu Mohammed le faire et l’ont imité, même si Mohammed ne leur a jamais dit de le faire. La question est donc de savoir si Mohammed l’a fait (et nous ne concluons pas nécessairement qu’il l’a fait), mais s’il l’a fait, et pourtant il ne leur a pas dit de le faire, il devait avoir d’autres raisons non religieuses. Par exemple, lorsque beaucoup de gens ont rejoint la mosquée de Médine et qu’elle est devenue surpeuplée, Mohammed, qui était un homme très intelligent, a remarqué que, que les gens se lèvent pour rentrer chez eux ou que certains d’entre eux fassent la queue à la mosquée pendant un certain temps, il leur faut tout autant de temps pour sortir des mosquées. En général, il faut environ cinq minutes aux gens pour sortir de la mosquée lorsqu’elle est pleine, car il y a des goulots d’étranglement à la porte où les gens doivent trouver leurs sandales ou leurs chaussures et les mettre, ce qui empêche les autres de sortir, même s’ils sont prêts. Donc, Mohammed, étant un génie, a plutôt décidé d’utiliser le temps pour adorer Dieu pour un crédit supplémentaire, sachant qu’il ne peut pas partir, même s’il le veut, sachant très bien que beaucoup de gens le verraient et feraient la même chose. Cela permettrait de gérer la foule de manière à ce que les gens attendent à l’intérieur de la mosquée au lieu d’attendre juste devant la porte de la mosquée. Si les gens attendaient juste devant la porte de la mosquée, ce serait moins confortable pour eux, parce que la nuit, il ferait sombre, et ils ne pourraient surtout pas trouver leurs sandales à cause de la foule et de l’obscurité. Et pendant la journée, en attendant dehors, il fait extrêmement chaud à midi en Arabie. Mohammed a donc choisi d’utiliser ce temps supplémentaire inutilisé à des fins bénéfiques, pour adorer Dieu et gérer la foule en même temps. C’est pourquoi la soi-disant « Sunna » n’était pratiquée que dans l’obscurité ou par forte chaleur. Il n’y a pas de sunna confirmée pour l’après-midi, lorsqu’il ne fait ni nuit ni trop chaud. Bien sûr, à l’intérieur de la mosquée, il y avait des bougies pendant la nuit, et il faisait plus frais pendant la journée qu’à l’extérieur. Mais à l’extérieur, il faisait complètement noir la nuit et il n’y avait pas d’éclairage public, et il faisait chaud au milieu de la journée. Cette idée correspond aux prières dites « confirmées par la Sunna ». Elles consistent en deux Rakats avant la prière de l’aube, parce qu’avant la prière de l’aube, il fait plus sombre dehors, et après la prière de l’aube, il fait plus clair, et il n’est pas nécessaire de gérer la foule après la prière de l’aube. À midi, quand il faisait trop chaud pour attendre à l’extérieur de la mosquée, il faisait 4 Rakats avant la prière de midi et 2 Rakats après la prière de contact de midi. Comme vous pouvez le constater, il faisait trop chaud avant et après la prière de midi. Il était donc logique que Mohammed mette en œuvre ce système de gestion des foules lorsque les gens entrent dans la mosquée et également lorsqu’ils partent à midi. Bien sûr, la prière de l’après-midi n’a pas de Rakats Sunna confirmés. En effet, comme nous l’avons dit, pendant l’après-midi, il faisait un peu frais et il ne faisait pas non plus nuit. C’était un bon moment pour que les gens attendent à l’extérieur plutôt qu’à l’intérieur de la mosquée. Ils pouvaient bavarder à l’extérieur de la mosquée tout en faisant la queue, etc. et le temps était agréable pour simplement traîner. Pour la prière du soir, il faisait assez clair au début de la prière du soir, donc c’était bien pour les gens d’attendre un peu à l’extérieur de la mosquée pour entrer, mais quand ils sortaient, il faisait beaucoup plus sombre. Ainsi, la Sunna confirmée du soir a été faite par Mohammed après la prière de contact du soir. Veuillez garder à l’esprit que les soirées sont plus courtes en Arabie, car le soleil se couche sous un angle plus direct et les gens récitaient également le Coran pour le mémoriser à la mosquée à l’époque, ce qui signifie qu’ils allaient à la mosquée juste après le coucher du soleil et partaient probablement environ une demi-heure plus tard, quand il faisait beaucoup plus sombre. Pour la prière de nuit, beaucoup de gens restaient à la mosquée à partir de l’heure du coucher du soleil, car cela était très proche de la prière du coucher du soleil en Arabie, et il n’était alors pas nécessaire d’introduire une prière de Sunna avant la prière de nuit. , bien que certaines écoles de pensée aient une prière de Sunna avant la prière de nuit, ce qui pourrait indiquer que Mohammed l’ait parfois fait et parfois ne l’ait pas fait, en fonction du nombre de personnes restées à la mosquée, et après la prière nocturne, alors qu’il faisait définitivement nuit, toutes les « écoles » d’érudits traditionnels s’accordent sur le fait que Mohammed a effectivement fait une prière Sunna après la prière de contact nocturne. Ainsi, comme vous pouvez le voir, toutes les prières de la Sunna correspondent à l’idée que Mohammed essayait simplement d’utiliser son temps de manière efficace, et de ne pas perdre son temps et celui des gens en faisant la queue, mais plutôt d’utiliser ce temps pour adorer Dieu, et Comme cette prière était volontaire, tout le monde ne la faisait pas, ce qui signifie que certains d’entre eux sont partis et d’autres ont attendu, et ainsi de suite, progressivement, jusqu’à ce que tout le groupe quitte la mosquée ou entre dans la mosquée. Cependant, Mohammed n’a jamais dit aux gens de faire les prières de la Sunna. Il l’a simplement fait lui-même, s’il l’a fait, et la plupart d’entre eux l’ont copié. Il leur a cependant dit de ne pas l’écrire, car il savait que les circonstances pourraient ne pas être les mêmes à d’autres époques et dans d’autres lieux. Mais des siècles plus tard, ils finirent par les écrire, sans sa permission. Et au début, le but de ces livres écrits était d’être utilisés comme livres d’histoire, pas comme livres religieux, et bientôt, chaque fois que les gens avaient des arguments religieux entre eux, ils commençaient à utiliser les livres d’histoire pour prouver leurs arguments, et transformant ainsi efficacement les livres d’histoire en livres religieux, et c’est ainsi que le monde s’est très probablement retrouvé avec ce qu’on appelle les « prières de la Sunna ». Ainsi, les prières de la Sunna étaient très probablement la solution humaine proposée par Mohammed pour gérer les foules.Il agissait comme un maire de ville dans ces circonstances, pas comme un messager de Dieu. Il n’était que le messager de Dieu lors de la délivrance du Coran. Cependant, quelle que soit la qualité de sa solution en tant que maire de la ville à cette époque, sa solution restait une solution humaine et ne s’appliquerait finalement pas à d’autres circonstances. Ce que Mohammed ne pouvait pas prédire, c’est qu’il viendra un moment où sa solution de gestion des foules ne sera absolument plus nécessaire, et voici pourquoi. Aujourd’hui, il est extrêmement improbable de trouver une mosquée dans un endroit où il fait complètement noir à l’extérieur. Toutes les mosquées bondées se trouvent dans les villes, où il y a des lampadaires à l’extérieur et des mosquées à l’extérieur. Nous avons l’électricité maintenant. De plus, la plupart des mosquées ne se trouvent pas en Arabie, il n’y a donc aucune raison d’essayer d’éviter la chaleur de midi. En fait, il est plus sain dans la plupart des cas dans le monde d’attendre un peu plus dehors plutôt qu’à l’intérieur, si vous devez attendre, car nous avons besoin de bronzage de nos jours, de vitamine D, et beaucoup de mosquées sont généralement froides à l’intérieur. Dans la plupart des cas, nous ne souffrons donc ni de l’obscurité, ni de la chaleur du soleil, et les solutions de Mohammed en matière de gestion des foules ne sont pas nécessaires. Si elles ont eu lieu, elles n’étaient destinées qu’à ces circonstances spécifiques. Mais le Coran s’applique à toutes les circonstances. Le Coran a été conçu pour tous les temps, alors que les solutions sur place de Mohammed, en tant que maire d’une ville, n’ont été conçues que pour le moment et le lieu exacts. En fait, la manière dont les gens mettent en œuvre ces solutions humaines aujourd’hui fait plus de mal que de bien. Par exemple, ils perdent leur temps à faire une prière en Arabe alors qu’ils ne comprennent rien, et ils restent ignorants, puis ils font perdre leur temps aux chefs religieux en leur posant des questions sur ce que dit le Coran à propos de certains sujets. Il aurait été plus efficace pour eux de lire le Coran dans leur propre langue pendant cette période, ce qui aurait fait gagner du temps à leurs chefs religieux, et tout le monde s’en serait mieux porté. Cette solution n’était pas possible à l’époque de Mohammed, car la plupart des gens n’avaient pas de copie du Coran. Mais de nos jours, nous avons tous une copie du Coran dans nos smartphones, que nous gardons constamment avec nous. Ainsi, parce que les gens ont désobéi à Mohammed lorsqu’il leur a dit de ne rien écrire de lui en dehors du Coran, les circonstances ont changé de telle sorte que ces choses qu’ils ont écrites sur lui, même si elles étaient vraies, parce qu’ils les ont écrites sans sa permission, elles se révèlent aujourd’hui plus nuisibles qu’utiles. La Sunna n’aide pas du tout à gérer efficacement les foules aujourd’hui, tout en maintenant les gens dans l’ignorance, puisqu’ils perdent un temps précieux qu’ils pourraient utiliser pour comprendre correctement la parole de Dieu.
En fait, même dans leurs livres de hadiths où ils fondent les soi-disant « prières volontaires supplémentaires », ils nous disent que Mohammed craignait que les gens ne fassent un mauvais usage de sa solution.
Dans le Hadith Sahih Mouslim, Livre 4, Numéro 1666, il est dit :
« Aïcha a rapporté que le Messager de Dieu a prié une nuit dans la mosquée et que les gens ont également prié avec lui. Il pria ensuite la nuit suivante et de nombreuses personnes étaient présentes. Puis, la troisième ou quatrième nuit, de nombreuses personnes se rassemblèrent pour la prière après la prière obligatoire, mais le Messager de Dieu ne sortit pas pour la faire. Le matin venu, il dit : J’ai vu ce que vous faisiez, mais j’ai cessé de sortir parce que je craignais que cette prière ne devienne obligatoire pour vous… »
Ainsi, comme vous pouvez le constater, même Mohammed craignait qu’ils n’en fassent un rituel religieux, alors qu’il le faisait simplement pour gérer son temps et pour des raisons personnelles, dans un monde sans horloges, sans éclairage approprié, dans la chaleur du désert à midi, et alors que les gens n’avaient pas d’exemplaires du Coran avec eux. Mais aucune de ces circonstances ne s’applique à nous aujourd’hui. Nous avons tous des horloges dans nos smartphones, et nous savons exactement quand la prière aura lieu, et nous pouvons nous préparer même à l’avance et nous y rendre dans une foule plus graduelle. À l’époque de Mohammed, ils se rendaient compte que l’heure de la prière était arrivée lorsque l’appel à la prière était lancé, et ils se rendaient alors tous en même temps à la mosquée, et s’il n’y avait pas de système de gestion indirecte de la foule, ce serait inefficace. De nos jours, nous avons des horloges, et certaines personnes seront déjà là 5 minutes plus tôt et ainsi de suite, parce qu’elles ont une horloge et savent à l’avance exactement quand l’appel à la prière sera fait, et en fait elles préféreraient attendre dans la queue à l’extérieur pour passer un appel téléphonique urgent à propos de ce qu’elles ont laissé inachevé au travail ou quelque chose de ce genre.
Quoi qu’il en soit, il ne s’agit là que d’une analyse historique de la question. Il ne s’agit pas d’une approche religieuse. L’approche religieuse est la suivante. Ce n’est pas dans le Coran, nous ne sommes pas obligés de le suivre. C’est simple. Mais les livres dits « Hadiths » peuvent être utilisés comme des livres historiques, pas comme des livres religieux. Contrairement à ce que certains pourraient penser, Rashad Khalifa a utilisé des livres de hadiths, mais uniquement à des fins historiques. Par exemple, dans l’annexe 25, Rashad déclare : « Bien que le Hadith soit interdit en tant que source d’enseignements religieux, il peut être une source utile d’histoire. Nous pouvons en tirer de nombreuses informations sur des événements historiques et sur les coutumes et traditions locales au cours des premiers siècles de l’islam. »
