Jésus entre dans un bar. Les gens sont stupéfaits, alors il essaie d’être poli et va serrer la main de la première personne. La première personne dit : « Loué soit le Seigneur ! mon arthrite a disparu. » Il va serrer la main de la deuxième personne, et la personne crie : « Loué soit le Seigneur. Mon mal de dos a disparu. » Jésus s’approche de la troisième personne, et celle-ci dit : « Recule mec. Ne me touche pas. J’ai une pension d’invalidité. » Ainsi, même Jésus n’est pas autorisé à accomplir des miracles dans certains cas (40:78).
Maintenant, sérieusement, il y a des cas où les messagers de Dieu doivent apporter un miracle, et des cas où ils ne le doivent pas. Et quand ils doivent le faire, ils le feront. Et quand ils ne doivent pas, ils ne le feront pas. Alors, doivent-ils le faire, ou ne doivent-ils pas ? Eh bien, certains l’ont fait, et d’autres ne l’ont pas fait. Mais plus maintenant. Le diable est dans les détails, alors laissez-moi expliquer :
Nulle part dans le Coran, on ne peut trouver que les messagers de Dieu doivent apporter une preuve de leur statut de messagers. Au contraire, voici ce que dit le Coran :
« …Il n’appartient pas à un messager de produire une preuve (ayat, miracle), sauf lorsque Dieu émet (un nouveau) commandement… » (13:38)
Dieu l’explique encore davantage dans le Coran en nous disant que LA SEULE – je répète – LA SEULE mission d’un messager est de transmettre le message clairement (5:92, 18:56). Il n’y a rien dans le Coran qui oblige les messagers à apporter une preuve.
Alors pourquoi certains messagers de Dieu ont-ils tout de même apporté de nouvelles preuves, même si ce n’était pas leur devoir ? Je vais vous dire pourquoi : c’est parce que ces messagers ont apporté de nouveaux commandements, ou de nouveaux accords avec Dieu, ou ce que les religieux appellent de nouvelles alliances, de nouveaux testaments. Voyez-vous, les preuves sont la signature de Dieu, et Il signe des accords – Il ne signe pas les messagers. Cela a du sens : si un roi apporte une nouvelle loi, il signerait la loi, mais il ne signerait pas le messager qui transmet cette loi au peuple. Ainsi, les messagers doivent apporter de nouvelles preuves uniquement s’ils apportent de nouvelles lois, ce qui est exactement ce que dit le verset 13:38 : les messagers sont obligés d’apporter des preuves uniquement lorsque Dieu émet un nouveau commandement.
Cela signifie donc que si un messager conclut une nouvelle alliance avec Dieu – ce qui ferait évidemment de lui un messager de l’alliance – dans ce cas, il devrait apporter une nouvelle preuve. Par exemple, Moïse a apporté neuf nouveaux commandements, et il a également été soutenu par neuf miracles (17:101). Je sais que certains disent que Moïse a apporté dix commandements, mais le premier commandement existait déjà à l’époque de Moïse, depuis le temps d’Adam : « Tu adoreras Dieu seul. » Ainsi, Moïse n’a apporté que neuf nouveaux commandements, et c’est pourquoi il a été soutenu par exactement neuf miracles ou preuves (17:101, 27:12).
De même, Abraham a été soutenu par quatre nouvelles preuves (21:69, 2:260, 11:72, 37:107), parce qu’il a apporté quatre nouveaux commandements – que nous appelons aujourd’hui les pratiques religieuses d’Abraham – à savoir (1) les prières de contact, (2) la charité obligatoire, (3) le jeûne, et (4) le pèlerinage – quatre au total.
D’un autre côté, Noé n’a apporté aucune nouvelle loi, et c’est pourquoi il n’a apporté aucun nouveau miracle à son peuple. Il a simplement répété ce qui existait depuis le temps d’Adam (11:26). De même, le messager de Dieu, Hud, n’a apporté aucun miracle ni nouvelle preuve (11:53), parce qu’il n’a apporté aucune nouvelle loi.
Alors, comment sommes-nous censés croire aux messagers de Dieu s’ils n’apportent pas de preuve ? Devons-nous avoir une foi aveugle en eux ? Non. Ce n’est pas ce que je dis. Ce que je dis, c’est que les messagers de Dieu ne sont pas obligés D’APPORTER de nouvelles preuves. Cependant, tous les messagers de Dieu sont SOUTENUS par des preuves. (57:25). Et le mot « SOUTENUS » est différent, car on peut être soutenu par d’ANCIENNES PREUVES ou de nouvelles preuves, et vous n’avez pas besoin d’en apporter, parce que s’il existe déjà des preuves anciennes, elles sont déjà là, et vous n’avez pas besoin d’apporter de preuve (2:106, 6:115). Par exemple, Aaron n’avait pas besoin de transformer son bâton en serpent, parce que Moïse l’avait déjà fait, et cela fonctionnait simplement ainsi :
Moïse a apporté une preuve (17:101). Cela signifie que les gens doivent lui faire confiance (2:118). Donc Moïse a dit aux gens : « Faites-moi confiance, Aaron est aussi un messager de Dieu. » (20:29-36), et cela constitue également une preuve pour Aaron (10:75). Cela signifie que tout messager aujourd’hui devrait aussi être soutenu par des preuves, et dans ce cas, elles devraient être les versets coraniques, car ils sont des preuves – ils sont la preuve ultime (10:1, 12:1, 13:1, 15:1). La preuve ultime est une preuve suffisante (29:51). Cela signifie que si je dis ce que dit le Coran, alors je suis soutenu par des preuves – je suis soutenu par le Coran – la preuve ultime.
Ainsi, la règle est simple : les messagers n’apportent pas de preuves, sauf lorsque Dieu émet un nouveau commandement (13:38, 40:78). Et, parce que le Coran est complet (6:115), parfait (2:2, 10:37), et entièrement détaillé (10:37, 6:114), aucun nouveau commandement n’est nécessaire (5:3), ce qui signifie « aucune preuve n’est nécessaire » (13:38), ce qui signifie « les messagers n’ont pas besoin d’apporter de preuve », ce qui signifie « ils doivent être soutenus par d’anciennes preuves », ce qui signifie « ils doivent être soutenus par le Coran », ce qui signifie « ils doivent être soutenus par les versets coraniques », et je parle ici d’un soutien par des versets coraniques clairs, pas par des déclarations vagues (3:7).
Permettez-moi d’expliquer cela encore davantage : les preuves sont données aux saints (2:118), et pas nécessairement aux messagers (13:38), parce que les preuves sont liées à la sainteté, et non au statut de messager. Par exemple, nous avons le cas de Marie (19:16). Elle n’était pas messagère de Dieu, parce qu’elle était une femme (16:43, 21:7), pourtant elle a été soutenue par des preuves (23:50, 21:91), avec sa naissance virginale (21:91), et cela parce qu’elle était une sainte (5:75).
De même, nous avons le cas des Sept Dormants de la Caverne (18:9-25) – ils ont été ressuscités après trois cents ans (18:25), et cela est une preuve (18:9), mais ils n’étaient pas des messagers de Dieu (13:38). Ils étaient simplement des saints (18:13-14).
Comme vous pouvez le voir clairement à partir des exemples que je vous ai donnés, ainsi que des versets directs du Coran, il existe des cas de messagers sans preuve, et il existe aussi des cas de non-messagers avec preuve.
Et voici ce que vous devez retenir de cela :
Une nouvelle information est donnée aux messagers (72:27) ;
Une nouvelle preuve est donnée aux saints (2:118) ;
Une nouvelle écriture est donnée aux prophètes (3:81).
Cela signifie que puisqu’il n’y aura pas de nouvelles écritures – le Coran est l’écriture finale (5:48) – cela signifie qu’il n’y aura plus de prophètes (33:40). Et puisque le Coran contient la preuve finale – le Miracle Mathématique du Coran – cela signifie qu’il n’y aura pas non plus de nouveaux saints (42:14). Mais, il y aura toujours des messagers (7:35, 33:40), parce qu’il y a encore des informations à révéler (16:101).
Ainsi, être un messager ne signifie pas que vous devez apporter une nouvelle preuve (5:99). Cela signifie simplement que Dieu vous a révélé une information spécifique, une information cachée spécifique (72:27), qu’aucun autre être humain sur terre ne connaît (72:26). Et, cette information est généralement une information concernant le futur, parce que c’est le futur qu’aucun autre être humain sur terre ne connaît (72:26).
Donc, aujourd’hui, les messagers n’ont pas besoin d’apporter de nouvelles preuves, parce que maintenant le Coran est un messager prouvé (11:1-2), et si le Coran prophétise un messager spécifique, et que la personne remplit tous les critères, alors il est le messager de Dieu. Il n’y a pas besoin d’apporter une nouvelle preuve. En réalité, demander plus de preuves à cette personne reflète une incrédulité envers les anciennes preuves, reflète une incrédulité envers la preuve qui a été donnée dans le Coran, parce que le Coran contient toutes les preuves, toutes les informations dont vous avez besoin.
En réalité, ce sont les incrédules qui demandent des preuves aux messagers de Dieu, même s’ils ont déjà des preuves (2:118, 7:203, 10:20, 13:7, 13:27, 18:55, 20:133, 26:154, 29:50). Permettez-moi d’expliquer cela avec deux exemples, celui d’Abraham et de Zacharie : des messagers sont venus à la fois à Abraham et à Zacharie, leur annonçant qu’ils auraient des enfants malgré leur âge avancé (11:09, 19:7-8). Et voici ce qui s’est passé : Zacharie a demandé une preuve (19:10), tandis qu’Abraham ne l’a pas fait. La question est : « Pourquoi Zacharie a-t-il demandé, et Abraham n’a-t-il pas demandé ? » (et tous deux étaient des croyants exemplaires). La différence est qu’Abraham avait déjà une preuve (2:260), donc il n’avait aucune raison d’en demander davantage, tandis que Zacharie n’en avait pas, donc il était excusé de demander une fois. Ainsi, en résumé, si vous n’avez aucun miracle actuellement qui vous a été montré, alors vous pouvez en demander un, mais s’il existe déjà un miracle, vérifiable, perpétuel, toujours existant, alors vous n’avez plus de raison de demander une preuve, et c’est le cas aujourd’hui (après le Miracle Mathématique du Coran). Il n’y a plus de raison de demander des preuves aux messagers de Dieu.
Ce sont seulement les incrédules qui demandent des preuves aux messagers de Dieu, désormais (2:118, 7:203, 10:20, 13:7, 13:27, 18:55, 20:133, 26:154, 29:50).
LES INCRÉDULES DEMANDENT DES PREUVES AUX MESSAGERS DE DIEU
« Ceux qui ont mécru disent : “Pourquoi aucune preuve ne lui descend-elle de son Seigneur ?” Tu n’es qu’un avertisseur – chaque communauté reçoit un guide. » (13:7)
« Ils (les incrédules) ont dit : “Pourquoi ne nous montre-t-il pas une preuve venant de son Seigneur ?” N’ont-ils pas reçu une preuve suffisante avec les messages précédents ? » (20:133)
« Ils (les incrédules) disent : “Comment se fait-il qu’aucun miracle ne lui soit descendu de son Seigneur ?” Dis : “L’avenir appartient à Dieu ; alors attendez, et moi j’attends avec vous.” » (10:20)
« Ceux qui ont mécru diraient : « Pourquoi aucune preuve ne lui descend-elle de son Seigneur ?… » (13:27)
« Ils (les incrédules) disent : “Si seulement des miracles pouvaient lui être descendus de son Seigneur !” Dis : “Tous les miracles viennent uniquement de Dieu ; je ne suis qu’un avertisseur clair.” » (29:50)
RÉSUMÉ
Tous les messagers n’APPORTENT pas de nouvelles preuves.
TOUS les messagers sont SOUTENUS par des preuves.
Les incrédules exigent des preuves des messagers.
Le Miracle Mathématique du Coran est une preuve suffisante.
Voici une démonstration rapide et logique de la raison pour laquelle le Miracle Mathématique du Coran est le dernier miracle jusqu’à la Fin du Monde :
Fait 1 : Le miracle mathématique du Coran est inséparable du Coran (38:1).
Fait 2 : Le Coran est immuable (15:9).
Conclusion 1 : Par conséquent, le miracle mathématique du Coran est également immuable.
Conclusion 2 : Puisque le miracle mathématique est immuable, il doit être perpétuel.
Fait 3 : De nouveaux miracles ne viennent que si de vieux miracles se terminent (2:106).
Conclusion 3 : Ainsi, pour qu’un nouveau miracle vienne, l’ancien doit prendre fin, et le miracle mathématique du Coran ne se terminera pas, par conséquent, le miracle mathématique du Coran doit être le dernier miracle.
Donc, PAS D’AUTRES MIRACLES (17:59).
En fait, le Coran énonce directement la conclusion. Il dit : « … nous avons cessé d’envoyer des miracles… ». (17:59)
Puisque le Miracle Mathématique du Coran est basé sur des multiples de 19, il est intéressant de noter que ce flux logique comporte également des multiples de 19. Le flux logique utilise trois faits distincts pour parvenir à deux conclusions à partir desquelles une conclusion finale émerge. Les faits sont la sourate 38, verset 1 ainsi que la sourate 15, verset 9, et la sourate 2, verset 106. L’addition de tous ces nombres de sourates et de versets nous donne 171, qui est un multiple de 19, ou 19×9, et c’est aussi la valeur géométrique du nom d’Alban Fejza qui a découvert que le Miracle Mathématique du Coran est le dernier miracle jusqu’à la Fin du Monde.
Ces trois faits Coraniques, dont les numéros de sourates et de versets totalisent un multiple de 19, donnent lieu à une conclusion qui est énoncée directement dans la sourate 17 verset 59. En ajoutant le numéro de la sourate et du verset de la conclusion directe, on obtient à nouveau un multiple de 19, soit 19×4.
Ainsi, à la fois le flux logique et la conclusion finale sont des multiples de 19, et il s’ensuit logiquement que l’addition de tous les numéros de sourates et de versets dans le diagramme devrait à nouveau donner un multiple de 19. L’addition de tous les numéros de sourates et de versets du diagramme donne 247, soit 19×13.
Au nom de Dieu, le Très Gracieux, le Très Miséricordieux. Nous enregistrons ce programme en janvier 1986. Il y a quelques mois, vers novembre 1985, un livre est apparu dans les librairies à travers le pays et est rapidement devenu un best-seller. Le livre est un roman fictif racontant l’arrivée et le suivi d’un message codé provenant de l’espace, qui prouvait l’existence d’une super-intelligence là-haut cherchant à entrer en contact avec nous sur Terre. Le message a été décodé par des ordinateurs. Et le roman, ce roman fictif, soutient même les croyances des grandes religions en Dieu.
Le roman est Contact de Carl Sagan, et il y a seulement quatre citations que je voudrais partager avec vous dans ce livre.
La première citation apparaît sur le rabat de couverture du livre, et elle dit :
« Dans Contact, Carl Sagan, dont Cosmos a captivé des millions de lecteurs et de téléspectateurs, a brillamment utilisé la liberté de la fiction pour imaginer la plus grande aventure de toutes : la première rencontre de l’humanité avec d’autres êtres intelligents. »
La deuxième citation apparaît à la page 219, et elle décrit le décodage informatique de ce message comme suit :
« Ce n’est rien de moins que la découverte la plus incroyable de l’histoire du monde. »
Permettez-moi de répéter cette citation. Elle décrit le décodage informatique de ce message ainsi :
« Ce n’est rien de moins que la découverte la plus incroyable de l’histoire du monde. »
La troisième citation apparaît à la fin du roman, à la page 430, où nous trouvons la conclusion de tout le récit :
« Il existe une intelligence qui précède l’univers. »
En d’autres termes, le roman tente de dire qu’il y a un Dieu là-dehors.
La dernière citation que je souhaite partager avec vous n’est pas fictive. Il n’y a aucune fiction ici ; il s’agit des notes de Carl Sagan à la fin du livre. Carl Sagan écrit dans sa note d’auteur :
« Mon plus cher espoir pour ce livre est qu’il soit rendu obsolète par le rythme effréné des véritables découvertes scientifiques. »
Le Message Codé Mathématiquement
Eh bien, Mesdames et Messieurs, le plus cher espoir de Carl Sagan vient tout juste de se réaliser. Au cours des cinquante prochaines minutes environ, je vais partager avec vous la véritable découverte scientifique d’un message codé provenant de l’espace, du fin fond de l’espace, et ce message constituera la toute première preuve physique de l’existence de Dieu.
Nous avons parlé de Dieu, et ceux qui croient en Dieu ont présenté des preuves circonstancielles. Mais maintenant, nous allons être témoins d’un miracle ; nous allons être témoins d’une preuve physique, la première preuve irréfutable que Dieu existe. Et nous verrons cette preuve à travers la véritable découverte scientifique d’un message codé qui nous est parvenu et qui n’a jamais pu être fabriqué par un être humain.
Avant d’aborder le développement historique de ce message, ainsi que son observation et son décodage, je voudrais faire quelques déclarations que je considère comme très importantes. La première est que chaque parole que vous allez entendre dans ce programme est un fait scientifique prouvé. Chaque affirmation que vous allez entendre est démontrée au moyen d’un code mathématique qui nous fournit une preuve physique que chaque déclaration est correcte.
Il est très important que vous ayez une confiance totale dans le fait que chaque affirmation présentée ici est étayée par une preuve physique. La raison pour laquelle je précise cela est que certaines des déclarations que vous allez entendre ont, par le passé, suscité des moqueries, des ricanements ou quelques éclats de rire ; ce ne sera désormais plus le cas.
Le développement du message
Le message est venu dans ce monde en plusieurs parties, et la première partie nous est parvenue par le premier homme, Adam. Adam a été créé par Dieu, il connaissait Dieu, et lorsqu’il est venu sur cette Terre, il a transmis la première portion du message. Le but de ce message, comme vous allez le voir, est de nous dire d’où nous venons, pourquoi nous sommes ici, où nous allons et quel est le sens de notre existence.
Adam a donc enseigné à ses enfants et à ses petits-enfants l’existence de Dieu, ainsi que tout ce qu’il savait sur la création d’Adam, la création de l’être humain, la création de son épouse Ève, et la manière dont il est descendu d’en haut vers la planète Terre. Cela constitue une partie très importante du message.
Ensuite, le message nous est parvenu par chaque messager de Dieu : Noé, Abraham, Moïse, Jésus, Mohammed. Je vais parcourir les différentes étapes du développement du message et vous montrer le code mathématique qui était intégré dans ces messages.
Ce qui s’est passé, c’est que Dieu a choisi, dans chaque génération, un être humain par l’intermédiaire duquel Il envoyait une partie du message. Nous parlons d’un seul et même message. Abraham, Moïse, David, Salomon, Jésus, Mohammed, tous ont reçu des parties d’un seul et même message. Et comme preuve d’authenticité, comme vous allez le constater dans ce programme, Dieu a incorporé dans Son message un code mathématique complexe, d’une complexité dépassant les capacités humaines, afin de prouver que ce message n’est fabriqué par aucun être humain.
Abraham a transmis une grande partie de ce message. Vous avez probablement vu le film Les Dix Commandements, et vous savez que Moïse marchait dans le désert lorsqu’il a vu le buisson ardent, et que Dieu a communiqué avec lui. Dieu lui a transmis une partie du message, une partie très significative que nous appelons aujourd’hui la Torah. Vous avez vu dans le film et lu dans la Bible comment les tablettes ont été écrites, comment l’Écriture y a été gravée. Cette Écriture, dans la langue de Moïse, était mathématiquement codée, au-delà des capacités humaines. Et c’est précisément de cela qu’il est question dans ce programme : la découverte d’un code mathématique intégré dans le message de Dieu transmis par Ses messagers.
Revenons à Moïse. Lorsqu’il portait les tablettes contenant le message, les lettres inscrites sur ces tablettes étaient comptées selon un code mathématique complexe, le même code mathématique que l’on a découvert dans toutes les Écritures. Le message donné à Jésus, dans sa langue, l’araméen, était lui aussi mathématiquement codé dans cette langue. Les lettres de l’alphabet de ce message étaient comptées et soigneusement placées. L’ensemble du message en araméen était composé selon un schéma mathématique précis. Ce schéma est resté constant à travers chaque partie du message, d’Adam à Abraham, de Noé à Moïse, David, Salomon, Jésus, Mohammed. Le même code mathématique : les lettres, les mots, les versets, tout était calculé et soigneusement disposé pour prouver que le message vient de Dieu.
Le premier indice de la découverte d’un code mathématique, du moins celui dont nous ayons connaissance, a été annoncé il y a environ mille ans. Cela a été publié récemment dans un livre intitulé Studies in Jewish Mysticism (Études sur la mystique juive). Je vais vous lire une citation de ce livre :
« Aucun changement ne peut être toléré dans le texte des prières, pas même le plus infime. Car chaque modification, même d’une seule lettre, détruirait l’harmonie numérique inhérente au texte. »
Ce fut le premier indice d’un code mathématique dans le message de Dieu au monde. Voici une autre citation du même ouvrage, écrite il y a environ 900 ans :
« Selon le rabbin Judah et l’école hassidique ashkénaze en général, rien dans la Bible ne peut être accidentel, pas même la forme des lettres, la ponctuation, la vocalisation, et surtout les structures numériques. »
Que pensez-vous de cela ? Il y a 900 ans déjà, on évoquait la découverte d’un code mathématique dans les Écritures. Je vais passer en revue les détails de cet étonnant code mathématique et la manière dont il imprègne et encode l’intégralité de l’Écriture divine.
Bien sûr, je parle ici des Écritures originales, et non d’une quelconque traduction. Nous parlons des paroles originales de Dieu dans les langues des messagers de Dieu : Adam, Abraham, Moïse, David, Salomon, bien d’autres encore, Jésus, Mohammed. L’Écriture originale a été codée selon ce système extrêmement complexe et miraculeux.
Le Coran
Comment allons-nous, au juste, étudier les Écritures originales données à Abraham, Moïse, David, Jésus et Mohammed ? Le code mathématique que Dieu a placé dans Son message au monde se trouve dans l’Écriture originale, dans les mots, les lettres et les versets tels qu’ils ont été révélés par Dieu Tout-Puissant dans ces Écritures, dans celle d’Abraham dans sa langue d’origine, celle de Moïse dans sa langue d’origine, et ainsi de suite.
Comment pourrions-nous étudier l’Écriture originale donnée à Jésus en araméen, sa langue ? Eh bien, il n’existe aujourd’hui qu’une seule Écriture au monde qui soit originale et toujours intacte : le Coran. En l’an 610 après J.-C., Dieu a choisi un homme nommé Mohammed et a communiqué avec nous à travers lui en lui révélant le Coran. Et le Coran est aujourd’hui la seule Écriture originale intacte dans sa langue d’origine, telle qu’elle a été révélée par Dieu Tout-Puissant.
Le Coran représente la dernière édition de l’Écriture. Rappelez-vous, nous parlons d’un seul et même message. Le code mathématique que je vais partager avec vous aujourd’hui était présent à travers tout le message : dans la Torah, dans l’Évangile de Jésus, dans le Coran, dans les Psaumes. Et comme je vous l’ai mentionné, des aperçus de ce code mathématique ont été évoqués il y a environ mille ans.
En 1968, j’ai remarqué que le Coran contenait des lettres mystérieuses au début de certains chapitres. Par exemple, le chapitre 2 commence par un verset composé de seulement trois lettres : A L M. Que signifie A L M ? me suis-je demandé. Vingt-neuf chapitres du Coran commencent par ces lettres mystérieuses. Le chapitre 50 s’intitule Q. Juste Q. Il commence par la lettre Q, rien d’autre. Le chapitre 68 commence par la lettre N. Le chapitre 36 commence par les lettres Y S, et ainsi de suite.
Ces lettres sont restées mystérieuses pendant 1 400 ans, depuis l’an 610. La curiosité m’a conduit à introduire le Coran dans un ordinateur afin de découvrir ce que ces lettres représentaient. J’ai donc saisi le Coran dans un ordinateur. Bien sûr, le Coran dans sa langue originale est en arabe. Or, en 1968, les ordinateurs ne prenaient pas en charge l’arabe. J’ai donc pris chaque lettre arabe du Coran et utilisé une lettre anglaise pour la représenter. J’ai ainsi saisi l’ensemble de l’Écriture, l’édition finale du message de Dieu au monde, dans l’ordinateur.
Ensuite, j’ai demandé à l’ordinateur d’analyser différentes caractéristiques mathématiques : le nombre de chaque lettre dans chaque chapitre, le nombre de mots, et toutes sortes de données. Je n’avais aucune idée de ce que j’allais découvrir. Et lorsque l’ordinateur a terminé de répondre à mes questions, un schéma mathématique très complexe est apparu, en accord avec les découvertes plus anciennes concernant des codes mathématiques dans les Écritures originales de Moïse, de Jésus, de David, et d’autres encore.
Le code mathématique qui en a émergé fournit, selon cette présentation, la première preuve physique de l’existence de Dieu. En fait, une fois que vous étudierez ce schéma mathématique en détail et que vous le comprendrez, vous ne croirez plus en Dieu, vous saurez que Dieu existe ; vous n’aurez plus besoin de foi. Voilà donc à quel point ce code mathématique est sophistiqué et miraculeux.
Une Composition Miraculeuse
Il s’avère que ces lettres mystérieuses apparaissent dans leurs chapitres respectifs selon des décomptes précis, et qu’il existe un dénominateur commun dans l’ensemble de l’Écriture, commun à toutes ces lettres. Nous parlons exactement de la moitié du Coran. Le Coran compte environ 500 pages de taille standard, et les lettres mystérieuses préfixent 29 chapitres qui représentent en taille environ la moitié du Coran.
Le Coran est composé de 114 chapitres. Beaucoup d’entre eux sont des chapitres courts, mais ces lettres mystérieuses préfixent environ la moitié du Coran. Il s’est avéré que chaque ensemble de ces lettres mystérieuses apparaît dans son chapitre en multiples de 19, sans aucune exception.
Autrement dit, les lettres sont réparties dans le Coran selon ce schéma mathématique complexe, bien au-delà des capacités humaines. Lorsque vous l’étudiez en détail, vous n’aurez absolument aucun doute sur l’existence d’un système mathématique prouvant l’authenticité du Coran comme message de Dieu au monde, ou plus précisément comme l’édition finale de l’Écriture divine, Son message à l’humanité.
Lettre initiale Q
Permettez-moi maintenant de donner quelques exemples pour illustrer la nature miraculeuse de ce code mathématique.
Le chapitre 50 du Coran, par exemple, s’intitule Q, comme je l’ai mentionné précédemment, et est préfixé par la lettre Q. Si l’on compte la lettre Q dans ce chapitre, on trouve 57 occurrences de la lettre Q dans tout le chapitre, soit 19 × 3, un multiple de 19. Comme je l’ai dit, chacune de ces lettres mystérieuses apparaît dans son chapitre en multiples de 19.
Il existe un autre chapitre du Coran qui est également préfixé par la lettre Q, à savoir le chapitre 42. Et, chose étonnante, bien que le chapitre 42 du Coran soit plus de deux fois plus long que le chapitre 50, il contient exactement le même nombre de lettres Q, soit 57. Donc 57 = 19 × 3. Ainsi, les deux seuls chapitres du Coran préfixés par la lettre Q contiennent exactement le même nombre, 57 et 57.
La lettre Q, nous dit-on dans le chapitre 50, représente le Coran. Le mot Coran s’écrit avec un « k » emphatique en arabe, représenté par la lettre Q. Les deux chapitres contiennent chacun 57 occurrences, et leur total est 114, qui est justement le nombre de chapitres du Coran, soit 19 × 6.
Lettre initiale N
La lettre N préfixe le chapitre 68. Lorsque nous comptons la lettre N dans ce chapitre, nous trouvons 133 occurrences. Comme vous pouvez le remarquer, il s’agit de faits physiques, et non d’une estimation ou d’une opinion personnelle. Je ne dis pas « à mon avis, le chapitre 68 contient 133 N ». C’est un fait observable : le chapitre est préfixé par la lettre N et contient 133 N, et 133 est un multiple de 19, puisqu’il est égal à 19 × 7.
Lettre initiale YS
Le chapitre 36 est par exemple préfixé par les lettres Y et S. Lorsque l’on compte les lettres Y et S dans ce chapitre, le total est de 285, soit 19 × 15.
Cela signifie que chaque lettre Y et chaque lettre S dans ce chapitre sont comptées, calculées et harmonisées avec les autres chapitres commençant par des lettres initiales.
Il existe également une relation imbriquée entre ces lettres, car on retrouve ces lettres dans plusieurs chapitres, et elles s’interconnectent entre elles, donnant toutes des totaux qui sont des multiples de 19.
Nous découvrirons pourquoi le nombre 19 avant la fin de ce programme.
Le Dénominateur Commun 19
À ce stade, je voudrais vous citer les écrits de Rabbi Judah le Pieux, datant d’environ mille ans, qui illustrent le dénominateur commun dans toutes les Écritures, un seul et même message, à savoir le Coran, l’Évangile de Jésus, la Torah de Moïse et les Psaumes de David.
Voici la citation de Rabbi Judah le Pieux, où l’on trouve que le nombre 19 est le dénominateur commun à toutes les Écritures :
« Il y a environ 900 ans, les Juifs de France avaient pris l’habitude d’ajouter dans la prière du matin les mots “Ashrei Temimei Derech”, qui signifient “Heureux ceux qui marchent dans le chemin de la justice”. Et notre rabbin, le Pieux, de mémoire bénie, a écrit qu’ils avaient totalement et absolument tort, que tout cela était une erreur grossière, car le nom sacré n’était mentionné que 19 fois dans cette partie de la prière du matin. De même, on trouve le mot “Elohim” 19 fois, et de même, on trouve que les Israélites sont appelés “fils” 19 fois. Il existe de nombreux autres exemples. Tous ces ensembles de 19 sont étroitement imbriqués et contiennent de nombreux secrets et significations ésotériques qui sont développés dans plus de huit grands volumes. »
Donc, ceci juste pour vous donner une idée que le nombre 19 est le dénominateur commun dans toutes les parties du message, le message de Dieu au monde.
C’est un miracle
Mesdames et Messieurs, il est statistiquement impossible d’écrire un livre avec ce type de composition mathématique, où chaque lettre, chaque mot est calculé et soigneusement placé selon un schéma mathématique clairement au-delà des capacités humaines.
Nous retrouvons ce schéma mathématique dans l’Écriture de Dieu, un seul et même message, dans le Coran ainsi que dans les Écritures précédentes. Je viens de vous donner l’exemple de la Torah telle qu’écrite par Rabbi Judah le Pieux.
Pourquoi 19 ?
Et maintenant nous arrivons à la grande question : pourquoi le 19 dans les Écritures anciennes ainsi que dans le Coran ? Pourquoi le 19 est-il le dénominateur commun du message de Dieu au monde depuis l’époque d’Adam jusqu’à aujourd’hui ? Et pourquoi fallait-il attendre ?
Vous voyez, lorsque Rabbi Judah a découvert le nombre 19 dans les Écritures anciennes, il ne savait pas pourquoi 19. Comme vous vous en souvenez lorsque je l’ai cité, il disait qu’il existait un secret et une grande signification ésotérique derrière le nombre 19, mais il ne savait pas pourquoi, car cette question devait attendre l’achèvement du message de Dieu au monde par la révélation de l’édition finale, le Coran, en langue arabe.
Vous voyez, le nombre 19 est la valeur numérique du mot « Un » en arabe, et c’est l’essence même de l’Écriture : qu’il n’y a qu’un seul Dieu et que nous devons adorer uniquement le Dieu Unique.
En arabe, le mot « un » s’écrit ainsi : واحد. Il se prononce « Wahid ». Au moment de la révélation du Coran, il n’existait pas encore les chiffres tels que nous les connaissons aujourd’hui. On utilisait les lettres de l’alphabet comme chiffres. Les nombres n’existaient pas encore, ils sont une invention relativement récente.
La valeur guématrique du mot Wahid
Examinons maintenant ce mot arabe, le mot « un », ou Wahid, et voyons comment sa valeur numérique est égale à 19 : واحد
La première lettre de ce mot (و) valait 6 à l’époque,
La lettre (ا) représente le chiffre 1,
La lettre (ح) représente le chiffre 8,
Enfin, la lettre (د), la lettre dāl, représente le chiffre 4.
Si l’on additionne : 6 + 1 + 8 + 4 = 19, on obtient donc le total, la valeur numérique du mot « Un » en arabe.
Et maintenant, avec l’achèvement des Écritures par la révélation du Coran, nous savons pourquoi 19. 19 est le dénominateur commun du code mathématique à travers les Écritures, ce qui signifie un, Dieu est un.
Le contenu du message est plus important que sa composition
Ce qui est plus important que le code mathématique, c’est le contenu même du message. Parce que le message provenant de notre Créateur nous indique qui nous sommes, d’où nous venons, où nous allons et pourquoi nous sommes ici, quel est le but de notre vie. Ce sont les questions les plus importantes pour tout être humain.
Et maintenant, nous avons les réponses venant de la source la plus autorisée : le Créateur lui-même. Naturellement, nous ne pouvons pas discuter de tout le contenu du message en un seul programme. Nous espérons présenter le contenu du message dans une série d’émissions, mais pour l’instant, je vais traiter d’une seule question :
Qui est Dieu ? Qui est Celui qui vous a créé, vous et moi ?
Il existe un Seul qui nous a créés, vous, moi et l’univers entier. Il existe un Seul que nous devons connaître, Celui qui est Tout-Puissant, Omniprésent et Omniscient, Dieu qui gouverne cet univers. Qui est-Il ? Le message du Coran décrit Dieu de la manière suivante.
Vous voyez, la planète Terre fait partie de la Voie lactée. La Voie lactée est si vaste qu’il faudrait 30 000 années-lumière pour atteindre sa limite extérieure si l’on voyageait à la vitesse de la lumière. Autrement dit, il faudrait 30 000 ans pour traverser notre galaxie.
Notre univers contient environ un milliard de galaxies semblables à la Voie lactée, soit un billion de trillions d’étoiles. Ces chiffres sont des données scientifiques réelles. Les astronomes ont cessé de compter à environ un milliard de galaxies dans notre univers et un billion de trillions d’étoiles. C’est à cette échelle que s’étend notre univers.
Nous avons maintenant mesuré environ 26 milliards d’années-lumière à l’intérieur de notre univers, soit 26 000 millions d’années-lumière. Et Dieu nous dit dans le Coran qu’il existe sept univers. Le billion de trillions d’étoiles, le milliard de galaxies et les 26 milliards d’années-lumière ne représentent que le plus petit et le plus intérieur des sept univers.
On peut imaginer sept sphères emboîtées les unes dans les autres, et nous vivons dans la plus petite et la plus intérieure des sept univers. Pouvez-vous imaginer la taille du deuxième univers ? Et celle du troisième ? Du quatrième ? Du cinquième ? Du sixième ? Et du septième univers ?
Comment décrire la circonférence du septième univers ? L’infini serait probablement la description la plus proche de la longueur de cette circonférence.
Et vous savez quoi ? Le Coran décrit Dieu comme tenant les sept univers dans Sa main droite. C’est cela, Dieu. Dieu tient les sept univers dans une seule main. Il y a une différence entre tenir quelque chose avec les deux mains ou le serrer dans le poing d’une seule main.
Dans le chapitre 39 du Coran, Dieu se décrit comme tenant les sept univers dans Sa main droite. Cela vous indique qui est Dieu.
Dieu est Celui qui a créé le soleil, la lune, les étoiles et les galaxies avec l’extrême précision que vous observez. Le soleil se lèvera demain exactement à l’heure et à l’endroit déterminés, parce que Dieu l’a conçu ainsi et qu’Il en est le seul maître.
Aucune autre entité, humaine ou non humaine, n’a conçu cet univers. Ceci n’est qu’un exemple du contenu du message.
Le message continue et vous explique exactement pourquoi vous êtes ici et comment accomplir le but de votre vie. Mais nous aborderons ces sujets dans le futur, si Dieu le veut, et j’espère que vous suivrez cette série d’émissions. En attendant, si vous avez des questions, n’hésitez pas à nous écrire ou à nous appeler.
Au nom de Dieu, Très Gracieux, Très Miséricordieux. Frères et sœurs, Assalamou Aleykoum (Que la paix soit sur vous). La Prière de Congrégation du Vendredi est un devoir obligatoire pour chaque musulman et chaque musulmane. Il s’agit d’une fonction sociale décrétée par Dieu Tout-Puissant afin que les musulmans se réunissent, apprennent à se connaître et se familiarisent avec leurs problèmes et leurs joies.
Et nous trouvons dans la sourate numéro 62, verset numéro 9, le commandement de Dieu qui dit :
« Ô vous qui croyez, lorsque la Prière du Vendredi est annoncée, vous devez vous rendre à la mosquée, accomplir la Prière Salat et abandonner toute activité. Cela est meilleur pour vous, si seulement vous saviez ».
Donc, si quelqu’un craint de perdre des opportunités commerciales pendant la prière du vendredi, Dieu dit que cela serait mieux pour lui, Dieu le dédommagera. Dieu dirige le monde, Il est le seul pourvoyeur et Il vous garantit que vous vous en sortirez mieux si vous allez à la prière du vendredi. Et remarquez que le commandement dit : « Ô vous qui croyez ». Il ne dit pas « Ô vous, hommes croyants » ou « Ô vous, femmes croyantes ». Il dit « Ô vous qui croyez, lorsque la prière du vendredi est annoncée, vous devez y aller et abandonner toutes vos activités ». C’est très important ; j’insiste sur le rôle des femmes, car il s’agit également d’une réunion éducative où les gens s’assoient et écoutent un sermon, et les femmes musulmanes doivent être les mieux éduquées, car ce sont elles qui enseignent aux enfants. Les femmes sont nos mères, elles nous éduquent pendant notre enfance et il est essentiel qu’elles soient instruites et non ignorantes. Les musulmans traditionnels du Moyen-Orient tenaient les femmes éloignées de la mosquée, ce qui maintenait les enfants dans l’ignorance, car leurs mères étaient elles-mêmes ignorantes en matière de religion. Il est donc très important de souligner le fait que les hommes et les femmes musulmans sont tenus d’assister à la prière du vendredi, c’est un devoir obligatoire pour eux.
Caractéristiques et conditions de la Prière de Congrégation du Vendredi
Il existe certaines conditions pour la Prière du Vendredi : les gens s’habillent correctement, comme le commande le Coran, et ils se rendent à la mosquée pour la prière de midi le vendredi. L’imam, ou la personne qui prononce le sermon, est tenu de suivre certaines traditions. Il s’agit de traditions ou de devoirs religieux qui nous viennent d’Abraham. Et c’est universel. C’est ainsi que cela se passe partout dans le monde.
La première condition est que, tout au long de la prière, du début à la fin, vous mentionniez uniquement le nom de Dieu. Allah Soubhanahou wa Ta’ala (Dieu, gloire à Lui, et exalté soit-Il).
L’adhan doit être Allahou Akbar, Allahou Akbar, Allahou Akbar, Allahou Akbar, La ilaha illa Allah (Dieu est Grand x4, il n’y a pas d’autre dieu que Dieu). C’est l’Adhan. Ainsi, l’Adhan, ou l’appel à la prière, est prononcé.
Ensuite, l’imam se lève devant la congrégation et commence le premier sermon en disant Alhamdoulillah (louange à Dieu). C’est la première condition. Le Khutba ou sermon du vendredi se compose de deux parties ou deux sermons. La prière elle-même se compose de deux Rak’ahs au lieu de quatre. La prière habituelle de midi se compose de quatre Rak’ahs ou quatre unités, mais le vendredi, elle ne comprend que deux Rak’ahs ou deux unités, car les deux sermons compensent les deux Rak’ats ou deux unités. Ainsi, le premier sermon et le deuxième sermon doivent commencer par Alhamdoulillah (louange à Dieu), suivi de la Shahada. Et la Shahada, telle qu’elle est dictée dans le Coran, dans la sourate 3, verset 81, est : « La ilaha illa Allah » (Il n’y a pas d’autre dieu que Dieu), c’est tout. Ainsi, l’imam se lève et commence chaque sermon, le premier et le second, en disant « Alhamdoulillah, La ilaha illa Allah ».
Il passe ensuite au sermon, au sujet, dans la langue de son choix. Bien sûr, dans ce pays, aux États-Unis, ce sera en anglais, afin que les gens puissent comprendre.
Si l’imam utilise le Coran en arabe pendant le sermon, il doit le traduire afin que les gens puissent comprendre. C’est là tout le principe d’un sermon.
Le sermon traite également des conditions locales de la communauté locale. Il peut également traiter d’une leçon générale tirée du Coran ou d’une leçon religieuse générale.
Permettez-moi donc de vous écrire la première exigence, qui consiste à dire « Alhamdoulillah, La ilaha illa Allah » au début de chaque sermon.
L’imam se lève pour prononcer le sermon et la première chose qu’il dit dans le premier sermon et le deuxième sermon est « Alhamdoulillah ». Ce qui signifie « Louange à Dieu ».
La ilaha illa Allah. « La » signifie « non ». « ilaha » signifie « dieu ». « illa » signifie « sauf », « Allah » signifie « Dieu ». La ilaha illa Allah. Il n’y a pas d’autre dieu qu’Allah. C’est la phrase que vous devez prononcer au début du premier sermon et du deuxième sermon. Après cela, vous abordez le sujet de votre sermon.
Vous remarquerez que je n’ai rien dit d’autre. C’est par là qu’il faut commencer. Alhamdoulillah, La ilaha illa Allah. Vous ne commencez pas par Bismillah ar-Rahman ar-Rahim, ni par « chers frères et sœurs », ni par « Assalamou Aleykoum », ni par quoi que ce soit d’autre. Dès que vous vous levez pour prononcer le sermon, vous dites Alhamdoulillah, La ilaha illa Allah. Ensuite, vous pouvez dire « chers frères et sœurs, Assalamou Aleykoum, je voudrais vous parler aujourd’hui des prières de contact, la salat, par exemple, ou quel que soit votre sujet.
Repentir + Fin du sermon
Une fois que vous avez terminé le sujet du premier sermon, comment concluez-vous celui-ci ? Vous le terminez en demandant aux fidèles de se repentir. Vous pouvez leur demander en arabe, puis traduire en anglais. En arabe, cela se dit « Toubou ila Allah », repentez-vous. C’est ainsi que vous terminez le premier sermon.
Dès que vous dites « Toubou ila Allah », repentez-vous, vous vous asseyez et vous vous repentez vous-même. Vous vous asseyez et vous priez Dieu : « Dieu, pardonne-moi, je me repens, je ne commettrai plus jamais de péché. » Et vous le pensez vraiment. Voilà comment vous terminez le premier sermon.
Vous terminez votre sujet,
puis vous dites aux gens : « Toubou ila Allah, repentez-vous. »
Ensuite, vous vous asseyez, vous demandez à Dieu de vous pardonner et vous exprimez votre repentir.
Vous dites : « Dieu, pardonne-moi, je me repens, je ne commettrai plus jamais de péché. » Et vous le pensez vraiment. Bien sûr, vous allez retomber dans le péché. Mais Dieu dit qu’Il aime ceux qui se repentent continuellement. Alors, vous vous asseyez pendant environ une minute, pas plus, juste une minute, et tout le monde dans la mosquée demandera pardon à Dieu, et tout le monde dans la mosquée se repentira.
Ensuite, vous vous levez pour le deuxième sermon. Et vous commencez le deuxième sermon par « Alhamdoulillah, La ilaha illa Allah ». C’est ainsi que vous commencez le deuxième sermon. Exactement de la même manière que le premier sermon.
Ensuite, vous poursuivez soit le sujet dont vous parliez dans le premier sermon, soit vous abordez un nouveau sujet. Vous pouvez avoir deux sujets différents pour les deux sermons.
Et après avoir terminé le deuxième sermon, vous terminez ce dernier sermon en disant « Aqim Al-Salah ». Et cela est confié à quelqu’un dans l’assemblée pour déclarer que la Salah, la prière du vendredi, est prête à être observée, et tout le monde se lève. Vous terminez le sermon en disant « Aqim Al-Salah ».
Dès que vous prononcez « Aqim Al-Salah », le deuxième sermon est terminé, et une personne dans l’assemblée dira « Allahou Akbar, Allahou Akbar, Allahou Akbar, Allahou Akbar, La ilaha illa Allah ». Cela signifie que tout le monde doit se lever et prier. Ensuite, en tant qu’imam ayant prononcé les deux sermons, vous vous levez devant l’assemblée et vous priez deux Rak’ahs comme d’habitude.
1. L’Adhan : Allahou Akbar, Allahou Akbar, Allahou Akbar, Allahou Akbar, La ilaha illa Allah.
2. La déclaration : AL-HAMDOU LILLAH. LA ILAHA ILLA ALLAH.
3. Premier sermon.
4. La déclaration : TOUBOU ILA ALLAH.
5. Le repentir (silencieux).
6. La déclaration : AL-HAMDOU LILLAH. LA ILAHA ILLA ALLAH
7. Le deuxième sermon
8. La déclaration : AQIM AL-SALAH
9. L’Adhan : Allahou Akbar, Allahou Akbar, Allahou Akbar, Allahou Akbar, La ilaha illa Allah.
10. Les deux unités de la Prière de Contact
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Enregistrements vidéo montrant des exemples concrets du Sermon du Vendredi prononcé devant la congrégation.
Quels Lieux de Culte Sommes-nous Autorisés et Non Autorisés à Visiter ?
Dans quels lieux de culte sommes-nous autorisés et non autorisés à aller adorer Dieu ? C’est une question très importante, car selon le Coran, les personnes qui boycottent les lieux de culte autorisés sont mauvaises (2:114), mais en même temps, les personnes qui visitent les lieux de culte interdits sont des transgresseurs et des menteurs (9:107-109). Il est donc essentiel d’avoir une réponse très détaillée et claire à cette question.
Voyons donc dans le Coran quels lieux de culte sont autorisés et lesquels sont interdits. Pour comprendre cela, nous devons d’abord comprendre comment les lieux de culte sont établis. Les lieux de culte sont établis grâce à des dépenses, en donnant ou en dédiant des propriétés à Dieu. Cependant, Dieu n’accepte que les dépenses de ceux qui :
Croient en Dieu (9:54),
Croient au messager de Dieu (9:54,107,108),
N’observent pas les Prières de Contact paresseusement (9:54),
Ne dépensent pas avarement (9:54),
De toute évidence, les points 3 et 4 sont automatiquement remplis lorsque les dépenses sont faites pour les lieux de culte, parce que le fait même qu’une certaine dépense soit faite pour un lieu de culte montre que ces personnes n’étaient pas avares et pas paresseuses. Nous pouvons donc ignorer ces deux points dans le cadre de cette étude.
Ainsi, pour qu’un lieu de culte soit accepté par Dieu, il doit être établi par des gens qui
Croient en Dieu (9:54),
Croient au messager de Dieu (9:54,107,108),
De plus, lors de l’établissement d’un lieu de culte, celui-ci doit :
Ne pas nuire aux croyants (9:107-108),
Ne pas diviser les croyants (9:107-108),
Ne pas causer d’incrédulité (9:107-108),
Ne pas être sur une parcelle de terrain dangereuse (9:109),
Être dédié à Dieu seul (72:18).
Ainsi, un lieu de culte n’a pas été accepté par Dieu sauf si tous ces sept critères ci-dessus étaient remplis lorsqu’il a été initialement établi (9:108, 2:127, 72:18). Nous soulignons, « lorsqu’il a été établi », car peu importe que les personnes qui le maintiennent maintenant soient croyantes ou non. Ils ne peuvent pas changer le fait qu’il a été accepté par Dieu. Une fois qu’un morceau de terre ou de propriété est dédié à Dieu, et que Dieu l’accepte, il ne peut pas être redédié aux idoles, peu importe à quel point les adorateurs d’idoles peuvent essayer. C’est comme quand un mouton est sacrifié à Dieu. Personne ne peut ramener le mouton et le sacrifier à présent aux idoles. C’est impossible. Et aussi une fois qu’un mouton ou un morceau de propriété est dédié aux idoles, il ne peut jamais être redédié à Dieu. Ainsi, un lieu de culte initialement interdit ne peut jamais devenir un lieu de culte autorisé, et un lieu de culte initialement autorisé ne peut jamais devenir un lieu de culte interdit. Ainsi, la circonstance dans laquelle il a été initialement établi est ce qui compte (9:108), et à ce moment-là, ils doivent avoir rempli tous ces sept critères.
Ainsi, selon ces sept critères, tous les bâtiments religieux qui sont établis par les hindous, les bouddhistes, les sikhs, les autres religions dharmiques, les taoïstes, les confucianistes et les autres religions orientales, tous les bâtiments religieux établis par ces personnes sont interdits pour nous de visiter, car ils ne répondent pas au moins au critère 2. Ils ne croient pas aux messagers de Dieu mentionnés dans le Coran. En outre, les bâtiments religieux établis par la « Nation de l’Islam » en Amérique, et les Bahai vont à l’encontre du critère 1, parce qu’ils croient en l’être humain en tant que Dieu ou comme une Manifestation de Dieu. De plus, avec les Ahmadiyya, ils vont à l’encontre des critères 2 et 4, en croyant en de faux messagers. De plus, tout bâtiment religieux établi au-dessus d’une tombe ne répond pas au critère 7, parce que ce terrain était destiné à la personne décédée, et vous ne pouvez pas dédier le même terrain deux fois, en le consacrant également à Dieu. Dieu n’accepte pas les doubles dédicaces (6:136). Ainsi, tous ces bâtiments religieux sont interdits.
Maintenant, examinons les lieux de culte potentiellement autorisés.
Commençons par les synagogues. Les ancêtres des Juifs qui ont établi les synagogues remplissaient tous ces sept critères avant la venue de Jésus. Après la venue de Jésus, ils l’ont rejeté (4:156-157), et par conséquent ils ont provoqué une division dans la religion. Ils ne remplissent donc pas les critères 2 et 4 après Jésus. Ainsi, à partir de l’année 0, aucune des nouvelles synagogues qu’ils ont établies n’a été acceptée par Dieu.
Maintenant, regardons les églises. Les ancêtres des Chrétiens qui ont établi les églises remplissaient tous ces critères jusqu’au moment où ils ont rejeté le Prophète Mohammed (2:120), et par conséquent ils ont provoqué une division religieuse. Ils n’ont donc pas rempli les critères 2 et 4 après Mohammed. Ainsi, à partir de l’an 610, lorsque Dieu a choisi Mohammed pour être Son messager, aucune de leurs nouvelles églises n’a été acceptée par Dieu.
Maintenant, regardons les masjids (mosquées). Les ancêtres des Musulmans qui ont établi les masjids remplissaient tous ces critères jusqu’en 1980, lorsque Dieu a envoyé le Messager de l’Alliance. À partir de 1980, ceux qui l’ont rejeté ne remplissaient pas les critères 2 et 4, et leurs bâtiments nouvellement établis n’ont pas été acceptés par Dieu. Ainsi, après 1980, Dieu n’a accepté que les nouvelles masjids établies par des personnes qui croyaient au Messager de l’Alliance de Dieu. Cette condition s’est poursuivie jusqu’en 2008, date à laquelle Dieu a envoyé le Messager Clarifiant. Après cela, Dieu n’accepte que les nouvelles masjids établis par des personnes qui croient au Messager Clarifiant. Sinon, ils ne rempliront pas les critères 2 et 4. Bien que Dieu enverra deux autres messagers après le Messager Clarifiant, croire en eux n’est pas un facteur décisif pour les masjids, car quiconque croit au Messager Clarifiant croira également au Messager Renforçant. Il y aura des groupes de personnes qui croiront au Messager Clarifiant, mais pas au Messenger Guide (le Mahdi), honte à eux, mais même cela ne sera pas un facteur décisif pour les masjids, parce que les gens devraient cesser d’établir de nouvelles masjids de toute façon après l’année 2260, bien avant le Messager Guide, parce qu’après 2260, il n’y a aucune raison de construire des masjids, puisqu’ils ne rempliront pas le critère 6, parce que bientôt toutes les masjids seront détruites. Quel est l’intérêt d’établir des bâtiments qui seront bientôt détruits (9:109-111) ? Au lieu de cela, les croyants devraient mettre de côté ce même argent pour éventuellement soutenir le Messager Guide (le Mahdi) dans la cause de Dieu (8:1, 8:41, 9:111), quand il viendra. Ainsi, le Messager Clarifiant est le dernier messager qui est un facteur décisif sur le fait que Dieu accepte ou non de nouveaux lieux de culte, c’est pourquoi l’un de ses principaux devoirs est d’établir clairement une fois pour toutes comment établir de nouveaux lieux de culte appartenant à Dieu seul ; pas des lieux de culte appartenant à nos communautés, pas des lieux de culte appartenant à des dirigeants, pas des lieux de culte appartenant aux messagers de Dieu, mais des lieux de culte appartenant à Dieu seul (72:18).
Voici donc la conclusion. Nous, les vrais croyants, ne sommes autorisés à visiter parmi les lieux de culte sans tombeaux uniquement les :
Synagogues établies avant l’année 0, (ce qui ne comprend que 1 des environ 20 000 synagogues existantes (17:1)),
Bâtiments ecclésiastiques et les églises établis avant l’an 610, (ce qui comprend environ 100 des 3 millions de bâtiments ecclésiastiques et églises existants),
Masjids établies avant 1980, (ce qui comprend environ 1 million sur environ 3 millions de masjids existantes),
Masjids établies entre 1980 et 2008, seulement si elles ont été établies par des personnes qui croyaient également au Messager de Dieude l’Alliance,
Masjids établies entre 2008 et 2260, seulement si elles ont été établies par des personnes qui croyaient également au Messager Clarifiant.
C’est pourquoi seules les synagogues, les églises et les masjids sont mentionnées dans le Coran (22:40).
Cependant, la possibilité de visiter ces lieux de culte ne s’applique pas automatiquement aux Prières de Congrégation du Vendredi. La Prière de Congrégation du Vendredi ne peut être faite que derrière un prédicateur ou un chef qui croit en tous les messagers de Dieu (14:21, 62:9, 21:92, 4:144, 58:22, 5:56). Nous ne sommes pas autorisés à la faire derrière un prédicateur ou un chef qui ne croit pas en tous les messagers de Dieu, même s’il la fait dans les lieux de culte autorisés (58:22, 4:144).
Mais en dehors de la Prière de Congrégation du Vendredi, vous pouvez visiter les lieux de culte autorisés, même s’ils sont entretenus par des non-croyants. Leur domination actuelle ne change rien au fait que ces lieux appartiennent toujours à Dieu. Si vous êtes propriétaire d’une maison, par exemple, et que des squatteurs s’en emparent, cela ne change pas la propriété de la maison. Vous êtes toujours le propriétaire de la maison. Ainsi, Dieu est toujours le propriétaire de ces lieux (72:18). Les gens ne sont que des visiteurs là-bas. Et nous pouvons voir des exemples dans le Coran de croyants adorant Dieu dans des lieux de culte qui étaient gérés ou dominés par des non-croyants, tant que ce lieu de culte a été initialement établi par les croyants. Par exemple, Zacharie, Marie, Jésus adorait Dieu dans la synagogue établie par Salomon à Jérusalem (3:37, 3:39, 19:11), malgré le fait qu’elle était gérée par les Juifs maléfiques à cette époque (4:156). Mohammed y adorait aussi Dieu (17:1-2), malgré le fait qu’à son époque, elle était utilisée en partie comme une synagogue, en partie comme une église en ruine et en partie comme un temple pour les idoles (17:7). De plus, avant de migrer à Médine, Mohammed adorait Dieu à la Masjid Sacrée (8:33), à une époque où elle était utilisée et gérée par des adorateurs d’idols (8:34-35). Il a finalement été expulsé de là, mais il ne l’a jamais boycotté (2:114). Egalement, Dieu nous demande d’accomplir le Hadj à la Masjid Sacrée (3:97), et de l’utiliser comme maison de prière (2:125), sans tenir compte de la croyance ou de l’incrédulité de ceux qui la dominent maintenant (3:97), car c’est une masjid qui a été établie par Abraham (2:127), et Dieu l’a accepté de sa part (2:127, 14:39). Cela n’aurait pas de sens de trouver dans le Coran l’obligation de visiter la Masjid Sacrée et, d’autre part, de l’interdire aux croyants. Dieu savait parfaitement qui allait l’entretenir (22:25). Nous n’y allons pas pour rendre visite aux gens. Nous y allons parce que Dieu le dit (3:97, 22:27, 22:29), et parce que c’est la bonne chose à faire (22:32). De la même manière, Dieu nous ordonne de ne pas boycotter les lieux de culte autorisés (2:114), et nous devrions nous sentir libres de les visiter (2:150, 9:18). Alban Fejza vous montre en pratique dans la vidéo comment nous pouvons les visiter.
Conditions à Remplir pour Visiter un Lieu de Culte Autorisé
Avant d’entrer dans une masjid autorisée, nous devons remplir sept conditions :
Croire en Dieu (9:18)
Croire au Jour Dernier (9:18)
Ne craindre personne d’autre que Dieu (9:18, 2:150)
Avoir donné la Charité Obligatoire (9:18)
Nous ne devons pas entrer et sortir sans avoir accompli la Prière de Contact (9:18, 7:29), selon celle des cinq Prières de Contact qui s’applique à ce moment-là. Si nous avons déjà fait la Prière de Contact en dehors de la masjid, ou si nous allons dans la masjid dans la matinée lorsqu’aucun temps de prière n’est applicable, nous devons quand même faire deux Rakats de Prière de Contact (9:18, 7:29).
Nous ne devons pas entrer dans la masjid sans avoir l’ablution (5:6).
Nous devons être propres et porter des vêtements modestes (7:31).
Les enfants de moins de 12 ans ne doivent remplir que la septième condition. (7:31, 5:6, 24:58). (Quand Dieu dit : « Ô vous qui croyez » (5:6), cela n’inclut pas nécessairement les enfants (49:14), mais quand Dieu dit « Ô enfants d’Adam » (7:31), cela inclut les enfants.)
Les rangées de prières doivent être remplies de l’avant vers l’arrière (61:4, 9:93). Les femmes doivent les remplir de l’arrière vers l’avant. Si nous entrons dans la masjid à midi par exemple, nous devrions faire la Prière de Contact de Midi (2:238, 17:78).
Pour apprendre comment observer la Prière de Contact, regardez la vidéo intitulée « Principles of Muslim Prayer » (Principes de la Prière Musulmane) de Rashad Khalifa. Mais cette vidéo n’explique pas les différents niveaux de voix pendant la Prière de Contact. Ils sont particulièrement importants dans les masjids, c’est pourquoi nous les expliquons ici.
Le Coran mentionne cinq niveaux de voix humaine :
Silencieux (7:193, 6:53, 20:7),
Murmure (20:108),
Faible (31:19, 49:3),
Normal (20:7, 44),
Fort (49:2).
Pendant la Prière de Contact, votre niveau de voix ne peut pas être silencieux ou fort, mais il peut être à n’importe quel niveau intermédiaire (17:110). Cependant, cela s’applique aux parties de la Prière de Contact lorsque vous magnifiez Dieu (akbar) ou louez Dieu (hamd) (17:111). Ainsi, lorsque vous dites l’Alhamdulillah (Sourate 1), « Allahou Akbar » et « Sami’a Allahou Liman Hamidah », vous pouvez le faire d’une voix murmurante, basse ou normale (17:110-111), qui sont les niveaux intermédiaires. Mais, pendant les positions d’inclinaison et de prostration, nous glorifions Dieu (Soubh), et le niveau de la voix de glorification peut être silencieux, murmurant ou bas (7:205, 3:41), et ces commandements sont donnés dans le Coran Arabe. La Shahada peut être prononcé d’une voix silencieuse, murmurante, basse ou normale (20:7-8, 7:205, 3:41). Le Salaam est dit d’une voix basse ou normale (6:54, 31:19).
Règles à l’Intérieur d’une Masjid (Lieu de Culte)
Dans la masjid, vous ne pouvez que :
Faire la Prière de Contact (9:18)
Vous prosterner (7:29, 15:98)
Vous incliner (2:125)
Commémorer Dieu (72:18, 22:40)
Glorifier Dieu (20:130, 24:36, 33:42)
Louer Dieu (25:58, 32:15, 50:39)
Lire le Coran (2:185, 17:78)
Prier (Doua silencieuse) (7:29)
Implorer Dieu pour le pardon (40:55)
Faire un retraite (2:187)
Manger et boire avec modération (7:31)
Vous tenir debout/vous lever (7:29, 3:39)
Vous asseoir (2:125)
Saluer les gens (6:54)
Nettoyer/entretenir la masjid (9:18)
Apporter des ornements (fleurs, parfums, provisions) (7:31, 3:37)
Dans la masjid :
Nous devons entrer paisiblement et partir paisiblement (2:191).
Nous ne devons rien faire qui invalide l’ablution (2:187, 5:6). Vous pouvez vous y endormir (2:187), mais lorsque vous vous réveillez, vous devez sortir et effectuer à nouveau l’ablution, si vous souhaitez rester plus longtemps à la masjid.
Nous ne devons pas prêcher (72:18), à l’exception du Sermon du Vendredi organisé par la personne responsable (62:9-11).
Nous ne devons pas essayer de convertir les gens (72:18), ou d’avoir des débats ou des discussions, ou des arguments, ou nous engager dans des discussions privées ou dans un discours vain.
Nous ne devons pas consommer de divertissement comme les films, la lecture, les actualités, etc. (62:11).
Nous ne devons pas acheter et vendre (62:11).
Nous ne devons pas utiliser ce temps pour nous lier d’amitié avec les gens (6:70). Vous pouvez reconnaître leur présence par une simple salutation, « Salaam alaykoum (Que la paix soit sur vous !) » (6:54).
Nous ne devons pas appeler d’autres noms en dehors de Dieu (72:18).
Nous ne devons répondre à aucun appel téléphonique (72:18).
Nous ne devons prier personne d’autre en dehors de Dieu (72:18).
Nous ne devons pas utiliser nos smartphones autrement que pour lire ou écouter le Coran avec des écouteurs (62:11, 5:48). Le Coran peut être lu à haute voix lorsqu’il n’interfère pas avec les autres, mais pendant le Ramadan, d’autres ne doivent pas interférer avec la lecture du Coran.
Pendant le Ramadan, le Coran entier est lu à haute voix (2:185,187), et il doit être dans une langue que les gens comprennent (14:4).
Nous ne devons pas empêcher les autres d’entrer parce qu’ils ont des opinions et des croyances différentes, sauf s’ils déclarent ouvertement qu’ils ne croient pas en Dieu ou au Jour Dernier (9:17,18).
Nous ne sommes pas autorisés à réserver des places pour plus tard en y laissant des objets (72:18, 2:114).
Si on nous dit de faire de la place pour que d’autres s’assoient, nous faisons de la place pour que d’autres s’assoient. Dieu nous fera alors de la place (58:11).
Si les responsables nous demandent de nous lever et de partir, nous nous levons et partons. Dieu nous élèvera à un rang supérieur (58:11).
Si les responsables imposent des règles supplémentaires injustes pour la mosquée, vous pouvez choisir de ne pas entrer, ou vous pouvez choisir d’entrer avec ces règles, mais pas si ces règles vous obligent à changer la façon dont vous adorez Dieu.
Dans la vidéo de clarification, Alban Fejza montre également un exemple de lui allant à la masjid et trouvant d’autres personnes déjà là-bas se préparant pour la prière de groupe.
Lorsque vous entrez, vous vérifiez s’ils font les mouvements ensemble simultanément. S’ils ne le sont pas, vous vous asseyez simplement et ne les rejoignez pas dans la prière. Cette prière ne vient pas du Coran (2:43, 3:43). Le Coran décrit la Prière de Contact obligatoire comme une prière où tous les croyants s’inclinent et se prosternent en même temps. Egalement, si une seule personne semble faire la Prière de Contact, vous ne la rejoignez pas, mais si vous voyez deux personnes ou plus faire la prière de contact ensemble simultanément, et que vous n’avez pas fait la prière de contact, vous devez les rejoindre. Vous ne pouvez pas choisir de le faire séparément dans ce cas (2:43, 3:43). Si vous devez juste attendre, vous pouvez simplement vous assoir, commémorer Dieu en silence, ou même utiliser votre smartphone pour lire le Coran dans n’importe quelle langue que vous comprenez. Et lorsque tout le monde se lèvent ensemble pour faire la Prière de Contact, vous devez vous joindre à eux (7:29-30, 4:88, 4:142, 5:2, 3:113), car le Coran vous ordonne de vous lever lorsqu’ils se lèvent, de vous incliner lorsqu’ils s’inclinent, de vous prosterner lorsqu’ils se prosternent, et de vous asseoir lorsqu’ils s’assoient (2:43, 3:43).
Pendant la Prière de Contact, nous devons suivre le même Qiblah (direction de prière) que le responsable de la prière (4:59), même si sa direction n’est pas parfaitement vers la Masjid Sacrée (2:177), parce qu’il n’y a pas de mauvaise direction pour adorer Dieu. Il n’y a que de bonnes et de meilleures directions (2:144). À Dieu appartiennent l’est et l’ouest (2:115, 2:142).
Bien que le responsable de la prière ne soit pas censé réciter d’autres Sourates du Coran après la Sourate 1 pendant la Prière de Contact, s’il le fait, vous n’êtes pas autorisé à vous y opposer, car lorsque le Coran est récité, vous devez écouter (7:204). Vous n’êtes pas responsable des paroles des autres (6:52). Vous êtes responsable de vos mouvements pendant la prière de groupe (2:43, 3:43). Lorsque la fin de la Prière de Contact arrive, et qu’ils disent Salaam, vous devez rendre leur salutation, au moins dans la même mesure (4:86). Après le Salam, vous pouvez partir immédiatement, même si les autres restent plus longtemps (3:149). Vous n’êtes pas obligé de participer à un autre rituel avec eux (28:55). Seules les cinq Prières de Contact obligatoires peuvent être un rituel de groupe dans la masjid.
Vous connaissez donc maintenant les règles des masjids. Cependant, vous pouvez toujours choisir de ne pas y aller pour des raisons pratiques. Par exemple, certaines mosquées ne sont pas entretenues correctement, certaines d’entre elles peuvent sentir mauvais, d’autres sont fermées, d’autres sont trop éloignées, et dans certains cas, il se peut que ce ne soit tout simplement pas pratique.
Un lieu de culte ne devient obligatoire pour vous que s’il se trouve à moins de 10 km (2:203) de distance de trajet, que c’est Vendredi midi (62:9) et que ceux qui en sont responsables sont des croyants qui croient en tous les messagers de Dieu (62:9, 4:144, 5:56).
De plus, bien sûr, la visite de la Masjid Sacrée est obligatoire une fois dans votre vie, si vous n’êtes pas empêché (2:196). Dans tous les autres cas, il est facultatif de visiter les lieux de culte autorisés.
Maintenant, tout ce que nous avons dit jusqu’à présent, nous n’avons parlé que des vrais lieux de culte, des lieux qui n’ont que Dieu comme propriétaire. Les lieux improvisés comme les lieux à l’intérieur des aéroports, dans le cadre d’une université, à l’intérieur d’entreprises, les propriétés louées, etc., aucun de ces lieux n’est un lieu de culte, parce qu’ils ont d’autres propriétaires en plus de Dieu (72:18). Vous pouvez les utiliser pour la prière s’ils vous conviennent, mais vous devez savoir que ce ne sont pas des lieux de culte, et que les règles de leurs propriétaires s’appliquent, pas nécessairement les règles de cette vidéo. Ils ne représentent en réalité aucune religion, peu importe ce que le panneau sur la porte indique. Ainsi, par exemple, si vous voyez un panneau de porte à l’intérieur de l’aéroport indiquant « Masjid », vous devez savoir que vous êtes toujours à l’aéroport. Vous n’êtes pas dans une masjid. Une masjid ne peut pas appartenir aux êtres humains et à Dieu en même temps. Pour la Prière du Vendredi, si vous n’avez pas à proximité un véritable lieu de culte qui est entretenu par des croyants, vous pouvez utiliser un lieu de culte improvisé, mais pas si la personne qui dirige la Prière du Vendredi ne croit pas en tous les messagers de Dieu. Quoi qu’il en soit, l’établissement de nouveaux lieux de culte réels est la meilleure solution et le seul moyen d’avoir une communauté permanente de soumissionnaires. Dans une autre vidéo de clarification intitulée « Penalty Zakat » (Zakat de Pénalité), vous pouvez apprendre quelle est la seule façon appropriée de collecter et d’utiliser les finances pour établir de nouveaux lieux de culte qui appartiennent à Dieu seul.
Le mot Zakat dans le Coran signifie littéralement purification (20:76, 2:43, 2:129, 9:103). Le Coran ne précise pas le type de purification, car il inclut tout type de purification, toute action qui purifie votre âme (20:76). Toutefois, la plupart des actes de purification mentionnés dans le Coran portent des noms supplémentaires. Par exemple, la purification du corps s’appelle le jeûne, ou la purification du voyage s’appelle le Hadj, et ainsi de suite. Mais ici, lorsque je parle de Zakat, je limite mon explication à la purification financière – la purification financière obligatoire. Donc, quand je dis Zakat, ici, je veux dire purification financière. J’ai lu tout le Coran, rien que pour cela – pour dresser la liste de toutes les purifications financières – et dans tout le Coran, j’ai trouvé 19 sous-composantes différentes de purification financière. Bien sûr, il n’y a qu’une seule Zakat, mais elle a 19 sous-composantes. Les voici :
Si vous récoltez des cultures, des fruits ou des légumes, donnez-en l’aumône due. (6:141, 17:26).
J’appelle cela la Charité Obligatoire Privée.
Si vous possédez plus de 40 unités d’un produit, vous devez en donner une, ce qui représente 2,5 % en charité.
J’appelle cela la Charité Obligatoire Publique. J’explique les détails de ces deux premières sous-composantes dans l’autre clarification vidéo intitulée « La Charité Obligatoire (Zakat)». Cependant, je dois mentionner que le montant de 2,5 % n’est jamais mentionné directement dans le Coran, et cela parce qu’il ne s’agit pas toujours de 2,5 %. Il s’agit de 2,5 % uniquement dans l’hypothèse où vous n’avez rien fait de mal. Mais si vous avez fait quelque chose de mal, ou si vous avez acquis de la richesse d’une manière qui est partiellement mauvaise, alors il y a des sous-composantes supplémentaires de la Zakat, ou des sous-composantes supplémentaires de purification financière (9:102-103) – les 17 sous-composantes suivantes, que j’explique dans cette vidéo :
J’appelle les 17 sous-composantes suivantes la Zakat de Pénalité, parce qu’il s’agit de pénalités financières pour quelque chose de mal que vous avez fait (9:102-103). Les chrétiens et les juifs les traduisent dans les bibles anglaises par « offrandes de purification » ou « offrandes pour le péché » (Lévitique 4:27-35) – une contribution financière pour se purifier d’un péché. Laissez-moi donc vous les présenter :
Si vous rompez une promesse ou un serment important, nourrissez dix pauvres (5:89).
Si vous ne jeûnez pas quand vous le devriez, nourrissez un pauvre pour chaque jour où vous ne jeûnez pas (2:184).
Si vous rompez vos fiançailles ou votre mariage, dédommagez la femme (2:236-237).
Si vous vous distancez de votre femme et que vous ne pouvez pas jeûner, nourrissez soixante pauvres (2:233).
Si vous divorcez d’avec votre femme qui a un enfant, fournissez-lui de la nourriture et des vêtements pendant deux ans (58:3-4).
Si vous causez accidentellement la mort d’une personne, indemnisez la famille, et jeûnez pendant deux mois (4:92).
Si vous tuez une personne et que sa famille vous pardonne, indemnisez-la (2:178).
Si vous contractez un emprunt, remboursez-le (4:58).
Si vous contractez un emprunt non écrit, laissez un objet équivalent en guise de garantie (2:283).
Si les gens vous confient quelque chose, rendez-le (4:58).
Si vous partez pour le Hadj et que vous revenez à cause de votre santé, envoyez un animal en offrande à la Mecque et expiez-le par le jeûne, la charité ou l’adoration (2:196).
Si vous partez pour le Hadj et que d’autres vous en empêchent, envoyez une offrande animale à la Mecque (2:196).
Si vous rompez l’état de sainteté (Ihram) pendant le Hadj, offrez un sacrifice animal (2:196).
Si vous tuez (chassez) un animal pendant le Hadj, offrez un animal domestique équivalent (5:95).
Si vous mentionnez ou admettez publiquement une mauvaise action que vous avez commise après avoir rejoint les soumissionnaires, vous devez contribuer avec une charité équitable (9:102-103).
Si vous souhaitez vous entretenir avec le messager, contribuez avec une charité (58:12).
Si vous obtenez une richesse non possédée (ghanimtum), quelle qu’elle soit, 20 % de celle-ci est destinée à Dieu et au messager, ainsi qu’aux proches, aux orphelins, aux pauvres et à l’étranger en voyage (8:41, 8:1).
Ok, vous avez maintenant les 19 sous-composantes de la Zakat (la purification financière). Les deux premières sont obligatoires pour chaque soumissionnaire. Les 17 suivantes ne sont obligatoires que pour les personnes qui ont fait quelque chose de mal – Zakat de Pénalité. Parmi la Zakat de Pénalité, les bleues sont soit personnelles, soit prises en charge par les États démocratiques, ce qui signifie qu’il n’est pas nécessaire que nous, en tant que communauté, les prenions en charge. Les mauves sont facilitées par les gardiens de la Masjid Sacrée (9:19, 8:34), nous n’avons donc pas besoin de les faciliter non plus, mais le Mahdi finira par les faciliter (48:27). Les rouges doivent être facilitées par le messager ou les Directeurs de Congrégation qu’il a chargés de cette tâche (4:59). Je les appelle Zakat de Pénalité Publique, parce qu’il s’agit de pénalités pour les dommages causés à l’ensemble de la communauté des soumissionnaires, c’est pourquoi elles doivent être facilitées par le messager en tant que centre de la communauté (22:78, 59:7), et c’est pourquoi je vais maintenant les expliquer plus en détail.
Commençons par la première :
Si vous mentionnez ou admettez publiquement une mauvaise action que vous avez commise après avoir rejoint les soumissionnaires, vous devez contribuer avec une charité équitable (9:102-103). Il peut s’agir d’une compensation pour les dommages. Par exemple, disons que vous avez brisé la fenêtre de la mosquée, vous devez payer pour cela. Il peut s’agir de toute autre mauvaise action, même si elle n’est pas visiblement dirigée contre la communauté. En effet, une fois que vous l’avez mentionnée parmi les soumissionnaires, elle dégrade la communauté (24:19), mais une fois que vous l’avez payée, votre péché est effacé. Bien sûr, si vous racontez un péché que vous avez commis avant de rejoindre les soumissionnaires, nous ne devrions pas vous demander de payer (64:9), parce qu’à ce moment-là, vous ne faisiez pas partie de la communauté (2:256). C’est entre vous et Dieu, et Dieu vous fera payer (6:120), ou peut-être avez-vous déjà payé par la souffrance (42:30), ou par une adoration supplémentaire, ou par d’autres moyens (3:16-17). De même, un péché dont vous parlez à votre famille, à votre mari ou à votre femme ne compte pas comme une confession publique, parce qu’il s’agit d’une discussion privée et qu’ils ne doivent jamais divulguer cette information aux autres. Ils doivent essayer de vous convaincre d’arranger les choses, mais ne pas le dire aux autres. Mais si vous l’admettez publiquement, vous devez alors payer pour cela publiquement, afin que les autres sachent que la justice a été rétablie.
Passons maintenant au point suivant :
Si vous souhaitez vous entretenir avec le messager, vous devez contribuer avec une charité (58:12). En effet, lorsque vous prenez le temps du messager, vous ralentissez en fait toute la communauté (49:5), mais si vous êtes prêt à expier cela par une charité, alors c’est bon.
Voici maintenant la 19e sous-composante : J’ai laissé ce point en dernier, parce qu’il a beaucoup de poids dans le succès des soumissionnaires. Tous les autres points précédents sont simplement un moyen de maintenir la communauté au même niveau, mais ce dernier point fait réellement croître la communauté. Bien sûr, il est possible pour une communauté de grandir, même sans cela, mais cela ne peut se faire qu’au détriment de la droiture (2:79). Sans ce dernier point, vous pouvez avoir soit une communauté juste, soit une communauté en croissance (17:83), mais vous ne pouvez pas avoir les deux. Ce n’est qu’avec ce dernier point que la communauté peut à la fois croître et rester droite (9:88). Laissez-moi donc expliquer ce dernier point. Voici ce que dit le verset :
Si vous obtenez (ghanimtum) une richesse non possédée, quelle qu’elle soit, 20 % de cette richesse est destinée à Dieu et au messager, ainsi qu’aux proches, aux orphelins, aux pauvres et à l’étranger en voyage (8:41).
Mais qu’est-ce que cette richesse non possédée (ghanimtum) ? En raison de la multiplicité de ses significations, les traducteurs anglais du Coran ont été contraints de ne traduire qu’une seule signification, ou une autre, ou encore une autre, mais pas toutes en même temps. Cependant, la façon la plus complète de le traduire est « richesse non possédée ». Mais qu’est-ce que cette richesse non possédée ? Bien sûr, en fin de compte, Dieu possède tout (19:40, 15:23), mais dans le but de tester les humains et Satan dans ce monde (21:111, 67:2), Il a temporairement retiré Sa possession de la Terre (2:30, 19:40), pour nous permettre, à nous les humains, de voir comment nous nous comporterons lorsqu’on nous donnera la responsabilité et la possession (33:72). Néanmoins, il y a encore des richesses sur terre qui ne sont la propriété d’aucun humain, soit parce qu’ils ne les ont pas encore possédées, soit parce qu’ils en ont perdu la propriété.
Par exemple, les poissons de la mer ne sont la propriété d’aucun être humain. Donc, la pêche est ghanimtum. Mais, en tant que soumissionnaires, nous nous procurons presque toujours notre poisson dans les supermarchés de nos jours, et non pas directement dans la mer, alors rayons cette mention. C’est insignifiant pour nous. Les entreprises le font, mais elles ne sont pas des individus qui peuvent devenir membres de notre congrégation.
De même, les animaux sauvages dans la nature sont également sans propriétaire. Ainsi, la chasse est ghanimtum, mais pour les mêmes raisons que pour la pêche, rayons-la. C’est insignifiant pour nous en tant que soumissionnaires modernes individuels.
De même, les minerais précieux et les gisements de pétrole qui se trouvent à l’intérieur de la terre sont sans propriétaire. Ainsi, l’exploitation minière est ghanimtum. C’est également insignifiant pour nous en tant que soumissionnaires individuels, alors rayons-le également.
De même, dans le passé, découvrir des terres inexploréesétait ghanimtum, mais nous avons atteint tous les coins de la terre maintenant, et il n’y a plus de terres inexplorées. Donc, rayons également ce point.
De même, le butin de guerre était autrefois une richesse non possédée, car lorsque vous tuiez l’ennemi et capturiez ses enfants (33:26), ses enfants perdaient leur statut de personnes libres et devenaient des esclaves, et les esclaves n’ont pas droit à l’héritage. Ainsi, les richesses laissées par l’ennemi mort n’appartenaient à personne – elles devenaient des richesses non possédées. Elles étaient disponibles pour ceux qui participaient à la lutte organisée. Ainsi, obtenir un butin de guerre est ghanimtum. Mais comme les démocraties sont des accords de paix entre croyants et non-croyants, ce que j’explique dans une autre vidéo, cela ne s’applique pas à nous dans les pays démocratiques. Donc, rayons également cette mention – non applicable dans les démocraties.
Mais il existe une sixième signification de ghanimtum qui s’applique dans les pays démocratiques : il s’agit de l’obtention d’un « héritage » de la part de non-soumissionnaires. Comme il s’agit d’un cas très important pour notre situation démocratique, permettez-moi de l’expliquer plus en détail. Il y a deux points principaux que j’expliquerai à ce sujet. Premièrement, pourquoi l’« héritage » des non-soumissionnaires n’est finalement pas un héritage, mais une réception de richesses non possédées, et deuxièmement, pourquoi nous devrions donner 20 % de cet héritage. D’ailleurs, traditionnellement, les savants musulmans ont cru à ces deux points (al-Bukhari 6764, 8:41), mais ils n’ont jamais pu les expliquer (75:19).
Mais Dieu m’a béni en me donnant cette connaissance (6:105), alors laissez-moi vous expliquer les deux d’un seul coup, à partir du Coran (75:19). Voici comment cela fonctionne : Lorsqu’une personne meurt, avant que son héritage ne soit distribué, la volonté du défunt doit être accomplie (4:12). Mais s’il était non-croyant, quelle que soit sa volonté avant sa mort, il la modifie au moment de sa mort. Dieu nous dit au verset 23:99 que sa véritable volonté au moment de la mort est de récupérer ses biens. Au moment de la mort, il dit : « Mon Seigneur, renvoie-moi, afin que je fasse du bien avec l’héritage que j’ai laissé » (23:99-100). Il veut donc d’abord récupérer ses biens, ce qui signifie automatiquement qu’il ne veut pas que quelqu’un d’autre hérite de ses biens. Il espère les récupérer à nouveau, puis il pense qu’il peut en donner 2,5 % en charité et qu’ainsi, au deuxième essai, il sera sauvé. Mais ce n’est pas ainsi que cela fonctionne.
C’est 2,5 % seulement pour ceux qui ont accepté tous les messagers et qui ont cru au Coran (57:28, 28:52-54). Mais pour tous les autres, c’est en fait 10 % (6:160). Ainsi, parce que ce non-croyant a rejeté son messager correspondant et le Coran, il devra maintenant donner 10 % pour être sauvé. Dieu ne renverrait pas le messager (25:76), juste pour que ce non-croyant puisse avoir une seconde chance d’accepter le messager (40:50), parce qu’il serait injuste de faire sortir le messager du Paradis. Le messager a terminé son propre test (2:285). De plus, Dieu ne révélera pas le Coran directement à ce non-croyant, parce qu’il n’est pas qualifié pour cela (74:52). Ainsi, si ce non-croyant est renvoyé, il devra être sauvé dans un monde sans Coran et sans son messager correspondant, et dans ce monde, il devra donner 10%, au lieu de 2,5%, ce qui est en fait ce que les Juifs et les Chrétiens donnaient (Genèse 28:20-22, Lévitique 27:32), avant le Coran et Mohammed, 10%.
Ainsi, avec 10 % de Zakat, ce non-croyant serait sauvé (6:160). Cependant, c’est la deuxième fois qu’il jouit de ses biens. La première fois, il n’a rien donné (11:16). Il devra donc donner 10 % la première fois et 10 % la deuxième fois, soit 20 %. Ainsi, la véritable volonté de ce non-croyant lorsqu’il mourra est qu’il veuille être renvoyé sur terre, récupérer ses biens, afin de pouvoir donner 20 %, juste pour pouvoir être sauvé. C’est donc de là que viennent les 20 %. Ainsi, pour accomplir la véritable volonté du non-croyant, vous devez donner 20 % de ses biens. Cependant, vous ne pouvez pas accomplir sa volonté si vous n’obtenez pas d’abord ses biens. Mais il ne veut pas que vous ayez la propriété, parce qu’il veut une seconde chance. En même temps, Dieu ne va pas le lui rendre, car il a déjà eu suffisamment de chances (39:59). Ainsi, selon la volonté du non-croyant, vous ne devriez pas obtenir la propriété, et selon la volonté de Dieu, le non-croyant ne devrait pas obtenir la propriété non plus. Ainsi, le bien reste sans possesseur. Il est devenu ghanimtum, un bien non possédé. Et parce qu’il s’agit d’un bien non possédé, quiconque peut l’obtenir, l’obtient. Il se trouve qu’aujourd’hui, selon les règles des pays démocratiques, on vous le donne de toute façon.
Alors, maintenant, vous l’avez. C’était un héritage selon votre État, mais selon le Coran et vous, c’était un ghanimtum, un bien non possédé, que vous avez heureusement obtenu, parce que vous vivez dans un État avec de telles règles, où vous l’obtenez de toute façon, mais vous l’avez vraiment reçu en tant que bien non possédé (ghanimtum), pas en tant qu’héritage. Et maintenant que vous avez fini par l’avoir, vous pouvez accomplir la volonté du non-croyant décédé et donner 20 %, c’est pourquoi le verset 8:41 nous dit de donner 20 % chaque fois que nous recevons un bien non possédé.
Et c’est là l’explication du verset 8:41. Le verset dit que si vous recevez un « héritage » provenant de non-soumissionnaires, vous devez en donner 20 % à Dieu, au messager, aux proches, aux orphelins, aux nécessiteux et à l’étranger en voyage.
Maintenant, si un soumissionnaire ne déclare pas ce type d’« héritage », parce qu’il ne veut pas que la communauté le sache, afin de pouvoir garder ces 20% pour lui, dans ce cas, je peux vous assurer que Dieu le maudira, et que l’Enfer l’attend. Laissez-moi vous montrer ici une histoire vraie tirée de la Bible pour vous montrer de quoi je parle :
« Le livre des Actes des Apôtres, chapitre 5
Un homme (soumissionnaire) nommé Ananias, ainsi que sa femme Saphira, vendirent eux aussi un bien. (afin de pouvoir verser leur Zakat due).
Avec la complicité de sa femme, il garda pour lui une partie de l’argent, mais il apporta le reste et le déposa aux pieds des messagers.
Alors Pierre (le messager) dit : « Ananias, comment se fait-il que Satan ait rempli ton cœur au point que tu aies menti à l’Esprit Saint et que tu aies gardé pour toi une partie de l’argent que tu as reçu en vendant le terrain ?
Ne t’appartenait-il pas avant d’être vendu ? Et après la vente, l’argent n’était-il pas à ta disposition ? Qu’est-ce qui vous a poussé à faire une telle chose ? Tu n’as pas seulement menti aux hommes, mais aussi à Dieu.
En entendant cela, Ananias tomba et mourut. »
Donc, pas de dissimulation de l’argent (93:11, 40:16), et vous pouvez voir que dans le passé, le processus de la Zakat impliquait l’envoi de l’argent par l’intermédiaire du messager jusqu’à la destination finale. Le Coran nous offre une plus grande flexibilité quant au processus intermédiaire, mais la destination finale de l’argent est clairement définie et ne peut être modifiée (10:15). Et la destination finale de cet argent, de ces 20 %, selon le verset 8:41 du Coran Arabe, mot pour mot, il est dit qu’il doit aller :
Dieu
Le messager
Les proches
Les orphelins
Les pauvres
Et l’étranger en voyage
Laissez-moi les expliquer un par un : Premièrement, que signifie donner son argent à Dieu ? Tout d’abord, cela signifie acheter et sacrifier des animaux pour Dieu (22:36). Cependant, cela doit être fait à la Mecque (48:25), et nous n’avons toujours pas d’autorité sur la Mecque. Remettons donc cela à la toute fin des temps, lorsque le Mahdi libérera la Mecque (48:27).
Deuxièmement, il s’agit d’acheter des armes qui ne seront utilisées que pour combattre pour la cause de Dieu (8:60). Cependant, cela ne s’applique pas à notre situation démocratique, car les démocraties sont des accords de paix (4:90, 4:94). Aussi, reportons cela à la toute fin des temps, lorsque la démocratie prendra fin (9:31-33, 48:28).
Et maintenant, le troisième type de don à Dieu, et le seul applicable dans nos circonstances, sont les masjids (lieux de culte), qui appartiennent à Dieu seul (72:18). Lorsque nous dépensons de l’argent pour établir et entretenir des masjids, cet argent est donné directement à Dieu, car la masjid n’appartient pas à la communauté, elle n’appartient pas au messager et elle n’appartient pas au Directeur de la Congrégation. Elle appartient directement à Dieu (72:18). Ainsi, dans nos circonstances, donner l’argent à Dieu ne signifie que deux choses : établir des masjids et entretenir des masjids.
Maintenant, expliquons le deuxième point. Que signifie donner l’argent au messager ? Eh bien, le verset 5:99 dit que le SEUL devoir du messager est de délivrer le message. Donc, le messager n’est un messager que lorsqu’il délivre le message, qu’il publie le message. Ainsi, donner de l’argent au messager ne signifie pas lui donner de l’argent pour acheter des maisons, des voitures ou pour tout autre but personnel. Il s’agit uniquement de choses qui ont un rapport avec la diffusion du message depuis le messager jusqu’à l’auditeur ou au lecteur final. Cela comprend, par exemple, l’impression de Corans, le paiement de pages web, les annonces en ligne ou des choses de ce genre – tous les moyens ou outils qui aident à diffuser le message depuis le messager jusqu’au destinataire final. Je n’accepterai jamais personnellement de paiement de la part d’un soumissionnaire, quel qu’il soit, à des fins religieuses (42:23). Dieu m’a donné le message gratuitement, et je le prêcherai gratuitement (3:187). Cependant, lorsque je le prêche, il est toujours là, devant la caméra. Il ne voyage pas tout seul. Il est dans notre intérêt et dans celui des autres de dépenser de l’argent pour aider à diffuser le message à partir d’ici jusqu’aux destinataires finaux, au plus grand nombre possible de personnes (7:164).
Maintenant, le reste de l’argent doit aller aux proches, aux orphelins, aux pauvres et aux étrangers en voyage (8:41). Pour me permettre de ne pas coordonner cette partie, laissez-moi décider d’un pourcentage fixe, afin que vous puissiez le faire vous-même. Je le fixe à 2,5 %. Le verset 59:7 me donne l’autorité de le diviser en toute portion que je décide à partir des catégories autorisées, mais pour rester simple et vous permettre de le faire vous-même, je décide que ce sera 2,5 %. Ainsi, sur les 20 % que vous devez, vous pouvez donner 2,5 % directement aux proches, aux orphelins, aux pauvres et aux étrangers en voyage, et je ne l’inclurai pas dans la déclaration et le rapport. Vous le ferez vous-même. Mais les 17,5 % restants, vous devez les déclarer et les dépenser uniquement avec l’approbation préalable ou à la demande de votre Directeur de Congrégation (59:7, 4:59), afin de vous assurer que l’argent n’est pas gaspillé dans des projets qui ne fonctionnent pas.
En conclusion, le point principal de cette vidéo est que vous devez donner 17,5 % de ce que vous recevez comme héritage net d’un non-soumissionnaire pour :
l’établissement de masjids
l’entretien des masjids
pour les moyens qui contribuent à la diffusion du message
Et j’appelle cela des contributions. Et bien sûr, ce que vous recevez comme héritage net d’un soumissionnaire selon les règles de succession Coraniques, tout vous appartient, parce que le soumissionnaire décédé a déjà purifié ces biens en déclarant et en donnant la Zakat régulière de 2,5 % chaque année.
Maintenant, certains haineux pourraient encore prétendre que je vous demande de donner de l’argent (63:7), mais en fait Dieu vous demande dans le Coran de donner de l’argent pour la cause de Dieu (8:41, 9:41, 9:44, 47:38, 9:102-103, 63:10). Personnellement, je n’accepterai jamais d’argent pour transmettre le message. Dieu pourvoit à mes besoins (42:19), soit par le commerce, soit par des investissements antérieurs, soit par mes compétences professionnelles que je pourrais utiliser en tant que non-messager (25:20), comme dans un travail au quotidien (18:77), ou même à travers l’aide que ma propre famille pourrait choisir de m’apporter (42:23), et tout cela est mon droit humain (41:6), tout comme c’est votre droit humain (2:198, 62:10).
Dans cette vidéo, je réponds aux questions suivantes :
La religion doit-elle être organisée ?
Si oui, pourquoi et dans quelle mesure ?
Quelle est la seule forme autorisée de religion organisée dans ce monde ?
Quel genre de structure une telle organisation devrait-elle avoir ?
Quels sont les canaux de communication appropriés entre ces personnes ?
Comment les finances sont-elles gérées dans cette organisation ?
Qui, quoi, où, quand et comment le faire ?
Et comment rejoindre une religion correctement organisée ?
Mais d’abord, laissez-moi vous donner une brève histoire de la religion organisée.
Contexte
Dieu a envoyé la religion par Abraham, mais Il a envoyé la religion organisée par Moïse. Ainsi, la première fois dans l’histoire que la religion organisée a été établie correctement, c’était à l’époque de Moïse, et cela a duré jusqu’après Aaron et les 70 juges, lorsque les enfants d’Israël ont perdu l’Arche de l’Alliance. La deuxième fois que la religion organisée a été établie correctement, c’était à l’époque de David, et cela a duré jusqu’après Salomon, lorsque le Royaume d’Israël s’est divisé en deux royaumes. La troisième fois que la religion organisée a été établie correctement, c’était à l’époque des apôtres de Jésus, et cela a duré jusqu’à leur mort, lorsque les gens ont commencé à s’appeler « chrétiens ». La quatrième fois que la religion organisée a été établie correctement, c’est lorsque Mohammed a migré à Médine, et cela a duré plusieurs décennies jusqu’à la bataille de Karbala, lorsque les musulmans se sont divisés en deux factions. Soit dit en passant, Dieu a envoyé beaucoup d’autres messagers dans le passé, mais ils n’ont pas organisé la religion. Ils ne l’ont pas organisé parce que leur travail était d’exposer d’abord les fausses religions, et avant d’avoir un nombre suffisant de croyants pour organiser la vraie religion, ils ont été rejetés. Ainsi, dans toute l’histoire du monde, il n’y a eu que quatre cas avec les bonnes circonstances pour établir correctement la religion organisée avec l’autorisation de Dieu. Et maintenant, le temps est venu pour le cinquième cas, et cette fois, cela durera jusqu’à la fin du monde. Cependant, laissez-moi préciser que je ne parle pas d’organiser tous les aspects de la religion. La religion sera toujours principalement une recherche individuelle, un mode de vie personnel. Je ne parle que d’organiser les aspects publics de la religion, seulement ce qui est nécessairement partagé et ce qui apporte des avantages pour tous. Alors, comment mettre en place une religion correctement organisée ? Quel type de système politique la religion organisée devrait-elle avoir ?
Système politique
Le système politique d’une religion correctement organisée n’est pas une démocratie, pas un communisme, pas une autocratie, pas une république, pas une entreprise, pas une société, pas un partenariat et pas une ONG. Ces systèmes fonctionnent même lorsque les gens sont incroyants. Le bon système politique devrait automatiquement échouer lorsque les gens sont incroyants, et il ne devrait fonctionner que lorsque les gens sont croyants. Le seul système politique qui ne réussit que lorsque les gens sont croyants est une armée religieuse pacifique. Cette armée religieuse sera sans armes, parce que nous payons des impôts, alors laissez la police faire son travail. Je n’utiliserai ni n’autoriserai jamais d’armes à des fins religieuses. Je sais que Dieu permet les armes en général, mais elles sont inutiles à des fins religieuses dans des circonstances démocratiques. Ainsi, le système politique d’une religion correctement organisée ressemble aujourd’hui à une armée sans armes, et en tant que tel, il est hiérarchisé du haut vers le bas.
Structure Hiérarchique
Maintenant, laissez-moi vous montrer la structure hiérarchique d’une religion correctement organisée. J’ai examiné toutes les positions hiérarchiques mentionnées dans le Coran, et les voici :
Roi (Malik).
Prophète (Nabi).
Messager (Rassoul).
Successeur (Khalifa).
Directeur/Responsable (Emir).
Gardien/Protecteur (Wali).
Érudit (Alim).
Professeur (Moulla).
Leader (Imam).
Soumissionnaire (Muslim).
Soumissionnaire Dépendant (Abd).
Donc, ce sont toutes les positions mentionnées dans le Coran, mais s’appliquent-elles toutes dans les circonstances actuelles ?
Voyons voir :
Prophète ? – Il n’y a plus de prophètes aujourd’hui – Mohammed était le dernier prophète – alors supprimons cette position. Ce n’est plus un poste actif.
Khalifa ? – Khalifa est une position politique. Il a été remplacé par les présidents, les premiers ministres et les députés. Supprimons ça.
Gardien ? Cela ne s’applique que si vous gouvernez La Mecque, ce que nous ne sommes pas aujourd’hui. Alors, supprimons ça.
Érudit (Alim) ? – remplacé par des scientifiques. Supprimons ça.
Enseignant (Moulla) ? – Remplacé par des professeurs et des enseignants d’école. Supprimons ça.
Leader ? – En fait, ce n’est pas vraiment une position formelle. N’importe qui peut diriger officieusement. Le Coran dit que nous sommes les dirigeants de nos enfants. Imam signifie simplement « le premier ». Chaque fois que vous dirigez la prière de contact, vous êtes un leader, mais une fois qu’elle est terminée, vous ne l’êtes plus. Vous pouvez être un leader même lorsqu’il n’y a pas de structures organisationnelles en place. Il s’agit d’une description d’une action temporaire. Alors, supprimons ça.
Maintenant, il ne nous reste que ces cinq postes :
Roi
Messager
Directeur
Soumissionnaire
et Soumissionnaire Dépendant
Alors, décrivons ces positions :
Le Roi est Dieu.
Le Messager est le Coran, ou un être humain autorisé par Dieu à promouvoir le Coran.
Les Directeurs, ou plus précisément, les Directeurs de Congrégation, sont des soumissionnaires qui sont chargés d’une congrégation locale au sein d’une ville et dont l’autorité n’est limitée que sur les aspects religieux collectifs, mais ils n’ont pas d’autorité sur la vie, les croyances et les opinions individuelles des soumissionnaires. Ils sont nommés par un système donné par Dieu recommandé dans le Coran, qui tient compte de qualités telles que la connaissance Coranique, l’expérience de la vie caritative et le succès dans la promotion du message.
Les Soumissionnaire Dépendants sont des soumissionnaires qui sont incapables de se joindre directement à l’organisation pour des raisons telles que des difficultés linguistiques, des difficultés liées à Internet, des personnes de moins de 18 ans, des personnes ayant de graves difficultés de santé ou mentales, ou toute difficulté similaire. Ils communiquent avec l’organisation religieuse par l’intermédiaire d’un autre soumissionnaire, mais pas directement.
Voici donc à quoi ressemble la structure hiérarchique :
Donc, comme vous pouvez le voir, cette structure hiérarchique ressemble à des briques dans un mur, et c’est exactement ce que Dieu appelle dans le Coran – des briques dans un mur.
Réunions
Le premier critère qui fait d’une religion organisée la religion correcte est ses réunions – le moment des réunions, le but des réunions et le lieu des réunions. La seule réunion autorisée décrétée pour les soumissionnaires est la Prière de Congrégation du Vendredi. L’unité des soumissionnaires se fait par le biais de la Prière de Congrégation du Vendredi. Ne laissez pas les gens vous tromper en vous promettant l’unité par d’autres moyens. Dieu n’a pas spécifié pour nous d’autres réunions. Si les gens vous invitent à d’autres rassemblements, ou à d’autres réunions, à d’autres conférences, ce ne sont que des distractions. Le Jour du Jugement, il y aura une liste de questions qui vous seront posées, et l’une d’entre elles sera : « Avez-vous assisté à la Prière du Vendredi ? » Il n’y a rien dans cette liste qui vous demandera : « Êtes-vous allé à cette étude coranique du samedi, ou êtes-vous allé à cette conférence annuelle, ou êtes-vous allé à cette réunion religieuse mensuelle ? » Ce ne seront pas des éléments dans votre dossier. Ce sont simplement des distractions non pertinentes. Le Coran dit qu’il n’y a rien de bon dans les autres conférences religieuses, sauf celles qui ont pour but de collecter la charité, ou des œuvres justes, ou de faire la paix entre les gens. D’autres personnes pensent que vous pouvez être un soumissionnaire en fréquentant d’autres soumissionnaires le samedi (généralement lorsqu’ils n’ont pas à aller au travail). Les samedis ne remplacent pas les Prières Obligatoires du Vendredi. En fait, la prédiction de Dieu dans le verset 16:124 est que ceux qui se réunissent le samedi, en tant que réunion religieuse, finiront toujours par se disputer les uns avec les autres. La seule réunion autorisée à laquelle nous assistons est la Prière de Congrégation du Vendredi, et c’est ainsi que nous nous organisons. S’organiser dans la cause de Dieu, c’est assister à la Prière de Congrégation du Vendredi. Ainsi, lorsque l’appel à la prière est fait, le Coran nous dit de nous précipiter à la commémoration de Dieu, et la commémoration de Dieu se produit dans les mosquées de Dieu. Je ne parle que de ces mosquées, de ces masjids où l’on commémore Dieu seul, sans commémorer personne d’autre. S’il n’y a pas de telle mosquée près de chez vous, je vous fournis les sermons du vendredi en ligne, temporairement. Je vous donne la justification religieuse détaillée de la permission de le faire en ligne dans une autre vidéo, mais ce que je veux surtout dire ici, c’est que si vous êtes croyant, vous ne vous trouverez jamais dans une situation où vous ne pourrez pas assister à la Prière du Vendredi. Donc, maintenant que la religion est correctement organisée, les Prière du Vendredi seront toujours disponibles pour vous, au moins en ligne, si ce n’est pas sur place. Par conséquent, assister aux Sermons du Vendredi est obligatoire et possible pour chaque soumissionnaire, n’importe où dans le monde. Et peu importe à quel point vous pensez être occupé, peu importe l’opportunité que vous pensez perdre, peu importe que votre patron n’apprécie pas ou peu importe les craintes déraisonnables que vous pouvez avoir. Ce que Dieu vous offre est bien meilleur que n’importe quel business ou divertissement que vous pourriez poursuivre.
Charité Obligatoire
Le deuxième critère qui rend une religion organisée correcte est le flux financier correct – la charité. Qui la donne ? Qui la reçoit ? Qui la collecte et la distribue ? Quand ? Combien ? Si cela est bien fait, alors nous avons la bonne religion organisée – nous appartenons à la bonne communauté. La charité est la communauté, et la communauté est la charité. Quiconque pense qu’il peut organiser une communauté sans charité organisée s’est dupé. Une organisation morale n’existe pas sans charité.
De nombreux exemples dans le Coran qui soutiennent l’idée de charité COLLECTIVE. Par exemple, le Coran mentionne comment certaines personnes de la communauté avaient l’habitude de critiquer la distribution de la charité de Mohammed si elles n’en étaient pas données, mais si elles en étaient données, elles seraient satisfaites. Dans un autre cas, il mentionne comment certains d’entre eux émettraient en fait un billet à ordre aux collecteurs de charité pour le payer plus tard, parce qu’ils n’auraient peut-être pas eu les grains et les stocks d’animaux pour le moment avec eux. Dans un autre cas encore, Dieu nous informe comment les responsables appliqueraient la Zakat dans la communauté, quand quelqu’un devenait négligent, et comment les soumissionnaires seraient en mesure d’identifier leurs alliés en fonction de qui a donné la charité collective, parce qu’il s’agissait d’un acte public organisé.
La principale raison de l’organisation d’une religion est que la pureté de la communauté doit être mise en danger de l’intérieur. Moïse ne l’a pas organisé tant que son ennemi était un ennemi extérieur – Pharaon. Mais après la libération des enfants d’Israël, lorsqu’ils se sont déplacés dans le désert, leur ennemi était à l’intérieur, et Moïse a organisé la religion avec l’Arche de l’Alliance et le Tabernacle et le sabbat, pour assurer la pureté de la communauté. De même, à l’époque de Mohammed, ce n’est qu’après avoir déménagé à Médine qu’ils ont organisé la communauté, parce que de nombreuses tribus qui poursuivaient leurs propres intérêts se sont jointes et ont mis en danger la pureté de la communauté. De même, à notre époque, la pureté de la communauté est mise en danger de l’intérieur par des ignorants. Et ce sont exactement eux qui se sont organisés de manière incorrecte et prématurée. Ils ont essayé de nombreuses structures organisationnelles. Ils ont essayé des groupes de réseaux sociaux, des sociétés semi-secrètes, des mouvements sociaux, de prétendues masjids, des cercles d’amitié, des conférences sur le patrimoine, des groupes de philosophie coranique, des ONG, des mouvements libéraux, des groupes haineux, des groupes de blogueurs et de nombreuses autres approches pour s’organiser. Tous avaient plus de problèmes qu’ils n’avaient de gens. Tous avaient quelque chose en commun. Aucun d’entre eux n’a collecté et distribué la Charité Obligatoire, et c’est une mauvaise organisation. Si un style d’organisation n’est pas basé sur la façon dont le Coran nous dit de nous organiser, alors bien sûr, il causera des problèmes, ou ne progressera pas du tout. Dieu dit que la communauté des soumissionnaires est une seule communauté, et cela ne peut être réalisé que par un processus de charité uni. La charité unie signifie une communauté unie.
Donc, même si ce n’était pas mon plan d’organiser la religion, maintenant je l’ai organisée parce qu’elle a déjà été mal organisée. De cette façon, je ne vous impose pas vraiment de fardeau. Dieu vous soulage en fait le mauvais fardeau. C’est pourquoi je l’organise et Rashad Khalifa ne l’a pas fait. La différence entre Rashad et moi est comme la différence entre Abraham et Moïse. Abraham a apporté la religion, mais Moïse l’a organisée. Abraham a enseigné au peuple comment donner la charité obligatoire, mais Moïse a enseigné au peuple comment collecter et distribuer la charité. Abraham a enseigné aux gens comment prier, mais Moïse a appris aux gens comment prier ensemble. Un individu est purifié par les rituels d’Abraham, mais une communauté est purifiée par les rituels de Moïse. Bien sûr, nous suivons tous la même religion, et la religion n’a pas changé, mais les circonstances ont changé, et les nouvelles circonstances ne nécessitent pas seulement la religion, elles exigent une religion organisée. La différence de circonstances est qu’Abraham n’a pas eu à traiter avec des organisateurs ignorants de la vraie religion, tandis que Moïse a dû traiter avec des organisateurs ignorants de la vraie religion. Ainsi, la religion organisée n’avait pas de sens pour Abraham, mais elle avait du sens pour Moïse. Cela n’avait pas de sens pour Rashad, mais cela a du sens pour moi.
Quelqu’un pourrait dire : « Mais ne serait-il pas préférable que nous donnions simplement la charité obligatoire individuellement à nos familles et à nos proches, parce que nous savons mieux qui en a vraiment besoin ? » Eh bien, pas dans ce cas, parce que la pauvreté est surtout une condition de toute la famille ou de tous les parents. Si nous donnions directement à nos familles et à nos proches, alors les riches donneraient généralement à leurs familles riches et les pauvres donneraient généralement aux familles pauvres, et il y aurait encore des familles entières qui sont pauvres, et Dieu dit au verset 59:7 que ce n’est pas la meilleure façon de distribuer les charités. Il ne suffit pas que l’argent se déplace simplement au sein d’une classe sociale. Il doit également passer d’une classe sociale à une autre. De plus, la charité obligatoire ne consiste pas seulement à soulager la pauvreté. Il s’agit également de créer ce lien, cette confiance communautaire, en donnant et en prenant. Je veux dire que l’unité ne peut être atteinte que par l’amour, et l’un des signes de l’amour est l’échange de choses matérielles, et c’est ce que nous devrions faire.
Qui sommes-nous ?
Le nom de notre religion est Soumission, et nous sommes des soumissionnaires. Le Coran dit que la seule religion approuvée par Dieu est la Soumission. Si vous voulez savoir qui nous appartient et qui ne nous appartient pas, vous devez d’abord savoir ce qui définit notre groupe. Nous ne nous définissons pas sur la base des Écritures communes, comme les églises protestantes et les organisations coraniques, ou sur la base d’un leadership commun, comme l’Église catholique et les organisations chiites, ou sur la base d’une tradition commune, comme les sunnites et les églises orthodoxes, ou sur la base d’une ethnie commune, comme les organisations juives. Nous ne nous définissons pas sur la base d’une nationalité commune comme l’Église orthodoxe russe, ou la Communion anglicane, ou le Diyanet turc, ou le ministère égyptien des dotations, ou la Direction spirituelle musulmane ouzbek, ou l’Église évangélique d’Allemagne, ou le ministère saoudien des affaires islamiques. Nous ne nous définissons pas non plus sur la base de points de vue politiques, comme les musulmans progressistes ou les chrétiens libéraux, ou la droite chrétienne, ou les islamistes. Nous ne nous définissons pas non plus sur la base d’une doctrine commune, comme l’Église baptiste ou l’Église méthodiste, ou l’Église adventiste du septième jour. Nous ne nous définissons même pas sur la base d’une croyance commune. Nous ne nous appelons pas « croyants ». Le Coran nous dit de ne pas le faire.
Maintenant, laissez-moi vous dire en fonction de ce que nous nous définissons nous-mêmes. Nous nous définissons sur la base du culte commun. C’est le seul critère qui a du sens pour définir une organisation religieuse, parce que Dieu dit dans le Coran : « Je n’ai créé les humains que pour M’adorer », pour adorer Dieu. Et si vous avez une façon commune d’adorer Dieu, comme nous, alors vous n’avez absolument aucune raison de vous diviser, et vous êtes avec nous.
Donc, si vous voulez savoir si quelqu’un appartient à notre groupe, vous devez lui poser trois questions :
Qui adorez-vous ?
Quand adorez-vous ?
Comment adorez-vous ?
Si toutes les réponses sont les mêmes que les nôtres, alors nous appartenons au même groupe. S’il dit : « J’adore Dieu. Je L’adore à l’aube, le midi, l’après-midi, le soir (crépuscule) et la nuit. Je L’adore exactement comme Abraham L’a adoré. » Alors, il appartient à notre groupe. Nous adorons ensemble. Oubliez la division, même si sa doctrine religieuse est différente, même s’il a des croyances étranges, même si vous avez des opinions politiques différentes, même s’il comprend le Coran différemment. Voyez, s’il a de mauvaises croyances, il a tort. Mais nous ne définissons pas notre groupe sur la base de la croyance. Nous définissons notre groupe sur la base du culte. La soumission est une forme de culte, pas une forme de croyance. La croyance est entre lui et Dieu, et elle ne fait pas partie de la religion organisée. Cela devrait également servir d’explication aux chrétiens qui critiquent les musulmans pour avoir des prières spécifiques. Ils disent : « Pourquoi ne pouvons-nous pas prier comme nous le voulons, avec notre cœur ? » Eh bien, si vous allez skier, skiez comme vous voulez. Mais si vous allez jouer au football, vous devez vous coordonner avec l’équipe. Le football est un sport d’équipe, et les prières de contact sont un culte d’équipe – adorer Dieu ensemble. Vous pouvez toujours avoir votre adoration personnelle de Dieu, ce que vous ressentez, mais cela ne fait pas partie de la religion organisée. Et c’est ce que les chrétiens ne comprennent pas. Ils pensent que Jésus a mis à jour ou changé ou peut-être annulé les règles de Moïse. Mais la réalité est que Moïse a apporté la religion organisée, tandis que Jésus prêchait le salut individuel. Je veux dire, pourquoi Jésus prêcherait-il la religion organisée, alors que Dieu avait décidé d’enlever la religion organisée aux Juifs, et pourquoi Moïse prêcherait-il le salut individuel, alors que Dieu avait décidé de sauver les enfants d’Israël tous ensemble en tant que groupe ? Donc, bien sûr, ce que Moïse a prêché et ce que Jésus a prêché semblent différents, parce qu’ils traitaient de deux aspects différents de la religion. L’un d’eux traitait de l’aspect public collectif, l’autre des aspects individuels. Dans cette vidéo, je me concentre sur les aspects collectifs – la religion organisée.
Ainsi, la prière de contact, une forme spécifique de culte organisé de Dieu, est la moitié du culte collectif. L’autre moitié du culte collectif est la Charité Obligatoire Collective – Zakat. Si quelqu’un fait la prière de contact, mais n’accepte pas de donner la Charité Obligatoire COLLECTIVE, à partir de maintenant, il est à moitié un soumissionnaire, un soumissionnaire diviseur, un soumissionnaire faible, un soumissionnaire ignorant, un soumissionnaire lâche, un soumissionnaire bas de gamme, un soumissionnaire égoïste et un soumissionnaire qui n’apporte pas son soutien.
Adhésion
Pour être membre de cette organisation religieuse, vous n’avez pas besoin de changer de nom, de vous faire baptiser, de vous faire circoncire, de ne pas être incirconcis, de déclarer votre croyance en un messager, de déclarer votre incrédulité en un messager, ni de déclarer toute croyance. Votre croyance est entre vous et Dieu. Vous n’avez pas besoin de rejoindre une application, ni de rejoindre un groupe de réseaux sociaux, ni de déclarer votre loyauté à qui que ce soit. Pour être membre de cette organisation, selon le Coran, il vous suffit de remplir deux conditions :
Observez la Prière de Contact, et
Donnez la Charité Obligatoire Collective.
Maintenant, parce que ce sont des rituels religieux collectifs, vous êtes responsable de les faire et de prouver aux autres que vous les faites. Vous prouvez aux autres que vous faites la prière de contact en assistant à la Prière de Congrégation du Vendredi une fois par semaine, et vous prouvez aux autres que vous donnez la charité obligatoire afin que les autres auteurs puissent voir que vous appartenez à eux. Donc, si vous faites ces deux-là, vous êtes dedans. Si vous ne faites pas ces deux-là, vous êtes dehors. Moïse et Mohammed ont exclu toute personne qui n’a pas donné la charité collective obligatoire et n’a pas fait la prière de contact. D’autre part, Moïse et Mohammed n’ont exclu personne de la communauté pour avoir de mauvaises opinions, mais Dieu les exclura le Jour Dernier. Bien sûr, si vous êtes dedans et que vous faites de mauvaises choses, nous vous pousserons à payer une indemnisation équitablement. Cependant, si vous ne faites pas ces deux-là, vous serez expulsé, peu importe à quel point vous êtes bon. Simple. Ce sont les deux rituels religieux qui déterminent qui fait partie de la communauté et qui ne fait pas partie de la communauté. Personne ne devrait avoir le droit de décider qui entre et qui est expulsé. Il est déterminé uniquement sur la base de ces deux rituels religieux. Et cela est très clair dans le Coran.
Le chapitre 9, verset 11 dit – et c’est le verset principal de cette vidéo – Il dit :
« S’ils se repentent et (1) observent la Salat (Prières de Contact) et (2) donnent la Zakat (Charité Obligatoire Collective), alors ils sont vos frères en religion. C’est ainsi que nous expliquons les révélations pour les gens qui savent. »
Donc, la religion organisée est deux choses :
Assister à Joumou`ah COLLECTIVEMENT et
Donner la Zakat COLLECTIVEMENT.
Ne laissez personne vous tromper avec une autre chose organisée, aussi prometteuse soit-elle. Encore une fois, rappelez-vous, si vous souhaitez rejoindre la religion correctement organisée, voici ce que cela signifie, voici ce que vous acceptez de faire ensemble : Joumou`ah, Zakat ; Joumou`ah, Zakat ; Joumou`ah, Zakat ; Joumou`ah, Zakat. C’est tout. Rien d’autre. Le reste des aspects religieux, comme le jeûne et le Hadj, sont personnels. Ils sont obligatoires, mais personnels. Ils font partie de la religion, mais ne font pas partie de la religion organisée, c’est pourquoi nous les trouvons mentionnés séparément dans le Coran, tandis que Salat et Zakat sont presque toujours mentionnés ensemble.
Pourquoi devriez-vous vous organiser avec nous ?
Vous devriez vous organiser avec nous parce que Dieu vous ordonne de vous organiser. Voici ce que Dieu dit dans le Coran :
« Ô vous qui avez cru, quand on vous dit : « Organisez-vous dans la cause de DIEU », pourquoi devenez-vous fortement attaché aux choses matérielles ? Avez-vous choisi cette vie mondaine à la place de l’Au-delà ? Les matériaux de ce monde, comparés à l’Au-delà, sont nuls. » (9:38)
« À moins que vous ne vous organisiez, Il vous vouera à un châtiment douloureux et substituera d’autres personnes à votre place… » (9:39)
« Vous vous organiserez volontiers, léger ou lourd, et lutterez avec votre argent (charité collective) et vos vies (prière collective) dans la cause de DIEU. C’est mieux pour vous, si seulement vous saviez. » (9:41)
pourquoi la Zakat (Charité Obligatoire) doit être un processus publiquement vérifiable
pourquoi elle doit être prélevée sur les biens prêtables, et quelles sont les parties de ces biens qui peuvent être prêtées
pourquoi elle est de 2,5 %
Et tout cela sera trouvé et présenté à partir du Coran, tout le Coran, et rien d’autre que le Coran. Mais d’abord, voyons où se situe la Zakat en tant que sous-composante de la charité.
Les Types de Charités Possibles
Selon le Coran, nous pouvons diviser les charités en Obligatoire (4:77, 98:5, 9:5) ou Volontaire (9:79), et Privée (2:274, 13:22) ou Publique (2:274, 13:22). Et en les combinant, nous obtenons quatre types de charités. Ainsi, nous pouvons avoir :
La Charité Obligatoire Privée,
La Charité Obligatoire Publique,
La Charité Volontaire Privée,
La Charité Volontaire Publique.
La Charité Volontaire Publique est toute charité volontaire que vous pourriez donner par l’intermédiaire d’une organisation humaine, ce qui est autorisé selon le Coran, mais la plupart de l’argent que vous donnez est gaspillé, généralement pour renforcer ces organisations, au lieu de l’objectif final.
La Charité Volontaire Privée est toute charité que vous donnez directement à ceux qui en ont besoin.
La Charité Obligatoire Privée est une charité que vous devez à certaines personnes simplement pour le fait que vous avez été lié à elles par Dieu (9:8, 9:10, 4:36), comme vos parents, votre conjoint, vos enfants. Le montant que vous devez à ce groupe de personnes est autant qu’ils en ont besoin (4:34, 4:5, 6:151, 17:23, 31:14), s’ils ne l’ont pas. Et on l’appelle obligatoire, ou devoir, « haqahou » (17:26) parce que cela ne dépend pas de combien vous voulez donner, mais de combien ils ont besoin, et ce dont tout le monde a besoin, c’est au moins de la nourriture, des vêtements et un abri, une vie de base. Soit dit en passant, chaque fois que les ordres de « haqahou », Charité Obligatoire Privée, sont donnés dans le Coran, ils sont donnés au singulier « Tu donneras haqahou… » (17:26, 6:141), indiquant qu’il s’agit d’une affaire privée, mais lorsque la Zakat en général est mentionné, l’ordre est toujours donné au pluriel « Vous (pluriel) donnerez la Zakat… » (2:43, 2:110,…).
Donc, encore une fois, en ce qui concerne la Charité Obligatoire Privée, si vous avez des conditions de vie de base pour vous-même, et que vos parents, votre conjoint ou vos enfants n’ont pas de nourriture et d’abri, vous n’êtes tout simplement pas un bon être humain. N’allons même pas plus loin. Et dans de nombreux cas dans le monde civilisé, ce travail est fait par les États par le biais de pensions, de maisons de retraite, de garderies ou de tout autre moyen qu’ils ont pour les personnes âgées ou les plus jeunes, et c’est bien dans de nombreux cas (2:233), mais il est de votre responsabilité de savoir qu’ils ont obtenu ce dont ils avaient besoin, et s’ils ne l’ont pas fait, alors vous devriez le faire (29:8). Ensuite, vos frères et sœurs, et les enfants de vos frères et sœurs, les aveugles, les infirmes, vous devez partager votre nourriture avec eux, s’ils en ont besoin (24:61). C’est une obligation, pas volontaire (24:61). Comme vous pouvez le voir, le montant de la Charité Obligatoire Privée dépend du montant dont les personnes autour de vous ont besoin, et non d’un pourcentage spécifique que vous voulez donner. S’ils n’ont pas de nourriture et qu’ils ont besoin de manger tous les jours chez vous, alors c’est comme ça que ça va se passer. C’est une obligation. Le Coran nous dit qu’ils ont le plein droit de manger dans votre maison (24:61). Bien sûr, ils doivent venir chez vous avec votre permission (24:61), et faire la Prière de Contact quand vous le faites, ou ils devraient partir, si la maison est entièrement à vous (22:41), mais quand ils y sont, vous êtes obligé de partager votre nourriture avec eux s’ils ont faim, et que vous avez de la nourriture (24:61). Peut-être une meilleure traduction de Charité Obligatoire Privée « haqahou » serait de le traduire par « Partage Obligatoire », parce qu’il s’agit principalement d’articles périssables de tous les jours, comme les fruits, la cuisine, etc., et l’un de ses objectifs est d’éviter de gaspiller des choses périssables (6:141), c’est pourquoi nous les partageons avec eux le jour même où nous les obtenons nous-mêmes. C’est pourquoi cette partie de la charité provient de nos revenus, parce que nous n’attendons pas de voir combien il en reste avant de le partager avec ceux dont nous avons le devoir de le partager. Lorsque nous l’avons, ils devraient l’avoir, et c’est différent de la Charité Obligatoire Publique, parce que dans la Charité Obligatoire Publique, vous attendez d’abord de voir s’il reste assez de vos revenus (2:219), puis vous calculez un certain montant chaque année.
Soit dit en passant, la Charité Obligatoire Privée et la Charité Obligatoire Publique sont tous deux sous-composants de la Zakat. Ainsi, la Zakat (Charité Obligatoire) se compose de la Charité Obligatoire Privée et de la Charité Obligatoire Publique. La Zakat est tout ce qui est obligatoire. Traditionnellement, seule la partie publique de la Zakat était étiquetée comme Zakat, parce que les autorités religieuses ne s’intéressaient que par cela, parce qu’elles l’ont collectée, et elles ont fait l’étiquetage. Cependant, en réalité, il y a une Zakat, et elle a deux sous-composantes, la publique et la privée, tout comme les Prières de Contact qui se composent de la Prière de Contact Publique du Vendredi (62:9-11), et les autres prières de contact quotidiennes.
Alors maintenant, parlons de la Charité Obligatoire Publique. La Charité Obligatoire Publique devrait être faite en coordination avec d’autres soumissionnaires et par l’intermédiaire des structures publiques autorisées, tout comme le Sermon Public du Vendredi devrait être fait en congrégation avec d’autres soumissionnaires. Quand je dis structures publiques autorisées, je parle de structures autorisées par Dieu (4:59). Et dans le cas où il n’y a pas de structure publique autorisée en place, vous donnez cette partie aux mêmes catégories auxquelles vous devez votre Charité Obligatoire Privée. Ainsi, selon l’option disponible, vous donnez la Zakat dans cette option, mais si les deux options sont disponibles, vous devez remplir les deux (3:200, 4:59). Donc, si vous n’avez pas de famille, par exemple, ou de parents et d’amis, bien sûr, vous ne pouvez pas donner de Zakat Privée. De même, si vous ne vivez pas avec une communauté de soumissionnaires, vous ne pouvez pas donner la Zakat Publique, et au lieu de cela, vous donnez cette partie en tant que Zakat Privée. Et là où la Zakat Publique n’était pas disponible, c’était le cas pour tous les soumissionnaires qui ont vécu dans des pays démocratiques tout au long du siècle dernier. Les États démocratiques n’instituent pas la Zakat Publique, et devrait donc être donnée en Zakat Privée, à moins qu’Internet n’existe. Internet a une fois de plus changé la situation. Depuis Internet, nous pouvons vivre dans une société de non-soumissionnaires, tout en étant en mesure de nous unir par Internet avec d’autres soumissionnaires. Et parce que maintenant nous pouvons le faire, le Coran nous dit que nous devrions le faire (9:41, 3:200), et puisque nous devrions le faire, nous l’avons fait. Ainsi, Internet a permis la Zakat Publique parce qu’il permet une fois de plus la vérifiabilité publique de la Zakat, qui est un aspect obligatoire de la Zakat Publique.
Vérifiabilité
Dieu nous dit dans le verset 9:18 que les gens qui ne font pas la Prière de Contact et ne donnent pas la Zakat ne devraient pas être autorisés à fréquenter les mosquées de Dieu. Maintenant, disons que vous êtes en charge de l’entretien d’une mosquée. Comment sauriez-vous si quelqu’un qui y entre observe la Prière de Contact et la Zakat. Bien sûr, vous serez en mesure de savoir si la personne fait la Prière de Contact, parce que vous la verriez le faire à la mosquée, mais vous ne pouvez pas voir sa Zakat, à moins qu’il n’y ait un moyen de la vérifier. Cela signifie qu’il est impossible d’appliquer le verset 9:18 à moins que la Zakat ne soit faite par un processus vérifiable, et cela signifie que la Zakat doit être vérifiable, comme elle l’a toujours été. Ainsi, un soumissionnaire devrait être en mesure de savoir si l’autre soumissionnaire a donné sa Charité Obligatoire Publique.
Et c’est ainsi que les soumissionnaires sont en mesure de s’identifier les uns les autres. Disons que quelqu’un sur les réseaux sociaux a dit qu’il est un soumissionnaire. Est-ce comme ça que vous le connaissez ? Non. Le verset 5:53 dit que le simple fait de prétendre ou de jurer que quelqu’un nous appartient n’est pas suffisant pour le considérer comme faisant partie de notre communauté. Le verset 17:36 dit que nous ne devrions accepter aucune information, à moins que nous ne la vérifiions par nous-mêmes. Par conséquent, nous n’acceptons pas la déclaration de quiconque affirmant qu’il est un soumissionnaire tant que nous ne l’avons pas vérifiée. Et le Coran nous dit exactement comment le vérifier. Dans le verset 9:11. il est dit que s’ils se repentent et observent les Prières de Contact et donnent la Charité Obligatoire (Zakat), ALORS ILS SONT VOS FRÈRES EN RELIGION. Il n’est donc pas possible de savoir si quelqu’un appartient à la communauté des soumissionnaires, à moins que nous ne puissions vérifier qu’il a fait les Prières de Contact et la Zakat. Le processus de vérification des Prières de Contact existe déjà par le biais de la Prière hebdomadaire du Vendredi, mais il doit y avoir un deuxième processus de vérification, qui consiste à vérifier s’ils ont donné de la Zakat ou non. Ainsi, la Zakat est comme un passeport qui est utilisé pour permettre à quelqu’un de rejoindre la communauté des soumissionnaires. Nous ne pouvons pas entrer sans ce passeport. Vous pouvez prétendre que vous êtes un soumissionnaire autant que vous voulez, mais si vous n’avez pas ce « passeport », vous n’êtes pas encore entré dans la communauté des soumissionnaires. Et cela est confirmé dans d’autres versets, comme le verset 5:55 et le verset 9:5.
Maintenant, la façon dont ce processus de vérification de Zakat est administré n’est pas si importante. Par exemple, dans le passé, cela se faisait simplement par l’intermédiaire de deux collecteurs de Zakat, avec un registre, qui en étaient témoins. À l’ère d’Internet, cela peut être légèrement différent, et si la monnaie électronique devient la principale forme de transactions dans le monde entier, cela pourrait encore être légèrement différent, mais l’important est qu’il soit toujours vérifiable, et ce processus de vérification est assuré par quelqu’un qui est chargé de cela, dans votre congrégation locale ou en ligne (4:59, 42:38, 22:41). Ainsi, selon le Coran, la Charité Obligatoire Publique devrait être vérifiable (9:11) et en coordination avec quelqu’un qui en est responsable (42:38, 4:59). Et soit dit en passant, c’est ainsi que la Zakat a maintenu le label « Obligatoire ». Beaucoup d’autres choses sont obligatoires comme les salutations par exemple (4:86), mais elles n’ont pas reçu cette réputation de « Obligatoire », parce que lorsque les anciens soumissionnaires disaient « Obligatoire » par rapport à la Zakat, ils voulaient surtout dire « Imposé » (19:55, 22:41), comme les impôts. C’est un rituel imposé dans la communauté des soumissionnaires. Cela ne signifie pas que notre religion passe par la force (2:256), parce que si quelqu’un ne veut pas, il est absolument libre de quitter la religion à tout moment, mais il ne peut pas faire partie de la même religion et ne pas donner la Zakat. C’est pourquoi le mot Zakat en arabe signifie « purification », car c’est une condition préalable pour que le peuple purifie sa richesse afin d’être autorisé à rejoindre et à appartenir aux soumissionnaires.
Donc, si quelqu’un est responsable de l’administration d’un groupe de personnes, quel que soit le type de groupe, s’il n’applique pas la Zakat Publique, il administre le groupe injustement, et le groupe finira par échouer, lorsque la hype aura disparu, ou il aura constamment de la haine et des problèmes, et avec cette compréhension à l’esprit, nous pouvons voir comment le verset 22:78 a plus de sens maintenant : il dit :
« Vous vous efforcerez pour la cause de DIEU comme vous devriez vous battre pour Sa cause. Il vous a choisi et ne vous a imposé aucune difficulté à pratiquer votre religion – la religion de votre père Abraham. C’est Lui qui vous a nommés à l’origine « Soumissionnaires », afin que le messager servira de témoin parmi vous, et que vous servirez de témoins parmi le peuple. (Témoins de quoi ?) Par conséquent, vous observerez les Prières de Contact (Salat) et donnerez la charité obligatoire (ZAKAT), et vous vous accrocherez à DIEU ; Il est votre Seigneur, le meilleur Seigneur et le meilleur Supporter. ».
Les Sources de la Zakat
Afin de connaître les sources à partir desquelles la Zakat est donnée, tout ce que nous devons faire est de voir à partir de quelles sources la charité est donnée, et cela s’applique également à la Zakat, parce que nous avons déjà établi que la Zakat est la sous-composante obligatoire de la charité, et quelle que soit la règle coranique qui s’applique à la charité, elle s’applique également à la Zakat. Selon dix versets différents du Coran, la charité, qui comprend la Zakat, devrait être donnée à partir de la richesse mobile (2:177, 2:261, 2:262, 2:264, 2:265, 2:274, 4:38, 9:103, 51:19, 70:24), et le mot utilisé dans ces versets est « malahou » qui en arabe comprend tous les types de richesses à l’exception de la terre et des maisons. La terre et les maisons se distinguent du « malahou », de la richesse mobile, dans les versets 33:27, 59:8, 2:267. Et soit dit en passant, nous savons que le mot « malahou » signifie tous les types de richesses mobiles, et pas seulement le revenu, parce que ce mot est utilisé dans d’autres versets où il ne peut rien signifier d’autre que la richesse. Par exemple, au chapitre 4, verset 6, et au chapitre 4, verset 10, il fait référence à la richesse que les orphelins ont héritée de leurs parents. Cela ne peut pas être un revenu. Les orphelins ne travaillent pas pour obtenir un revenu. Ils héritent de la richesse de leurs parents. En outre, le verset 155 du chapitre 2 fait une distinction entre la richesse et la récolte/les cultures (revenu). Il est dit que vous pourriez être testé avec une perte de richesse, de vies et de cultures (récolte/revenu). Là encore, nous voyons qu’il y a une différence entre la richesse et le revenu. Le verset 33, au chapitre 33, dit aux épouses du prophète Mohammed de rester chez elles et de donner la Zakat. Eh bien, si elles restaient chez elles, elles n’avaient pas de revenu, mais elles devaient quand même donner la Zakat. C’est parce qu’elles avaient de la richesse. Leur patrimoine mobilier a été soit hérité de leurs parents, soit donné en dot, soit de leurs revenus antérieurs, soit en cadeau.
Donc, maintenant, nous avons établi que la charité, qui comprend la Zakat, devrait être donnée à partir de la richesse mobile. Alors, maintenant, laissez-moi vous présenter deux versets qui mentionnent spécifiquement la zakat. Le verset 92:18 dit que nous devrions donner de notre richesse mobile (du malahou) pour notre purification (pour la zakat).
Et voici le verset qui estampille et précise encore plus ce sujet, en mentionnant directement le mot « Zakat ». Le verset 30:39 dit que ce que vous donnez pour l’usure pour augmenter votre richesse mobile, cela n’augmentera pas avec Dieu, mais si vous donnez la Zakat (de cette même richesse), en cherchant le plaisir de Dieu, vous recevrez votre récompense multiple.
Ainsi, selon ce verset, la Zakat devrait provenir de la richesse prêtable, parce que tout ce que vous pouvez donner comme prêt pour l’usure, vous pouvez aussi le donner comme Zakat (2:280). Et la richesse prêtable est une grande partie de la richesse mobile. La richesse prêtable est la richesse non investie et non nécessaire, parce que vous ne pouvez prêter que ce qui n’est pas absolument nécessaire pour vous et ce que vous n’avez pas déjà investi. Donc, cela signifie que les investissements commerciaux, comme les actions d’une société, et votre dernier revenu devraient également être exclus de la Zakat, parce qu’ils ne sont pas prêtables, et que votre dernier revenu devrait être exclu parce que vous ne savez toujours pas de combien vous en aurez besoin pour votre Charité Obligatoire Privée, pour les provisions pour vous-même, vos enfants, votre conjoint et vos parents, et potentiellement vos proches et vos amis. Ce n’est qu’après avoir reçu le revenu suivant que vous pouvez être sûr de la part de votre revenu précédent qui reste. Et cette exclusion du dernier revenu est donnée au verset 2:219 qui dit : « Ils te demandent ce qu’il faut donner en charité : dis : « L’excédent ». « L’excédent » signifie « ce qui reste », et seuls vos revenus précédents peuvent être qualifiés de « ce qui reste », mais pas votre dernier revenu, parce que vous ne savez toujours pas s’il en restera suffisamment.
Il y a une dernière exception donnée dans le Coran. Le verset 2:262 nous dit de ne pas faire de mal lorsque nous donnons la charité. Par exemple, si vous avez un téléphone, vous ne pouvez pas en diviser un quarantième (2,5 %) et le donner en charité. Cela nuirait au téléphone. Ou si vous avez 20 moutons, vous ne pouvez pas en donner un quarantième, à moins que vous ne coupiez l’un d’eux en deux, ce qui détruirait également l’autre moitié. Donc, à moins que vous n’ayez 40 moutons ou plus, ou 40 téléphones ou plus, vous ne devez pas la Zakat pour eux. C’est pour éviter le mal, ce qui est une exigence coranique (2:262). Vous devez avoir 40 unités ou plus de l’une ou l’autre des choses, pour qu’elles soient admissibles à la Zakat.
Donc, si nous prenons en considération tous les versets du Coran, nous pouvons conclure ceci :
La Zakat Publique est de 1 sur 40 unités de tout type de richesse, à l’exclusion de :
la terre,,
les maisons,
les investissements commerciaux,
les actions et parts d’entreprises,
et votre dernier revenu.
Tout le reste est inclus, comme l’or, l’argent, les autres métaux précieux, la monnaie sous quelque forme que ce soit (y compris l’épargne, l’argent dans votre portefeuille, à la banque, les cryptomonnaies, les prêts accordés à d’autres (puisque les prêts prouvent qu’ils étaient une richesse prêtable)), des produits de valeur (3:92), tout ce dont vous avez 40 unités ou plus – par exemple 40 dollars ou plus, 40 moutons ou plus, et ainsi de suite.
Le Montant
Donc, nous avons déjà dit que le montant de la Charité Obligatoire Publique est d’un quarantième, soit 2,5 % des types spécifiés de votre richesse, mais comment savons-nous que 2,5 % est le montant correct ? Nous pouvons extraire ce pourcentage exact du Coran. Voici comment : Le verset 6:120 dit que ceux qui commettent des péchés devront certainement en payer le prix. Il n’y a donc aucun moyen d’aller au Paradis sans être complètement purifié de nos péchés. Et pour être complètement purifié, cela signifie que vous devez tout abandonner, 100 % de votre richesse, parce qu’en fin de compte, nous ne méritons rien, parce que tout ce qui est bon vient de Dieu (4:79). Cependant, dans le verset 6:160, Dieu dit que quiconque fait une bonne action reçoit la récompense pour dix, ce qui signifie que nous pouvons atteindre la même purification nécessaire avec dix fois moins de dons, avec 10 %. Donc, selon ce verset, si nous donnons 10 %, Dieu le considérera comme 100 %, et ces 10 % ont été le montant depuis l’époque d’Abraham jusqu’à Mohammed, et même les Juifs jusqu’à ce jour le considèrent comme 10 %. Ainsi, pour que les gens avant Mohammed soient sauvés, ils devaient mériter au moins 10 % de ce que Dieu leur a donné (34:45). Cependant, sachant que les générations après Mohammed n’étaient pas aussi fortes dans la croyance que les générations avant Mohammed (56:13-14), Dieu le Miséricordieux (1:1), nous a facilité la tâche (8:66), et a révélé dans la sourate 28, versets 52-54 qu’Il doublera les récompenses pour quiconque croit au Coran. Cela signifie que nous pouvons maintenant purifier complètement notre richesse en donnant la moitié, 5 %. Mais il y a une dernière réduction qui nous est venue à travers le Coran. Dans le verset 57:28, Dieu nous informe qu’Il doublera les récompenses de quiconque croit en Son messager, et ici Il parle de tout messager vivant jusqu’à présent. Il est facile de croire aux messagers qui sont allés aux gens dans le passé ; même les Juifs croient en eux. Le défi et la double récompense est de croire aux messagers qui nous ont été envoyés (2:285). Donc, si nous croyons aux messagers qui nous sont vraiment envoyés par Dieu, alors nous pouvons purifier complètement notre richesse en donnant la moitié de 5 %, soit 2,5 %. Et c’est de là que viennent les 2,5 %. Ainsi, lorsque nous donnons 2,5 %, il est doublé si nous croyons au messager de Dieu (57:28), puis doublé à nouveau si nous croyons au Coran (28:52-54), puis multiplié par dix fois parce que Dieu récompense chaque bonne action par dix (6:160), et nos 2,5 % sont maintenant devenus 100 %, ce qui est la condition préalable pour atteindre le Paradis. Donc 2,5% x 2 x 2 x 10 = 100 %.
Quelqu’un pourrait se demander pourquoi nous avons dit plus tôt que nous ne devons purifier que certains types de notre richesse, alors que nous pouvons clairement voir ici que nous devons purifier toute notre richesse pour atteindre le Paradis. Eh bien, les types de richesse qui ne sont pas prêtables sont automatiquement purifiés. Par exemple, si nous avons un morceau de terre, les oiseaux du ciel en mangeront, et les insectes et les animaux sauvages l’utiliseront, et cela embellira la vue des passants, et ainsi de suite, et c’est de la charité. Donc, nous ne donnons pas la Zakat à partir de la terre parce qu’elle a déjà été donnée. En outre, en ce qui concerne les maisons, par exemple – nous les partageons avec les membres de notre famille (24:61), et c’est de la charité (2:215,), et cela favorise la modestie (33:33), ce qui nous permet de ne pas errer dans les rues (7:74), et tout cela est de la charité (59:9, 33:33), c’est pourquoi nous n’avons pas besoin de payer de Zakat sur nos maisons. Ainsi, la Zakat pour votre maison est l’hospitalité (59:9) dans ce qui est légal (2:235). Il y a aussi de la Zakat pour nos corps. Même nos corps sont une richesse (2:247, 12:20, 4:92, 58:4). Les âmes sont les vrais nous (39:42), mais nos corps font partie de notre richesse, et la Zakat pour nos corps est le jeûne pendant le mois de Ramadan (2:184) qui consiste à s’abstenir de 2,5 % des plaisirs corporels annuels (2:187), et cette purification de notre corps se fait une fois par an (9:36, 2:185), et comme vous pouvez le voir, même si nous avons purifié nos corps au cours de la dernière année, nous devons purifier à nouveau les mêmes corps au cours de cette année, et cela m’amène au cycle de la Zakat. Le cycle de la Zakat est chaque année, parce qu’il faut un an pour que la richesse redevienne impure, et cela est indiqué dans le verset 9:28 qui mentionne comment le commandement visant à empêcher les adorateurs d’idoles de s’approcher de la Mosquée Sacrée est venu comme un commandement à mettre en œuvre « après cette année », c’est-à-dire autant de temps il leur faudrait pour que leur richesse soit à nouveau impure. Ainsi, la Charité Obligatoire Publique est donné chaque année lunaire, et cela commence à partir du moment où vous décidez de rejoindre les soumissionnaires, puis il se répète chaque année lunaire. Bien sûr, la Zakat pour les choses périssables comme les fruits, les légumes et le lait, devrait être donnée le jour de la récolte (6:141), afin qu’elles ne soient pas gaspillées (6:141), mais la Zakat pour les choses qui durent plus d’un an comme nos corps, l’or, l’argent, la monnaie, le bétail, etc., cette sous-composante de la Zakat devrait être donnée une fois par an (9:28, 9:36, 2:135, 22:78).
Les Pratiques Religieuses Abrahamiques en tant que Double Confirmation
Certaines personnes qui n’ont pas examiné le Coran avec une approche complète pourraient choisir de comprendre certains des versets présentés dans cette vidéo différemment. Cependant, il existe une autre façon de prouver que la Zakat, telle que présentée dans cette vidéo, est correcte. Voici comment :
Le Coran nous informe que la Zakat est une pratique religieuse que Dieu a instituée par l’intermédiaire du prophète Abraham (21:72-73, 2:127-128), puis Dieu a garanti qu’Il la gardera comme une tradition préservée dans la pratique parmi les descendants d’Abraham (43:28, 16:123, 22:78, 42:13). Cela signifie que tout ce que nous trouvons dans le Coran sur la Zakat doit déjà exister au moins quelque part dans le monde en tant que tradition pratiquée. Je ne parle pas de mots et de livres (31:6, 68:37) ; je parle de la pratique réelle sur le terrain.. Je parle des pratiques religieuses d’Abraham garanties par Dieu pour être préservées. Et ces pratiques religieuses Abrahamiques sont la Salat (21:73), la Zakat (21:73), le Jeûne (2:183), et le Hadj (3:97). Donc, si quelqu’un pense que nous devrions comprendre les versets coraniques sur la Zakat d’une manière différente, il devrait également être en mesure de nous montrer dans la vie réelle où un tel type de Zakat a existé parmi les descendants d’Abraham tout au long de l’histoire et jusqu’à aujourd’hui. Et la Zakat, telle que présentée dans cette vidéo, a été et est toujours en pratique continue dans de nombreux endroits parmi les descendants d’Abraham. Tout ce que j’ai présenté ici, vous pouvez le trouver comme une tradition au moins quelque part dans le monde. Ainsi, tous les principes sur la Zakat ne peuvent être corrects que s’ils sont anciens et continus. Bien sûr, cette règle ne s’applique qu’aux pratiques religieuses Abrahamiques (Salat, Zakat, Jeûne et Hadj), mais pas aux autres éléments de la religion. Et conformément à cette règle, cette vidéo ne présente aucun nouveau principe religieux sur la Zakat. Cela nous montre simplement où les trouver dans le Coran.
Bien sûr, tout dans cette vidéo est conclu directement à partir du Coran, mais il se trouve que la tradition Abrahamique et le Coran s’accordent sur cette question, comme Dieu l’a promis à Abraham. Et cette préservation devient encore plus impressionnante, en se rendant compte que les détails de la Zakat ont été conservés intacts tout au long de l’histoire, indépendamment du fait que les personnes qui ont pratiqué ces pratiques étaient plus souvent des incroyantes que des croyantes, et qu’elles ne pouvaient jamais expliquer à partir du Coran pourquoi les détails de la Zakat sont tels qu’ils sont. Par exemple, ils ne pourraient jamais expliquer pourquoi la Zakat est de 2,5 %, et ainsi de suite, et malheureusement, ils étaient convaincus que vous ne pouvez pas les trouver dans le Coran, mais cette vidéo nous montre que vous pouvez trouver même les plus petits détails sur la Zakat dans le Coran, parce que le Coran est complet et entièrement détaillé en matière religieuse (6:113-114), et il nous guide en fait aussi sur la façon d’étendre les pratiques Abrahamiques dans de nouvelles circonstances qu’Abraham n’a pas vécues, comme notre circonstance qui est une circonstance avec Internet et la démocratie, et les voitures, et les vélos, et les marchés boursiers, et la monnaie papier et ainsi de suite (57:4).
Le Processus de la Zakat et les Bénéficiaires
Dans le Coran, la Zakat n’est appelée Zakat qu’au moment où votre richesse quitte votre main (purification de celle-ci), mais au moment où elle tombe entre les mains des pauvres, elle s’appelle Sadaqah (une bonne action) (9:60, 9:58), et il peut y avoir des étapes entre les deux, mais les destinataires finaux de la Sadaqah provenant de la Zakat devraient toujours être :
les pauvres,
les nécessiteux,
les travailleurs qui la collectent,
ceux qui sont proches de la conversion,
pour émanciper les personnes à charge,
à ceux qui sont soudainement endettés,
dans la cause de Dieu,
et au voyageur ou à l’immigrant (9:60).
Cela a toujours été de notoriété publique parmi les érudits musulmans.
Et les étapes de distribution ne sont pas données dans le Coran parce qu’elles changent. Internet nous a donné encore plus d’options en ce qui concerne les étapes de distribution de la Zakat à la Sadaqah. Par exemple, une option que nous mettons en œuvre en ce moment vous permet d’être à la fois le donateur et le distributeur de la Zakat. Vous pouvez donc donner la Zakat en tant que Sadaqah directement à ceux qui en ont besoin, tant qu’il y a un moyen pour les autres croyants de la communauté de le vérifier, et qu’Internet l’a permis. Et même cela sera constamment mis à jour en fonction des étapes de distribution jugées les meilleures pour les circonstances, et il pourrait y avoir plusieurs options disponibles simultanément pour vous permettre de choisir celle qui vous convient le mieux, et ce sont simplement des questions administratives, mais les aspects religieux immuables sont dans le Coran, et deux des aspects importants sont que la Zakat doit à la fin atteindre les catégories nécessiteuses mentionnées au verset 9:60, et cela doit être vérifiable.
Les Avantages Secondaires de la Charité Obligatoire Publique
Quelqu’un pourrait dire : « Pourquoi la zakat devrait-elle être une Charité Obligatoire Publique alors que la charité privée enlève plus de péchés que la charité publique (2:271) ? » Eh bien, pendant la Zakat, vous ne rendez pas votre charité publique. La personne responsable du système de Zakat le rend public. Le but est d’informer les autres que vous appartenez à eux, et ce n’est pas se vanter, parce que vous n’avez pas fait quelque chose d’exemplaire comme dans les cas de charité volontaire. Vous avez seulement rempli l’obligation comme tout le monde dans la même communauté. Et bien sûr, nous devrions nous assurer de ne pas humilier les pauvres qui l’ont reçue, et cette partie peut être gardée privée, mais le fait que vous ayez donné la Zakat est préférable d’être tenu public, parce que le but de la Zakat n’est pas seulement la charité ; elle a tellement d’autres objectifs. L’un des plus grands objectifs est l’unité des soumissionnaires qui ne peut être atteinte qu’avec la Zakat publique (5:12, 2:40). Nous ne pouvons pas laisser notre unité à la merci des médias sociaux (4:139). Nous ne sommes pas des moutons. Verset, 2:104, dit « O vous qui croyez, ne dites pas « Raa`ina » « Sois notre berger », mais dites « Ounzourna » « Veille sur nous », et vous pouvez sentir comment même les soumissionnaires agissent comme des moutons lorsqu’ils utilisent les réseaux sociaux. Ils affluent d’abord dans un groupe, puis ils affluent vers un autre groupe, et ainsi de suite (4:83).
L’autre but de Zakat est d’aider les soumissionnaires à se connecter les uns avec les autres. Ils peuvent se connaître les uns les autres, promouvoir des mariages appropriés, et ainsi de suite. Le seul cas d’un mariage décrit dans le Coran est le mariage de Moïse, et il a trouvé sa femme lors d’une action charitable, et c’est la meilleure occasion de trouver quelqu’un à épouser, parce que c’est la meilleure chose que vous puissiez faire, tout en communiquant avec d’autres personnes. Nous n’avons pas besoin de chercher des partenaires dans les bars et les réseaux sociaux et tout ça. Unissons-nous à des fins charitable, et les avantages sociaux secondaires viendront d’eux-mêmes. Le système de la Zakat est notre réseau social officiel, au même titre que la Prière du Vendredi. La création de groupes par le biais d’autres réseaux sociaux est autorisée en principe, mais s’ils n’ont pas la Zakat comme barrière d’entrée, ils attirent des personnes ayant des intentions secondaires, puis les groupes deviennent des lieux d’arguments, de haine, de citations coraniques hors contexte, divisant le Coran, de désorientation, des personnes ayant de fausses identités, des personnes qui prêchent aux convertis, et puis, bien sûr, le résultat est qu’au lieu de rapprocher les gens de la religion, cela éloigne les personnes religieusement inexpérimentées de la religion, car elles ne se rendent pas compte que la religion ne peut pas être contenue, codifiée et définie par les groupes de réseaux sociaux et les pages Web.
Et enfin, laissez-moi vous rappeler que la Zakat (Charité Obligatoire) est la meilleure œuvre qu’un humain puisse faire après les Prières de Contact. Alors que les Prières de Contact sont un signe que quelqu’un croit en Dieu, la Charité Obligatoire est un signe que quelqu’un croit en l’Au-delà (2:3, 24:37, 27:3, 41:7, 31:4), et à la fois croire en Dieu et en l’Au-delà sont des conditions pour accéder au Paradis (2:62). Il y a un grand nombre de personnes qui croient en Dieu seul, mais elles ne croient pas vraiment à l’Au-delà, à l’autre vie, à la résurrection des corps après la mort. Et certains d’entre eux sont convaincus qu’ils croient en l’Au-delà, mais ils seront surpris dans l’autre vie lorsqu’ils se rendront compte qu’ils n’y croyaient pas vraiment, et Dieu le leur prouvera en soulignant comment ils ont ignoré la charité obligatoire. Parce que, si vous êtes vraiment convaincu que vous aurez une prochaine vie éternelle, n’investiriez-vous pas pour cela ? Ainsi, la charité obligatoire est le deuxième rituel religieux le plus important, car elle prouve notre deuxième croyance la plus importante, la croyance en l’Au-delà.
Au nom de Dieu, Très Gracieux, Très Miséricordieux. Chers téléspectateurs chanceux, que la paix soit avec vous. Cette page vous présentera comment observer Les Prières de Contact, la salat. Et vous avez beaucoup de chance, car vous essayez d’apprendre à entrer en contact avec votre créateur. Ce qui est la plus grande de toutes les formes d’adoration. Dans cette étape, je vais vous expliquer la signification du mot salat.
Vous m’avez déjà entendu l’appeler « contact ». Le mot salat est un mot arabe dérivé de la racine « sila », qui signifie connexion ou contact. Ainsi, lorsque vous observez les prières salat, vous entrez en contact avec votre créateur. Il est erroné de le traduire par « prier ». En tant que musulman, lorsque vous dites à quelqu’un « je prie cinq fois par jour », c’est une expression erronée, car d’autres personnes pourraient vous répondre « je prie toute la journée ». L’expression correcte pour un musulman est « j’entre en contact avec mon créateur cinq fois par jour ». C’est le sens du mot salat.
Dans cette émission, je vais vous présenter l’origine du commandement de la salat. Les Prières de Contact sont mentionnées plus de 70 fois dans le Coran. Je vais vous montrer les versets essentiels, notamment ceux qui mentionnent les temps des Prières de Contact dans le Coran. Ensuite, je vous expliquerai l’origine des Prières de Contact. Quand le commandement du contact nous a-t-il été transmis pour la première fois par Dieu, et comment est-il parvenu à notre génération ? Je vais vous l’expliquer. Ensuite, je vous expliquerai pourquoi Dieu veut que nous établissions un contact avec Lui. Pourquoi Dieu nous a-t-Il ordonné d’observer les prières de contact cinq fois par jour ? Quelle en est la raison ? Dieu a-t-Il besoin des prières de contact ? Ou avons-nous besoin des Prières de Contact ? Après cela, je vous expliquerai tous les aspects de la prière de contact. Je vais commencer par l’appel aux Prières de Contact, l’athan. Je vais passer en revue les détails, y compris son évolution historique. Je vais vous montrer comment les mots sont écrits en français, la translittération religieuse. Ensuite, je passerai à la préparation des Prières de Contact, qui s’appelle woudou’ ou ablution.
La Source
Et bien sûr, nos sources sont toujours le Coran. Il n’y a qu’une seule source, et c’est ce livre, le Coran. Le message de Dieu pour vous, pour moi et pour le monde entier. C’est le message final de Dieu au monde. Et c’est notre source. La seule source.
Le Woudou’ + Prière de Contact
Je vais vous montrer où le woudou’ est mentionné dans le Coran et quels en sont les détails, puis je vais vous montrer comment faire le woudou’, et je passerai ensuite à la démonstration et à la description détaillée de la manière d’accomplir les cinq Prières de Contact quotidiennes, la Prière de Contact du Matin, la Prière de Contact de Midi, celle de l’Après-midi, celle du Coucher du Soleil et celle de la Nuit.
J’expliquerai également certains détails importants. Par exemple, que se passe-t-il lorsque vous manquez une partie des Prières de Contact en groupe ? Vous vous rendez à la mosquée et vous voyez un groupe de personnes en train de prier, vous arrivez en retard, que faire ? Et d’autres détails importants. J’espère donc que cela couvrira tout ce que vous devez savoir sur Les Prières de Contact, la plus importante adoration dans l’islam.
Les Temps de Prières de Contact
Vous m’avez entendu dire que les prières de contact doivent être observées cinq fois par jour. D’accord, mais où trouve-t-on ces cinq fois dans le Coran ? Elles sont clairement définies dans le Coran. Par exemple, dans la sourate 11, verset 114, nous voyons trois moments de prières de contact. Voici ce que dit le verset : « Vous observerez les prières de contact aux deux extrémités du jour et pendant la nuit. » Vous avez donc ici trois prières. Aux deux extrémités de la journée, il s’agit de la prière du matin et de la prière du coucher du soleil. La prière du matin a lieu avant le lever du soleil, et la prière du coucher du soleil a lieu immédiatement après le coucher du soleil. Et bien sûr, la prière de la nuit est la dernière prière de la journée. Nous avons donc ici, dans ce verset, trois prières. Il nous est commandé d’accomplir ces trois prières. Le matin, au coucher du soleil et la nuit. La prière de midi est mentionnée dans la sourate 17, verset 78, où il est dit : « Vous observerez les Prières de Contact lorsque le soleil commencera à décliner depuis son point culminant (à midi) ». Il s’agit d’une description très précise de l’heure de la Prière de Contact à midi. Dès que le soleil commence à décliner depuis son point culminant de la journée, à midi, vous accomplissez la prière de contact de midi. C’est la sourate 17, verset 78. Elle indique précisément l’heure de la prière de contact à midi. Nous avons donc maintenant la prière du matin, la prière de midi, la prière du coucher du soleil et la prière du soir. Cela fait quatre prières. Où est la cinquième ? Nous trouvons la cinquième prière mentionnée dans la sourate 2, verset 238. Elle dit : « Vous observerez toutes les prières de contact, en particulier la prière du milieu. » La prière du milieu doit être la prière de l’après-midi, car nous avons la prière du matin, la prière de midi, la prière du coucher du soleil et la prière de la nuit. La prière du milieu serait donc la prière de l’après-midi. Voilà, vous avez là les cinq prières de contact mentionnées dans le Coran. À propos, la prière du matin et la prière de la nuit sont mentionnées par leurs noms dans le verset 58 de la sourate 24. Il est question de Salat al-Fajr, qui est la prière du matin, et de Salat al-Isha, qui est la prière de la nuit. Les cinq prières de contact sont donc décrétées dans le Coran.
La Source Originale des Prières de Contact
Et maintenant, j’aimerais discuter avec vous de la source, la source originale des prières de contact. Lorsque vous consultez le Coran, vous remarquerez qu’avant Abraham, il n’était pas fait mention des prières de contact, la salat. Vous remarquerez que Noé disait à son peuple de simplement croire en Dieu et de lui demander pardon, mais il n’est pas fait mention des prières de contact avant Abraham. La source originelle des prières de contact est le prophète Abraham, qui est le père, le fondateur de l’islam. Et nous le voyons très clairement dans la sourate 22, verset 78. Le dernier verset de la sourate 22. Nous le voyons également dans la sourate 21, verset 73, où nous apprenons que les prières de contact ont été données à Abraham en tant que fondateur originel de l’islam.
Nous voyons dans la sourate 16, verset 123, que le prophète Mohammed a suivi les voies d’Abraham. Et puis nous voyons dans la sourate 8, versets 33 à 35, et la sourate 9, verset 54, que les prières de contact étaient pratiquées avant le prophète Mohammed. Beaucoup de gens ont l’impression erronée que le prophète Mohammed a introduit ces pratiques. Mais elles ont été transmises par le prophète Abraham. C’est pourquoi nous ne trouvons pas dans le Coran de détails sur le nombre d’unités par prière, bien que le Coran soit complet, parfait et entièrement détaillé. La raison pour laquelle les détails des prières de contact ne figurent pas dans le Coran est qu’elles existaient déjà lorsque le Coran a été révélé.
Je peux vous dire d’aller acheter du dentifrice Colgate, et je n’ai pas besoin de vous expliquer ce qu’est le dentifrice Colgate, car Colgate existe déjà. Il vous suffit d’aller au magasin et de l’acheter. Lorsque le Coran a été révélé, les prières de contact, les salats, existaient déjà. Et c’est exactement pour cette raison que dans l’une des toutes premières sourates, la sourate 73, Al-Muzzammil, nous voyons le commandement d’observer les prières de contact et la zakat, car elles existaient déjà. Abraham, en tant que fondateur de l’islam, qu’a-t-il apporté à la religion ? Il a apporté toutes les pratiques de la religion.
Les prières de contact,
La charité Zakat,
Le jeûne du Ramadan (en fait, nous voyons que le jeûne du Ramadan a été légèrement modifié dans le Coran, dans la sourate 2, verset 187),
Le Hajj (dans la sourate 22, nous voyons qu’il est directement décrété par le prophète Abraham).
Abraham a donc contribué à toutes les pratiques de l’islam. Vous devez corriger cette impression. Le prophète Mohammed a contribué avec le Coran, c’est tout. Mais toutes les pratiques existaient avant le prophète Mohammed, elles existaient avant la révélation du Coran.
Pourquoi faire la Prière de Contact ?
Nous en arrivons maintenant à la question suivante : « Pourquoi devrions-nous prier ? » Pourquoi devrions-nous entrer en contact avec notre créateur cinq fois par jour, en répétant la même chose cinq fois par jour ? La réponse évidente est que nous le faisons parce que notre créateur nous l’a ordonné dans le Coran. Mais quel est le mécanisme ? Pourquoi Dieu nous demande-t-il de le contacter cinq fois par jour ? Dieu en tire-t-il un bénéfice ? En tirons-nous un bénéfice ? La réponse immédiate est que Dieu n’a pas besoin de nos prières de contact. C’est nous qui avons besoin des prières de contact.
Et nous comprenons parfaitement la raison pour laquelle les prières de contact ont été décrétées si nous savons qui nous sommes. La plupart des gens ne savent même pas qui ils sont. Vous demandez à une personne « qui êtes-vous ? » et elle se regarde dans le miroir. Elle répond « c’est moi » et elle se trompe. Le corps est comme un vêtement que nous portons temporairement. La personne réelle nous est invisible. La personne réelle, l’âme, se trouve dans une autre dimension qui n’est pas visible à nos yeux. Alors, à quoi ressemble la personne réelle ? Cela nous amènera à comprendre pourquoi nous devons observer les prières de contact. Vous voyez, vous pouvez considérer les prières de contact comme les repas de la personne réelle, la nourriture, la nutrition. Quand nous naissons, notre mère nous nourrit de lait et nous grandissons. Ensuite, nous mangeons toutes sortes d’aliments, du riz, de la viande, des pommes de terre, etc., et notre corps grandit jusqu’à atteindre 1,50 m, 1,80 m, peu importe. Et c’est la limite de la croissance du corps. Pendant ce temps, qu’arrive-t-il à la personne réelle, l’âme ? La personne réelle est-elle nourrie comme le corps ? C’est pourquoi la plupart des gens ne réalisent pas l’importance d’entrer en contact avec leur créateur.
Entrer en contact avec notre créateur est la nourriture la plus importante pour l’âme. Nous en avons besoin pour grandir et nous développer. La personne authentique grandit et se développe en entrant quotidiennement en contact avec notre créateur. Cinq fois par jour constituent cinq repas pour l’âme. Chaque fois que vous faites une prière de contact, votre âme grandit et se développe. C’est pourquoi il nous est commandé de faire la prière de contact. Imaginez une personne qui ne nourrit pas son âme. À la fin de sa vie sur cette terre, elle restera un bébé, car elle n’aura jamais nourri son âme. Mais le musulman, celui qui observe les devoirs et les pratiques d’adoration, nourrit son âme, qui grandit et se développe énormément. Nous terminons notre mission sur cette terre en étant grandis, développés, en bonne santé et prêts pour la vraie vie, la vie éternelle qui vient après cette vie.
Les prières de contact sont donc très importantes. Considérez-les comme le repas de l’âme, de la personne réelle. La prière du matin est le petit-déjeuner de l’âme, de vous, de votre vrai moi. Tout comme vous donnez à votre corps le petit-déjeuner, le déjeuner et le dîner, vous avez besoin pour vous-même, la personne réelle, vous avez également besoin de repas. La prière de midi est le déjeuner de l’âme, la prière de l’après-midi est un autre repas, et la prière du coucher du soleil est un repas, une nourriture pour la personne réelle. Et la prière du soir est le dîner de l’âme. Nourrir, développer et faire grandir l’âme est la raison pour laquelle nous observons les prières de contact, et c’est nous qui en avons besoin. Dieu n’en a pas besoin.
La Force de l’Âme
Toutes les pratiques d’adoration dans l’islam, sans exception, sont conçues pour faire grandir et développer l’âme. Les prières de contact sont donc très importantes. Elles sont toutes conçues pour vous permettre de devenir le maître de votre corps. Beaucoup de gens, en fait la majorité des gens, sont esclaves de leur corps, de leur enveloppe extérieure qui est temporaire. Un jour, cette enveloppe disparaîtra et vous, la personne réelle, resterez pour toujours, pour l’éternité. Malheureusement, la plupart des gens ne sont pas conscients de la nécessité de nourrir, de renforcer et de développer leur âme, la personne réelle. Mais toutes les pratiques d’adoration dans l’islam sont conçues pour faire grandir et développer l’âme, pour la nourrir. Prenons par exemple la prière de contact du matin. Avant le lever du soleil, que veut votre corps ? Votre corps veut dormir, n’est-ce pas ? Mais votre âme, vous, votre véritable moi, la personne réelle, a besoin de se lever, de faire ses ablutions et d’observer la prière de contact. Établissez le contact, le premier contact de la journée, avec votre Créateur. Vous voyez donc immédiatement qu’il y a un combat. Le corps veut dormir, et l’âme a besoin de se lever, de se nourrir et de prendre son petit-déjeuner. Maintenant, qui va gagner ? Si votre corps gagne, vous continuez à dormir, et le corps est un vêtement temporaire. Ce n’est pas très intelligent de laisser le corps gagner, n’est-ce pas ? Si vous gagnez (vous, la vraie personne gagne), votre corps obéira et dira « oui monsieur ». Il vous écoutera, vous obéira, se lèvera du lit, fera ses ablutions et observera la prière de contact. Vous voyez donc que la première prière de contact est une lutte entre vous et votre corps. D’ailleurs, cette lutte s’atténue à mesure que votre corps vous obéit de plus en plus, car vous devenez le chef. À mesure que vous vous développez et devenez plus fort, votre corps devient de plus en plus obéissant, et avec le temps, lorsque vous lui direz « lève-toi et fais la prière du matin », il répondra « oui monsieur » avec obéissance.
En fait, vous finirez par apprécier de vous lever le matin et de faire la prière du contact. Et cela parce que l’âme a grandi et s’est développée, qu’elle est devenue la maîtresse et qu’elle apprécie d’observer le contact avec notre Créateur. Prenons l’exemple du jeûne : l’une des pratiques importantes de l’islam est le jeûne pendant le mois du ramadan. Et pendant le ramadan, votre corps a bien sûr envie de manger et de boire, mais vous dites à votre corps que lorsque vous jeûnez, vous ne devez ni manger ni boire jusqu’au coucher du soleil. Vous voyez donc que vous pratiquez, que vous exercez votre âme. Et cela fait grandir et évoluer votre âme, et c’est exactement la raison pour laquelle nous sommes ici, dans ce monde. Nous voulons grandir et nous développer autant que possible afin d’entrer dans la vie réelle, la vie éternelle, l’au-delà, dans un état de forme, de force, de croissance et de développement. Car dans l’au-delà, vous ne pouvez pas occuper une position responsable dans la vie réelle éternelle si vous êtes faible, mal nourri et encore un bébé. Embaucheriez-vous un bébé comme pilote ou ingénieur ? Bien sûr que non. Dieu veut donc que vous vous développiez et que vous soyez assez fort pour occuper une position responsable, un rang élevé dans l’au-delà, la vie réelle éternelle. Et toutes les pratiques d’adoration dans l’islam sont conçues dans ce but.
Par exemple, la charité zakat, qu’est-ce que c’est ? La charité zakat consiste simplement à retirer de l’argent de votre corps et à le donner aux pauvres. Vous pouvez donc voir que vous êtes le patron, car le corps aime l’argent. Et vous prenez quelque chose que le corps aime et vous le donnez. Toutes les pratiques d’adoration dans l’islam sont donc conçues pour faire grandir et développer votre âme, pour faire de vous le maître de votre corps. Et les prières de contact sont l’outil le plus important pour y parvenir. Vous le remarquerez dès la première fois que vous ferez la prière de contact du matin avant le lever du soleil.
Comment faire la Prière de Contact ?
Passons maintenant aux détails des Prières de Contact et à la manière de les observer. Il y a aujourd’hui un milliard de musulmans dans le monde, un milliard à travers le monde, dans tous les pays du monde. Mais dans la région reconnue comme le monde musulman, vous entendez l’appel à la prière cinq fois par jour. Le matin, le midi, l’après-midi, au coucher du soleil et le soir. Et vous entendez le « Mouadhin ».
