Jesus walks into bar. People are amazed, so he tries to be polite, and goes to shake the first person’s hand. The first person goes, “Praise the Lord! my arthritis is gone.” He goes and shakes the second person’s hand, and the person yells, “Praise the Lord. My back pain is gone.” Jesus approaches the third person, and the third person goes, “Back off man. Don’t touch me. I’m on disability benefits.” So, even Jesus is not allowed to perform miracles in some cases (40:78).
Now, seriously, there are cases when God’s messengers should bring a miracle, and there are cases when they should not. And when they should, they will. And when they should not, they will not. So, should they, or should they not? Well, some of them did, and some of them did not. But not anymore. The devil is in the details, so let me explain:
Nowhere in the Quran do we find that God’s messengers should bring proof of their messengership. On the contrary, here is what the Quran says:
“…It is not for a messenger to produce a proof (ayat, miracle), except when God issues (a new) commandment…” (13:38)
God explains it even further in the Quran by telling us that THE ONLY – I repeat – THE ONLY duty of a messenger is to deliver the message clearly (5:92, 18:56). There is nothing there in the Quran about messengers being obliged to bring proof.
So then, why did some of God’s messengers bring new proof anyway, even though it was not their duty? Let me tell you why: It is because those messengers brought new commandments, or new agreements with God, or what religious people call new covenants, new testaments. See, proofs are God’s signature, and He signs agreements – He does not sign messengers. It makes sense, that if a king brings a new law, he would sign the law, but he would not sign the messenger who delivers that law to the people. So messengers have to bring new proof only if they bring new laws, which is exactly what verse 13:38 says, that messengers are obliged to bring proofs only when God issues a new commandment.
So, this means that if a messenger enters into a new covenant with God – which would obviously would make him a messenger of the covenant – in that case he would have to bring new proof. For example, Moses brought nine new commandments, and he was also supported by nine miracles (17:101). I am aware that people say that Moses brought ten commandments, but the first commandment was already in existence at the time of Moses, which was in existence from the time of Adam, which was “You shall worship God alone.” So, Moses brought only nine new commandments, and this is why he was supported with exactly nine miracles or proofs (17:101, 27:12).
Also, Abraham was supported with four new proofs (21:69, 2:260, 11:72, 37:107), because he brought four new commandments – which we today call Abraham’s religious practices – namely (1) the Contact Prayers, (2) the Obligatory Charity, (3) Fasting, and (4) Pilgrimage – four of them.
On the other hand, Noah did not bring any new laws, and this is why he did not bring any new miracles to his people. He simply repeated what was in existence from the time of Adam (11:26). Also, God’s messenger, Hud, did not bring any miracles, or new proofs (11:53), because brought no new laws.
So then, how are we supposed to believe God’s messengers, if they do not bring proof? Are we supposed to have blind faith in them? No. That’s not what I am saying. What I am saying is that God’s messengers are not obliged TO BRING new proof. However, all of God’s messengers are supported by proof (57:25). And the word “SUPPORTED” is a different thing, because we can be supported with OLD PROOF or new proof, and you don’t have to bring any, because if there is old proof in existence, it’s already there, and you do not need to bring proof (2:106, 6:115). For example, Aaron did not need to turn his staff into a snake, because Moses already did it, and it worked simply like this:
Moses brought proof (17:101). This means that people must trust him (2:118). So, Moses said to people, “Trust me, Aaron is also God’s messenger.” (20:29-36), and that’s also proof for Aaron (10:75). This means that any messenger today would also have to be supported by proof, and in this case they would have to be by the Quranic verses, because they are proof – they are the ultimate proof (10:1, 12:1, 13:1, 15:1). Ultimate proof is enough proof (29:51). This means that if I say what the Quran says, then I am supported by proof – I am supported by the Quran – the ultimate proof.
So, the rule is simple: Messengers do not bring proof, except when God issues a new commandment (13:38, 40:78). And, because the Quran is complete (6:115), perfect (2:2, 10:37), and fully detailed (10:37, 6:114), no new commandments are needed (5:3), which means, “no proof is needed” (13:38), which means “messengers do not need to bring proof”, which means “they must be supported by old proof”, which means, “they must be supported by the Quran”, which means, “they must be supported by the Quranic verses”, and I’m talking of being supported with clear Quranic verses, not with vague statements (3:7).
Let me explain this even further: proofs are given to saints (2:118), and not necessarily to messengers (13:38), because proofs are connected with sainthood, not with messengership. For example, we have the case of Mary (19:16). She was not God’s messenger, because she was a female (16:43, 21:7), yet she was supported with proof (23:50, 21:91), with her virgin birth (21:91), and this was because she was a saint (5:75).
Also, we have the case of the Seven Sleepers of the Cave (18:9-25) – they were resurrected after three hundred years (18:25), and this is proof (18:9), but they were not God’s messengers (13:38). They were simply saints (18:13-14).
As you can see clearly from the examples which I gave you, and also from the direct verses in the Quran, there are cases of messengers without proof, and there are also cases of non-messengers with proof.
And this is what you need to remember from this:
New information is given to messengers (72:27);
New proof is given to saints (2:118);
New scripture is given to prophets (3:81).
This means that since there will be no new scriptures – the Quran is the final scripture (5:48) – this means that there will be no more prophets (33:40). And since the Quran has the final proof in it – the Mathematical Miracle of the Quran – this means that there will also be no new saints (42:14). But, there will still be messengers (7:35, 33:40), because there is still information to be revealed (16:101).
So being a messenger, does not mean that you have to bring new proof (5:99). It simply means that God has revealed you specific information, specific hidden information (72:27), which no other human being on earth knows (72:26). And, this information is usually information from the future, because it’s the future that no other human being on earth knows (72:26).
So, today messengers do not need to bring new proof, because now the Quran is a proven messenger (11:1-2), and if the Quran prophecies a specific messenger, and the person fulfills all the criteria, then he is God’s messenger. There is no need to bring new proof. Actually, asking for more proof from that person, reflects disbelief in the old proof, reflects disbelief in the proof which was given in the Quran, because the Quran has all the proof, all the information you need.
It is actually the disbelievers who ask for proof from God’s messengers, even though they already have proof (2:118, 7:203, 10:20, 13:7, 13:27, 18:55, 20:133, 26:154, 29:50). Let me explain this with two examples, the example of Abraham and Zachariah: Messengers went to both Abraham and Zachariah, informing them that they would have children despite their old age (11:09, 19:7-8). And here is what happened: Zacharia asked for proof (19:10), while Abraham did not. The question is, “Why did Zachariah ask, and Abraham did not ask?” (and both were exemplary believers). The difference is that Abraham already had proof (2:260), so he had no reason to ask for more, while Zachariah had none, so he was excused to ask once. So, basically, if you have no miracles right now which have been shown to you, then you might ask for one, but, if there is a miracle which already exists, and which is verifiable, perpetual, always existing, then you have no more reasons to ask for proof, and this is the case today (after the Mathematical Miracle of the Quran). There are no more reasons to ask for proof from God’s messengers.
It’s only the disbelievers who ask for proof from God’s messengers, from now on (2:118, 7:203, 10:20, 13:7, 13:27, 18:55, 20:133, 26:154, 29:50).
DISBELIEVERS ASK FOR PROOF FROM GOD’S MESSENGERS
“Those who disbelieved say, “Why no proof comes down to him from his Lord?” You are simply a warner – every community receives a guiding teacher.”” (13:7)
“They (the disbelievers) said, “Why does he not show us proof from his Lord?” Did they not receive sufficient evidence with the previous messages?” (20:133)
“They (the disbelievers) say “How come no miracle came down to him from his Lord?” Say, “The future belongs to God; so wait, and I am waiting along with you.” (10:20)
Those who disbelieve would say, “Why no proof comes down to him from his Lord?”…” (13:27)
“They (the disbelievers) said, “If only miracles could come down to him from his Lord!” Say, “All miracles come only from God; I am no more than a clear warner.” (29:50)
SUMMARY
Not all messengers BRING new proof.
ALL messengers are SUPPORTED by proof.
Disbelievers demand proof from messengers.
Mathematical Miracle of the Quran is enough proof.
Voici une démonstration rapide et logique de la raison pour laquelle le Miracle Mathématique du Coran est le dernier miracle jusqu’à la Fin du Monde :
Fait 1 : Le miracle mathématique du Coran est inséparable du Coran (38:1).
Fait 2 : Le Coran est immuable (15:9).
Conclusion 1 : Par conséquent, le miracle mathématique du Coran est également immuable.
Conclusion 2 : Puisque le miracle mathématique est immuable, il doit être perpétuel.
Fait 3 : De nouveaux miracles ne viennent que si de vieux miracles se terminent (2:106).
Conclusion 3 : Ainsi, pour qu’un nouveau miracle vienne, l’ancien doit prendre fin, et le miracle mathématique du Coran ne se terminera pas, par conséquent, le miracle mathématique du Coran doit être le dernier miracle.
Donc, PAS D’AUTRES MIRACLES (17:59).
En fait, le Coran énonce directement la conclusion. Il dit : « … nous avons cessé d’envoyer des miracles… ». (17:59)
Puisque le Miracle Mathématique du Coran est basé sur des multiples de 19, il est intéressant de noter que ce flux logique comporte également des multiples de 19. Le flux logique utilise trois faits distincts pour parvenir à deux conclusions à partir desquelles une conclusion finale émerge. Les faits sont la sourate 38, verset 1 ainsi que la sourate 15, verset 9, et la sourate 2, verset 106. L’addition de tous ces nombres de sourates et de versets nous donne 171, qui est un multiple de 19, ou 19×9, et c’est aussi la valeur géométrique du nom d’Alban Fejza qui a découvert que le Miracle Mathématique du Coran est le dernier miracle jusqu’à la Fin du Monde.
Ces trois faits Coraniques, dont les numéros de sourates et de versets totalisent un multiple de 19, donnent lieu à une conclusion qui est énoncée directement dans la sourate 17 verset 59. En ajoutant le numéro de la sourate et du verset de la conclusion directe, on obtient à nouveau un multiple de 19, soit 19×4.
Ainsi, à la fois le flux logique et la conclusion finale sont des multiples de 19, et il s’ensuit logiquement que l’addition de tous les numéros de sourates et de versets dans le diagramme devrait à nouveau donner un multiple de 19. L’addition de tous les numéros de sourates et de versets du diagramme donne 247, soit 19×13.
Quels Lieux de Culte Sommes-nous Autorisés et Non Autorisés à Visiter ?
Dans quels lieux de culte sommes-nous autorisés et non autorisés à aller adorer Dieu ? C’est une question très importante, car selon le Coran, les personnes qui boycottent les lieux de culte autorisés sont mauvaises (2:114), mais en même temps, les personnes qui visitent les lieux de culte interdits sont des transgresseurs et des menteurs (9:107-109). Il est donc essentiel d’avoir une réponse très détaillée et claire à cette question.
Alors, découvrons exactement à partir du Coran quels lieux de culte sont autorisés et lesquels sont interdits. Pour comprendre cela, nous devons d’abord comprendre comment les lieux de culte sont établis. Les lieux de culte sont établis par les dépenses, en donnant ou en dédicant la propriété à Dieu. Cependant, Dieu n’accepte les dépenses que de ceux qui :
Croient en Dieu (9:54),
Croient au messager de Dieu (9:54,107,108),
N’observent pas les Prières de Contact paresseusement (9:54),
Ne dépensent pas avarement (9:54),
De toute évidence, les points 3 et 4 sont automatiquement remplis lorsque les dépenses sont faites pour les lieux de culte, parce que le fait même qu’une certaine dépense soit faite pour un lieu de culte montre que ces personnes n’étaient pas avares et pas paresseuses. Nous pouvons donc ignorer ces deux points dans le cadre de cette étude.
Ainsi, pour qu’un lieu de culte soit accepté par Dieu, il doit être établi par des gens qui
Croient en Dieu (9:54),
Croient au messager de Dieu (9:54,107,108),
De plus, lors de l’établissement d’un lieu de culte, celui-ci doit :
Ne pas nuire aux croyants (9:107-108),
Ne pas diviser les croyants (9:107-108),
Ne pas causer d’incrédulité (9:107-108),
Ne pas être sur une parcelle de terrain dangereuse (9:109),
Être dédié à Dieu seul (72:18).
Ainsi, un lieu de culte n’a pas été accepté par Dieu à moins que tous ces sept critères ci-dessus n’aient été remplis lorsqu’il a été initialement établi (9:108, 2:127, 72:18). Nous soulignons, « lorsqu’il a été établi », car peu importe que les personnes qui le maintiennent maintenant soient croyantes ou non. Ils ne peuvent pas changer le fait qu’il a été accepté par Dieu. Une fois qu’un morceau de terre ou de propriété est dédié à Dieu, et que Dieu l’accepte, il ne peut pas être redédié aux idoles, peu importe à quel point les adorateurs d’idoles peuvent essayer. C’est comme quand un mouton est sacrifié à Dieu. Personne ne peut ramener le mouton et le sacrifier à présent aux idoles. C’est impossible. Et aussi une fois qu’un mouton ou un morceau de propriété est dédié aux idoles, il ne peut jamais être redédié à Dieu. Ainsi, un lieu de culte initialement interdit ne peut jamais devenir un lieu de culte autorisé, et un lieu de culte initialement autorisé ne peut jamais devenir un lieu de culte interdit. Ainsi, la circonstance dans laquelle il a été initialement établi est ce qui compte (9:108), et à ce moment-là, ils doivent avoir rempli tous ces sept critères.
Ainsi, selon ces sept critères, tous les bâtiments religieux qui sont établis par les hindous, les bouddhistes, les sikhs, les autres religions dharmiques, les taoïstes, les confucianistes et les autres religions orientales, tous les bâtiments religieux établis par ces personnes sont interdits pour nous de visiter, car ils ne répondent pas au moins au critère 2. Ils ne croient pas aux messagers de Dieu mentionnés dans le Coran. En outre, les bâtiments religieux établis par la « Nation de l’Islam » en Amérique, et les Bahai vont à l’encontre du critère 1, parce qu’ils croient en l’être humain en tant que Dieu ou comme une Manifestation de Dieu. De plus, avec les Ahmadiyya, ils vont à l’encontre des critères 2 et 4, en croyant en de faux messagers. De plus, tout bâtiment religieux établi au-dessus d’une tombe ne répond pas au critère 7, parce que ce terrain était destiné à la personne décédée, et vous ne pouvez pas dédier le même terrain deux fois, en le consacrant également à Dieu. Dieu n’accepte pas les doubles dédicaces (6:136). Ainsi, tous ces bâtiments religieux sont interdits.
Maintenant, examinons les lieux de culte potentiellement autorisés.
Commençons par les synagogues. Les ancêtres des Juifs qui ont établi les synagogues remplissaient tous ces sept critères avant la venue de Jésus. Après la venue de Jésus, ils l’ont rejeté (4:156-157), et par conséquent ils ont provoqué une division dans la religion. Ils ne remplissent donc pas les critères 2 et 4 après Jésus. Ainsi, à partir de l’année 0, aucune des nouvelles synagogues qu’ils ont établies n’a été acceptée par Dieu.
Maintenant, regardons les églises. Les ancêtres des Chrétiens qui ont établi les églises remplissaient tous ces critères jusqu’au moment où ils ont rejeté le Prophète Mohammed (2:120), et par conséquent ils ont provoqué une division religieuse. Ils n’ont donc pas rempli les critères 2 et 4 après Mohammed. Ainsi, à partir de l’an 610, lorsque Dieu a choisi Mohammed pour être Son messager, aucune de leurs nouvelles églises n’a été acceptée par Dieu.
Maintenant, regardons les masjids (mosquées). Les ancêtres des Musulmans qui ont établi les masjids remplissaient tous ces critères jusqu’en 1980, lorsque Dieu a envoyé le Messager de l’Alliance. À partir de 1980, ceux qui l’ont rejeté ne remplissaient pas les critères 2 et 4, et leurs bâtiments nouvellement établis n’ont pas été acceptés par Dieu. Ainsi, après 1980, Dieu n’a accepté que les nouvelles masjids établies par des personnes qui croyaient au Messager de l’Alliance de Dieu. Cette condition s’est poursuivie jusqu’en 2008, date à laquelle Dieu a envoyé le Messager Clarifiant. Après cela, Dieu n’accepte que les nouvelles masjids établis par des personnes qui croient au Messager Clarifiant. Sinon, ils ne rempliront pas les critères 2 et 4. Bien que Dieu enverra deux autres messagers après le Messager Clarifiant, croire en eux n’est pas un facteur décisif pour les masjids, car quiconque croit au Messager Clarifiant croira également au Messager Renforçant. Il y aura des groupes de personnes qui croiront au Messager Clarifiant, mais pas au Messenger Guide (le Mahdi), honte à eux, mais même cela ne sera pas un facteur décisif pour les masjids, parce que les gens devraient cesser d’établir de nouvelles masjids de toute façon après l’année 2260, bien avant le Messager Guide, parce qu’après 2260, il n’y a aucune raison de construire des masjids, puisqu’ils ne rempliront pas le critère 6, parce que bientôt toutes les masjids seront détruites. Quel est l’intérêt d’établir des bâtiments qui seront bientôt détruits (9:109-111) ? Au lieu de cela, les croyants devraient mettre de côté ce même argent pour éventuellement soutenir le Messager Guide (le Mahdi) dans la cause de Dieu (8:1, 8:41, 9:111), quand il viendra. Ainsi, le Messager Clarifiant est le dernier messager qui est un facteur décisif sur le fait que Dieu accepte ou non de nouveaux lieux de culte, c’est pourquoi l’un de ses principaux devoirs est d’établir clairement une fois pour toutes comment établir de nouveaux lieux de culte appartenant à Dieu seul ; pas des lieux de culte appartenant à nos communautés, pas des lieux de culte appartenant à des dirigeants, pas des lieux de culte appartenant aux messagers de Dieu, mais des lieux de culte appartenant à Dieu seul (72:18).
Voici donc la conclusion. Nous, les vrais croyants, ne sommes autorisés à visiter parmi les lieux de culte sans tombeaux uniquement les :
Synagogues établies avant l’année 0, (ce qui ne comprend que 1 des environ 20 000 synagogues existantes (17:1)),
Bâtiments ecclésiastiques et les églises établis avant l’an 610, (ce qui comprend environ 100 des 3 millions de bâtiments ecclésiastiques et églises existants),
Masjids établies avant 1980, (ce qui comprend environ 1 million sur environ 3 millions de masjids existantes),
Masjids établies entre 1980 et 2008, seulement si elles ont été établies par des personnes qui croyaient également au Messager de Dieude l’Alliance,
Masjids établies entre 2008 et 2260, seulement si elles ont été établies par des personnes qui croyaient également au Messager Clarifiant.
C’est pourquoi seules les synagogues, les églises et les masjids sont mentionnées dans le Coran (22:40).
Cependant, la possibilité de visiter ces lieux de culte ne s’applique pas automatiquement aux Prières de Congrégation du Vendredi. La Prière de Congrégation du Vendredi ne peut être faite que derrière un prédicateur ou un chef qui croit en tous les messagers de Dieu (14:21, 62:9, 21:92, 4:144, 58:22, 5:56). Nous ne sommes pas autorisés à la faire derrière un prédicateur ou un chef qui ne croit pas en tous les messagers de Dieu, même s’il la fait dans les lieux de culte autorisés (58:22, 4:144).
Mais en dehors de la Prière de Congrégation du Vendredi, vous pouvez visiter les lieux de culte autorisés, même s’ils sont entretenus par des non-croyants. Leur domination actuelle ne change rien au fait que ces lieux appartiennent toujours à Dieu. Si vous êtes propriétaire d’une maison, par exemple, et que des squatteurs s’en emparent, cela ne change pas la propriété de la maison. Vous êtes toujours le propriétaire de la maison. Ainsi, Dieu est toujours le propriétaire de ces lieux (72:18). Les gens ne sont que des visiteurs là-bas. Et nous pouvons voir des exemples dans le Coran de croyants adorant Dieu dans des lieux de culte qui étaient gérés ou dominés par des non-croyants, tant que ce lieu de culte a été initialement établi par les croyants. Par exemple, Zacharie, Marie, Jésus adorait Dieu dans la synagogue établie par Salomon à Jérusalem (3:37, 3:39, 19:11), malgré le fait qu’elle était gérée par les Juifs maléfiques à cette époque (4:156). Mohammed y adorait aussi Dieu (17:1-2), malgré le fait qu’à son époque, elle était utilisée en partie comme une synagogue, en partie comme une église en ruine et en partie comme un temple pour les idoles (17:7). De plus, avant de migrer à Médine, Mohammed adorait Dieu à la Masjid Sacrée (8:33), à une époque où elle était utilisée et gérée par des adorateurs d’idols (8:34-35). Il a finalement été expulsé de là, mais il ne l’a jamais boycotté (2:114). Egalement, Dieu nous demande d’accomplir le Hadj à la Masjid Sacrée (3:97), et de l’utiliser comme maison de prière (2:125), sans tenir compte de la croyance ou de l’incrédulité de ceux qui la dominent maintenant (3:97), car c’est une masjid qui a été établie par Abraham (2:127), et Dieu l’a accepté de sa part (2:127, 14:39). Cela n’aurait pas de sens de trouver dans le Coran l’obligation de visiter la Masjid Sacrée et, d’autre part, de l’interdire aux croyants. Dieu savait parfaitement qui allait l’entretenir (22:25). Nous n’y allons pas pour rendre visite aux gens. Nous y allons parce que Dieu le dit (3:97, 22:27, 22:29), et parce que c’est la bonne chose à faire (22:32). De la même manière, Dieu nous ordonne de ne pas boycotter les lieux de culte autorisés (2:114), et nous devrions nous sentir libres de les visiter (2:150, 9:18). Alban Fejza vous montre en pratique dans la vidéo comment nous pouvons les visiter.
Conditions à Remplir pour Visiter un Lieu de Culte Autorisé
Avant d’entrer dans une masjid autorisée, nous devons remplir sept conditions :
Croire en Dieu (9:18)
Croire au Jour Dernier (9:18)
Ne craindre personne d’autre que Dieu (9:18, 2:150)
Avoir donné la Charité Obligatoire (9:18)
Nous ne devons pas entrer et sortir sans avoir accompli la Prière de Contact (9:18, 7:29), selon celle des cinq Prières de Contact qui s’applique à ce moment-là. Si nous avons déjà fait la Prière de Contact en dehors de la masjid, ou si nous allons dans la masjid dans la matinée lorsqu’aucun temps de prière n’est applicable, nous devons quand même faire deux Rakats de Prière de Contact (9:18, 7:29).
Nous ne devons pas entrer dans la masjid sans avoir l’ablution (5:6).
Nous devons être propres et porter des vêtements modestes (7:31).
Les enfants de moins de 12 ans ne doivent remplir que la septième condition. (7:31, 5:6, 24:58). (Quand Dieu dit : « Ô vous qui croyez » (5:6), cela n’inclut pas nécessairement les enfants (49:14), mais quand Dieu dit « Ô enfants d’Adam » (7:31), cela inclut les enfants.)
Les rangées de prières doivent être remplies de l’avant vers l’arrière (61:4, 9:93). Les femmes doivent les remplir de l’arrière vers l’avant. Si nous entrons dans la masjid à midi par exemple, nous devrions faire la Prière de Contact de Midi (2:238, 17:78).
Pour apprendre comment observer la Prière de Contact, regardez la vidéo intitulée « Principles of Muslim Prayer » (Principes de la Prière Musulmane) de Rashad Khalifa. Mais cette vidéo n’explique pas les différents niveaux de voix pendant la Prière de Contact. Ils sont particulièrement importants dans les masjids, c’est pourquoi nous les expliquons ici.
Le Coran mentionne cinq niveaux de voix humaine :
Silencieux (7:193, 6:53, 20:7),
Murmure (20:108),
Faible (31:19, 49:3),
Normal (20:7, 44),
Fort (49:2).
Pendant la Prière de Contact, votre niveau de voix ne peut pas être silencieux ou fort, mais il peut être à n’importe quel niveau intermédiaire (17:110). Cependant, cela s’applique aux parties de la Prière de Contact lorsque vous magnifiez Dieu (akbar) ou louez Dieu (hamd) (17:111). Ainsi, lorsque vous dites l’Alhamdulillah (Sourate 1), « Allahou Akbar » et « Sami’a Allahou Liman Hamidah », vous pouvez le faire d’une voix murmurante, basse ou normale (17:110-111), qui sont les niveaux intermédiaires. Mais, pendant les positions d’inclinaison et de prostration, nous glorifions Dieu (Soubh), et le niveau de la voix de glorification peut être silencieux, murmurant ou bas (7:205, 3:41), et ces commandements sont donnés dans le Coran Arabe. La Shahada peut être prononcé d’une voix silencieuse, murmurante, basse ou normale (20:7-8, 7:205, 3:41). Le Salaam est dit d’une voix basse ou normale (6:54, 31:19).
Règles à l’Intérieur d’une Masjid (Lieu de Culte)
Dans la masjid, vous ne pouvez que :
Faire la Prière de Contact (9:18)
Vous prosterner (7:29, 15:98)
Vous incliner (2:125)
Commémorer Dieu (72:18, 22:40)
Glorifier Dieu (20:130, 24:36, 33:42)
Louer Dieu (25:58, 32:15, 50:39)
Lire le Coran (2:185, 17:78)
Prier (Doua silencieuse) (7:29)
Implorer Dieu pour le pardon (40:55)
Faire un retraite (2:187)
Manger et boire avec modération (7:31)
Vous tenir debout/vous lever (7:29, 3:39)
Vous asseoir (2:125)
Saluer les gens (6:54)
Nettoyer/entretenir la masjid (9:18)
Apporter des ornements (fleurs, parfums, provisions) (7:31, 3:37)
Dans la masjid :
Nous devons entrer paisiblement et partir paisiblement (2:191).
Nous ne devons rien faire qui invalide l’ablution (2:187, 5:6). Vous pouvez vous y endormir (2:187), mais lorsque vous vous réveillez, vous devez sortir et effectuer à nouveau l’ablution, si vous souhaitez rester plus longtemps à la masjid.
Nous ne devons pas prêcher (72:18), à l’exception du Sermon du Vendredi organisé par la personne responsable (62:9-11).
Nous ne devons pas essayer de convertir les gens (72:18), ou d’avoir des débats ou des discussions, ou des arguments, ou nous engager dans des discussions privées ou dans un discours vain.
Nous ne devons pas consommer de divertissement comme les films, la lecture, les actualités, etc. (62:11).
Nous ne devons pas acheter et vendre (62:11).
Nous ne devons pas utiliser ce temps pour nous lier d’amitié avec les gens (6:70). Vous pouvez reconnaître leur présence par une simple salutation, « Salaam alaykoum (Que la paix soit sur vous !) » (6:54).
Nous ne devons pas appeler d’autres noms en dehors de Dieu (72:18).
Nous ne devons répondre à aucun appel téléphonique (72:18).
Nous ne devons prier personne d’autre en dehors de Dieu (72:18).
Nous ne devons pas utiliser nos smartphones autrement que pour lire ou écouter le Coran avec des écouteurs (62:11, 5:48). Le Coran peut être lu à haute voix lorsqu’il n’interfère pas avec les autres, mais pendant le Ramadan, d’autres ne doivent pas interférer avec la lecture du Coran.
Pendant le Ramadan, le Coran entier est lu à haute voix (2:185,187), et il doit être dans une langue que les gens comprennent (14:4).
Nous ne devons pas empêcher les autres d’entrer parce qu’ils ont des opinions et des croyances différentes, sauf s’ils déclarent ouvertement qu’ils ne croient pas en Dieu ou au Jour Dernier (9:17,18).
Nous ne sommes pas autorisés à réserver des places pour plus tard en y laissant des objets (72:18, 2:114).
Si on nous dit de faire de la place pour que d’autres s’assoient, nous faisons de la place pour que d’autres s’assoient. Dieu nous fera alors de la place (58:11).
Si les responsables nous demandent de nous lever et de partir, nous nous levons et partons. Dieu nous élèvera à un rang supérieur (58:11).
Si les responsables imposent des règles supplémentaires injustes pour la mosquée, vous pouvez choisir de ne pas entrer, ou vous pouvez choisir d’entrer avec ces règles, mais pas si ces règles vous obligent à changer la façon dont vous adorez Dieu.
Dans la vidéo de clarification, Alban Fejza montre également un exemple de lui allant à la masjid et trouvant d’autres personnes déjà là-bas se préparant pour la prière de groupe.
Lorsque vous entrez, vous vérifiez s’ils font les mouvements ensemble simultanément. S’ils ne le sont pas, vous vous asseyez simplement et ne les rejoignez pas dans la prière. Cette prière ne vient pas du Coran (2:43, 3:43). Le Coran décrit la Prière de Contact obligatoire comme une prière où tous les croyants s’inclinent et se prosternent en même temps. Egalement, si une seule personne semble faire la Prière de Contact, vous ne la rejoignez pas, mais si vous voyez deux personnes ou plus faire la prière de contact ensemble simultanément, et que vous n’avez pas fait la prière de contact, vous devez les rejoindre. Vous ne pouvez pas choisir de le faire séparément dans ce cas (2:43, 3:43). Si vous devez juste attendre, vous pouvez simplement vous assoir, commémorer Dieu en silence, ou même utiliser votre smartphone pour lire le Coran dans n’importe quelle langue que vous comprenez. Et lorsque tout le monde se lèvent ensemble pour faire la Prière de Contact, vous devez vous joindre à eux (7:29-30, 4:88, 4:142, 5:2, 3:113), car le Coran vous ordonne de vous lever lorsqu’ils se lèvent, de vous incliner lorsqu’ils s’inclinent, de vous prosterner lorsqu’ils se prosternent, et de vous asseoir lorsqu’ils s’assoient (2:43, 3:43).
Pendant la Prière de Contact, nous devons suivre le même Qiblah (direction de prière) que le responsable de la prière (4:59), même si sa direction n’est pas parfaitement vers la Masjid Sacrée (2:177), parce qu’il n’y a pas de mauvaise direction pour adorer Dieu. Il n’y a que de bonnes et de meilleures directions (2:144). À Dieu appartiennent l’est et l’ouest (2:115, 2:142).
Bien que le responsable de la prière ne soit pas censé réciter d’autres Sourates du Coran après la Sourate 1 pendant la Prière de Contact, s’il le fait, vous n’êtes pas autorisé à vous y opposer, car lorsque le Coran est récité, vous devez écouter (7:204). Vous n’êtes pas responsable des paroles des autres (6:52). Vous êtes responsable de vos mouvements pendant la prière de groupe (2:43, 3:43). Lorsque la fin de la Prière de Contact arrive, et qu’ils disent Salaam, vous devez rendre leur salutation, au moins dans la même mesure (4:86). Après le Salam, vous pouvez partir immédiatement, même si les autres restent plus longtemps (3:149). Vous n’êtes pas obligé de participer à un autre rituel avec eux (28:55). Seules les cinq Prières de Contact obligatoires peuvent être un rituel de groupe dans la masjid.
Vous connaissez donc maintenant les règles des masjids. Cependant, vous pouvez toujours choisir de ne pas y aller pour des raisons pratiques. Par exemple, certaines mosquées ne sont pas entretenues correctement, certaines d’entre elles peuvent sentir mauvais, d’autres sont fermées, d’autres sont trop éloignées, et dans certains cas, il se peut que ce ne soit tout simplement pas pratique.
Un lieu de culte ne devient obligatoire pour vous que s’il se trouve à moins de 10 km (2:203) de distance de trajet, que c’est Vendredi midi (62:9) et que ceux qui en sont responsables sont des croyants qui croient en tous les messagers de Dieu (62:9, 4:144, 5:56).
De plus, bien sûr, la visite de la Masjid Sacrée est obligatoire une fois dans votre vie, si vous n’êtes pas empêché (2:196). Dans tous les autres cas, il est facultatif de visiter les lieux de culte autorisés.
Maintenant, tout ce que nous avons dit jusqu’à présent, nous n’avons parlé que des vrais lieux de culte, des lieux qui n’ont que Dieu comme propriétaire. Les lieux improvisés comme les lieux à l’intérieur des aéroports, dans le cadre d’une université, à l’intérieur d’entreprises, les propriétés louées, etc., aucun de ces lieux n’est un lieu de culte, parce qu’ils ont d’autres propriétaires en plus de Dieu (72:18). Vous pouvez les utiliser pour la prière s’ils vous conviennent, mais vous devez savoir que ce ne sont pas des lieux de culte, et que les règles de leurs propriétaires s’appliquent, pas nécessairement les règles de cette vidéo. Ils ne représentent en réalité aucune religion, peu importe ce que le panneau sur la porte indique. Ainsi, par exemple, si vous voyez un panneau de porte à l’intérieur de l’aéroport indiquant « Masjid », vous devez savoir que vous êtes toujours à l’aéroport. Vous n’êtes pas dans une masjid. Une masjid ne peut pas appartenir aux êtres humains et à Dieu en même temps. Pour la Prière du Vendredi, si vous n’avez pas à proximité un véritable lieu de culte qui est entretenu par des croyants, vous pouvez utiliser un lieu de culte improvisé, mais pas si la personne qui dirige la Prière du Vendredi ne croit pas en tous les messagers de Dieu. Quoi qu’il en soit, l’établissement de nouveaux lieux de culte réels est la meilleure solution et le seul moyen d’avoir une communauté permanente de soumissionnaires. Dans une autre vidéo de clarification intitulée « Penalty Zakat » (Zakat de Pénalité), vous pouvez apprendre quelle est la seule façon appropriée de collecter et d’utiliser les finances pour établir de nouveaux lieux de culte qui appartiennent à Dieu seul.
Le mot Zakat dans le Coran signifie littéralement purification (20:76, 2:43, 2:129, 9:103). Le Coran ne précise pas le type de purification, car il inclut tout type de purification, toute action qui purifie votre âme (20:76). Toutefois, la plupart des actes de purification mentionnés dans le Coran portent des noms supplémentaires. Par exemple, la purification du corps s’appelle le jeûne, ou la purification du voyage s’appelle le Hadj, et ainsi de suite. Mais ici, lorsque je parle de Zakat, je limite mon explication à la purification financière – la purification financière obligatoire. Donc, quand je dis Zakat, ici, je veux dire purification financière. J’ai lu tout le Coran, rien que pour cela – pour dresser la liste de toutes les purifications financières – et dans tout le Coran, j’ai trouvé 19 sous-composantes différentes de purification financière. Bien sûr, il n’y a qu’une seule Zakat, mais elle a 19 sous-composantes. Les voici :
Si vous récoltez des cultures, des fruits ou des légumes, donnez-en l’aumône due. (6:141, 17:26).
J’appelle cela la Charité Obligatoire Privée.
Si vous possédez plus de 40 unités d’un produit, vous devez en donner une, ce qui représente 2,5 % en charité.
J’appelle cela la Charité Obligatoire Publique. J’explique les détails de ces deux premières sous-composantes dans l’autre clarification vidéo intitulée « La Charité Obligatoire (Zakat) ». Cependant, je dois mentionner que le montant de 2,5 % n’est jamais mentionné directement dans le Coran, et cela parce qu’il ne s’agit pas toujours de 2,5 %. Il s’agit de 2,5 % uniquement dans l’hypothèse où vous n’avez rien fait de mal. Mais si vous avez fait quelque chose de mal, ou si vous avez acquis de la richesse d’une manière qui est partiellement mauvaise, alors il y a des sous-composantes supplémentaires de la Zakat, ou des sous-composantes supplémentaires de purification financière (9:102-103) – les 17 sous-composantes suivantes, que j’explique dans cette vidéo :
J’appelle les 17 sous-composantes suivantes la Zakat de Pénalité, parce qu’il s’agit de pénalités financières pour quelque chose de mal que vous avez fait (9:102-103). Les chrétiens et les juifs les traduisent dans les bibles anglaises par « offrandes de purification » ou « offrandes pour le péché » (Lévitique 4:27-35) – une contribution financière pour se purifier d’un péché. Laissez-moi donc vous les présenter :
Si vous rompez une promesse ou un serment important, nourrissez dix pauvres (5:89).
Si vous ne jeûnez pas quand vous le devriez, nourrissez un pauvre pour chaque jour où vous ne jeûnez pas (2:184).
Si vous rompez vos fiançailles ou votre mariage, dédommagez la femme (2:236-237).
Si vous vous distancez de votre femme et que vous ne pouvez pas jeûner, nourrissez soixante pauvres (2:233).
Si vous divorcez d’avec votre femme qui a un enfant, fournissez-lui de la nourriture et des vêtements pendant deux ans (58:3-4).
Si vous causez accidentellement la mort d’une personne, indemnisez la famille, et jeûnez pendant deux mois (4:92).
Si vous tuez une personne et que sa famille vous pardonne, indemnisez-la (2:178).
Si vous contractez un emprunt, remboursez-le (4:58).
Si vous contractez un emprunt non écrit, laissez un objet équivalent en guise de garantie (2:283).
Si les gens vous confient quelque chose, rendez-le (4:58).
Si vous partez pour le Hadj et que vous revenez à cause de votre santé, envoyez un animal en offrande à la Mecque et expiez-le par le jeûne, la charité ou l’adoration (2:196).
Si vous partez pour le Hadj et que d’autres vous en empêchent, envoyez une offrande animale à la Mecque (2:196).
Si vous rompez l’état de sainteté (Ihram) pendant le Hadj, offrez un sacrifice animal (2:196).
Si vous tuez (chassez) un animal pendant le Hadj, offrez un animal domestique équivalent (5:95).
Si vous mentionnez ou admettez publiquement une mauvaise action que vous avez commise après avoir rejoint les soumissionnaires, vous devez contribuer avec une charité équitable (9:102-103).
Si vous souhaitez vous entretenir avec le messager, contribuez avec une charité (58:12).
Si vous obtenez une richesse non possédée (ghanimtum), quelle qu’elle soit, 20 % de celle-ci est destinée à Dieu et au messager, ainsi qu’aux proches, aux orphelins, aux pauvres et à l’étranger en voyage (8:41, 8:1).
Ok, vous avez maintenant les 19 sous-composantes de la Zakat (la purification financière). Les deux premières sont obligatoires pour chaque soumissionnaire. Les 17 suivantes ne sont obligatoires que pour les personnes qui ont fait quelque chose de mal – Zakat de Pénalité. Parmi la Zakat de Pénalité, les bleues sont soit personnelles, soit prises en charge par les États démocratiques, ce qui signifie qu’il n’est pas nécessaire que nous, en tant que communauté, les prenions en charge. Les mauves sont facilitées par les gardiens de la Masjid Sacrée (9:19, 8:34), nous n’avons donc pas besoin de les faciliter non plus, mais le Mahdi finira par les faciliter (48:27). Les rouges doivent être facilitées par le messager ou les Directeurs de Congrégation qu’il a chargés de cette tâche (4:59). Je les appelle Zakat de Pénalité Publique, parce qu’il s’agit de pénalités pour les dommages causés à l’ensemble de la communauté des soumissionnaires, c’est pourquoi elles doivent être facilitées par le messager en tant que centre de la communauté (22:78, 59:7), et c’est pourquoi je vais maintenant les expliquer plus en détail.
Commençons par la première :
Si vous mentionnez ou admettez publiquement une mauvaise action que vous avez commise après avoir rejoint les soumissionnaires, vous devez contribuer avec une charité équitable (9:102-103). Il peut s’agir d’une compensation pour les dommages. Par exemple, disons que vous avez brisé la fenêtre de la mosquée, vous devez payer pour cela. Il peut s’agir de toute autre mauvaise action, même si elle n’est pas visiblement dirigée contre la communauté. En effet, une fois que vous l’avez mentionnée parmi les soumissionnaires, elle dégrade la communauté (24:19), mais une fois que vous l’avez payée, votre péché est effacé. Bien sûr, si vous racontez un péché que vous avez commis avant de rejoindre les soumissionnaires, nous ne devrions pas vous demander de payer (64:9), parce qu’à ce moment-là, vous ne faisiez pas partie de la communauté (2:256). C’est entre vous et Dieu, et Dieu vous fera payer (6:120), ou peut-être avez-vous déjà payé par la souffrance (42:30), ou par une adoration supplémentaire, ou par d’autres moyens (3:16-17). De même, un péché dont vous parlez à votre famille, à votre mari ou à votre femme ne compte pas comme une confession publique, parce qu’il s’agit d’une discussion privée et qu’ils ne doivent jamais divulguer cette information aux autres. Ils doivent essayer de vous convaincre d’arranger les choses, mais ne pas le dire aux autres. Mais si vous l’admettez publiquement, vous devez alors payer pour cela publiquement, afin que les autres sachent que la justice a été rétablie.
Passons maintenant au point suivant :
Si vous souhaitez vous entretenir avec le messager, vous devez contribuer avec une charité (58:12). En effet, lorsque vous prenez le temps du messager, vous ralentissez en fait toute la communauté (49:5), mais si vous êtes prêt à expier cela par une charité, alors c’est bon.
Voici maintenant la 19e sous-composante : J’ai laissé ce point en dernier, parce qu’il a beaucoup de poids dans le succès des soumissionnaires. Tous les autres points précédents sont simplement un moyen de maintenir la communauté au même niveau, mais ce dernier point fait réellement croître la communauté. Bien sûr, il est possible pour une communauté de grandir, même sans cela, mais cela ne peut se faire qu’au détriment de la droiture (2:79). Sans ce dernier point, vous pouvez avoir soit une communauté juste, soit une communauté en croissance (17:83), mais vous ne pouvez pas avoir les deux. Ce n’est qu’avec ce dernier point que la communauté peut à la fois croître et rester droite (9:88). Laissez-moi donc expliquer ce dernier point. Voici ce que dit le verset :
Si vous obtenez (ghanimtum) une richesse non possédée, quelle qu’elle soit, 20 % de cette richesse est destinée à Dieu et au messager, ainsi qu’aux proches, aux orphelins, aux pauvres et à l’étranger en voyage (8:41).
Mais qu’est-ce que cette richesse non possédée (ghanimtum) ? En raison de la multiplicité de ses significations, les traducteurs anglais du Coran ont été contraints de ne traduire qu’une seule signification, ou une autre, ou encore une autre, mais pas toutes en même temps. Cependant, la façon la plus complète de le traduire est « richesse non possédée ». Mais qu’est-ce que cette richesse non possédée ? Bien sûr, en fin de compte, Dieu possède tout (19:40, 15:23), mais dans le but de tester les humains et Satan dans ce monde (21:111, 67:2), Il a temporairement retiré Sa possession de la Terre (2:30, 19:40), pour nous permettre, à nous les humains, de voir comment nous nous comporterons lorsqu’on nous donnera la responsabilité et la possession (33:72). Néanmoins, il y a encore des richesses sur terre qui ne sont la propriété d’aucun humain, soit parce qu’ils ne les ont pas encore possédées, soit parce qu’ils en ont perdu la propriété.
Par exemple, les poissons de la mer ne sont la propriété d’aucun être humain. Donc, la pêche est ghanimtum. Mais, en tant que soumissionnaires, nous nous procurons presque toujours notre poisson dans les supermarchés de nos jours, et non pas directement dans la mer, alors rayons cette mention. C’est insignifiant pour nous. Les entreprises le font, mais elles ne sont pas des individus qui peuvent devenir membres de notre congrégation.
De même, les animaux sauvages dans la nature sont également sans propriétaire. Ainsi, la chasse est ghanimtum, mais pour les mêmes raisons que pour la pêche, rayons-la. C’est insignifiant pour nous en tant que soumissionnaires modernes individuels.
De même, les minerais précieux et les gisements de pétrole qui se trouvent à l’intérieur de la terre sont sans propriétaire. Ainsi, l’exploitation minière est ghanimtum. C’est également insignifiant pour nous en tant que soumissionnaires individuels, alors rayons-le également.
De même, dans le passé, découvrir des terres inexplorées était ghanimtum, mais nous avons atteint tous les coins de la terre maintenant, et il n’y a plus de terres inexplorées. Donc, rayons également ce point.
De même, le butin de guerre était autrefois une richesse non possédée, car lorsque vous tuiez l’ennemi et capturiez ses enfants (33:26), ses enfants perdaient leur statut de personnes libres et devenaient des esclaves, et les esclaves n’ont pas droit à l’héritage. Ainsi, les richesses laissées par l’ennemi mort n’appartenaient à personne – elles devenaient des richesses non possédées. Elles étaient disponibles pour ceux qui participaient à la lutte organisée. Ainsi, obtenir un butin de guerre est ghanimtum. Mais comme les démocraties sont des accords de paix entre croyants et non-croyants, ce que j’explique dans une autre vidéo, cela ne s’applique pas à nous dans les pays démocratiques. Donc, rayons également cette mention – non applicable dans les démocraties.
Mais il existe une sixième signification de ghanimtum qui s’applique dans les pays démocratiques : il s’agit de l’obtention d’un « héritage » de la part de non-soumissionnaires. Comme il s’agit d’un cas très important pour notre situation démocratique, permettez-moi de l’expliquer plus en détail. Il y a deux points principaux que j’expliquerai à ce sujet. Premièrement, pourquoi l’« héritage » des non-soumissionnaires n’est finalement pas un héritage, mais une réception de richesses non possédées, et deuxièmement, pourquoi nous devrions donner 20 % de cet héritage. D’ailleurs, traditionnellement, les savants musulmans ont cru à ces deux points (al-Bukhari 6764, 8:41), mais ils n’ont jamais pu les expliquer (75:19).
Mais Dieu m’a béni en me donnant cette connaissance (6:105), alors laissez-moi vous expliquer les deux d’un seul coup, à partir du Coran (75:19). Voici comment cela fonctionne : Lorsqu’une personne meurt, avant que son héritage ne soit distribué, la volonté du défunt doit être accomplie (4:12). Mais s’il était non-croyant, quelle que soit sa volonté avant sa mort, il la modifie au moment de sa mort. Dieu nous dit au verset 23:99 que sa véritable volonté au moment de la mort est de récupérer ses biens. Au moment de la mort, il dit : « Mon Seigneur, renvoie-moi, afin que je fasse du bien avec l’héritage que j’ai laissé » (23:99-100). Il veut donc d’abord récupérer ses biens, ce qui signifie automatiquement qu’il ne veut pas que quelqu’un d’autre hérite de ses biens. Il espère les récupérer à nouveau, puis il pense qu’il peut en donner 2,5 % en charité et qu’ainsi, au deuxième essai, il sera sauvé. Mais ce n’est pas ainsi que cela fonctionne.
C’est 2,5 % seulement pour ceux qui ont accepté tous les messagers et qui ont cru au Coran (57:28, 28:52-54). Mais pour tous les autres, c’est en fait 10 % (6:160). Ainsi, parce que ce non-croyant a rejeté son messager correspondant et le Coran, il devra maintenant donner 10 % pour être sauvé. Dieu ne renverrait pas le messager (25:76), juste pour que ce non-croyant puisse avoir une seconde chance d’accepter le messager (40:50), parce qu’il serait injuste de faire sortir le messager du Paradis. Le messager a terminé son propre test (2:285). De plus, Dieu ne révélera pas le Coran directement à ce non-croyant, parce qu’il n’est pas qualifié pour cela (74:52). Ainsi, si ce non-croyant est renvoyé, il devra être sauvé dans un monde sans Coran et sans son messager correspondant, et dans ce monde, il devra donner 10%, au lieu de 2,5%, ce qui est en fait ce que les Juifs et les Chrétiens donnaient (Genèse 28:20-22, Lévitique 27:32), avant le Coran et Mohammed, 10%.
Ainsi, avec 10 % de Zakat, ce non-croyant serait sauvé (6:160). Cependant, c’est la deuxième fois qu’il jouit de ses biens. La première fois, il n’a rien donné (11:16). Il devra donc donner 10 % la première fois et 10 % la deuxième fois, soit 20 %. Ainsi, la véritable volonté de ce non-croyant lorsqu’il mourra est qu’il veuille être renvoyé sur terre, récupérer ses biens, afin de pouvoir donner 20 %, juste pour pouvoir être sauvé. C’est donc de là que viennent les 20 %. Ainsi, pour accomplir la véritable volonté du non-croyant, vous devez donner 20 % de ses biens. Cependant, vous ne pouvez pas accomplir sa volonté si vous n’obtenez pas d’abord ses biens. Mais il ne veut pas que vous ayez la propriété, parce qu’il veut une seconde chance. En même temps, Dieu ne va pas le lui rendre, car il a déjà eu suffisamment de chances (39:59). Ainsi, selon la volonté du non-croyant, vous ne devriez pas obtenir la propriété, et selon la volonté de Dieu, le non-croyant ne devrait pas obtenir la propriété non plus. Ainsi, le bien reste sans possesseur. Il est devenu ghanimtum, un bien non possédé. Et parce qu’il s’agit d’un bien non possédé, quiconque peut l’obtenir, l’obtient. Il se trouve qu’aujourd’hui, selon les règles des pays démocratiques, on vous le donne de toute façon.
Alors, maintenant, vous l’avez. C’était un héritage selon votre État, mais selon le Coran et vous, c’était un ghanimtum, un bien non possédé, que vous avez heureusement obtenu, parce que vous vivez dans un État avec de telles règles, où vous l’obtenez de toute façon, mais vous l’avez vraiment reçu en tant que bien non possédé (ghanimtum), pas en tant qu’héritage. Et maintenant que vous avez fini par l’avoir, vous pouvez accomplir la volonté du non-croyant décédé et donner 20 %, c’est pourquoi le verset 8:41 nous dit de donner 20 % chaque fois que nous recevons un bien non possédé.
Et c’est là l’explication du verset 8:41. Le verset dit que si vous recevez un « héritage » provenant de non-soumissionnaires, vous devez en donner 20 % à Dieu, au messager, aux proches, aux orphelins, aux nécessiteux et à l’étranger en voyage.
Maintenant, si un soumissionnaire ne déclare pas ce type d’« héritage », parce qu’il ne veut pas que la communauté le sache, afin de pouvoir garder ces 20% pour lui, dans ce cas, je peux vous assurer que Dieu le maudira, et que l’Enfer l’attend. Laissez-moi vous montrer ici une histoire vraie tirée de la Bible pour vous montrer de quoi je parle :
« Le livre des Actes des Apôtres, chapitre 5
Un homme (soumissionnaire) nommé Ananias, ainsi que sa femme Saphira, vendirent eux aussi un bien. (afin de pouvoir verser leur Zakat due).
Avec la complicité de sa femme, il garda pour lui une partie de l’argent, mais il apporta le reste et le déposa aux pieds des messagers.
Alors Pierre (le messager) dit : « Ananias, comment se fait-il que Satan ait rempli ton cœur au point que tu aies menti à l’Esprit Saint et que tu aies gardé pour toi une partie de l’argent que tu as reçu en vendant le terrain ?
Ne t’appartenait-il pas avant d’être vendu ? Et après la vente, l’argent n’était-il pas à ta disposition ? Qu’est-ce qui vous a poussé à faire une telle chose ? Tu n’as pas seulement menti aux hommes, mais aussi à Dieu.
En entendant cela, Ananias tomba et mourut. »
Donc, pas de dissimulation de l’argent (93:11, 40:16), et vous pouvez voir que dans le passé, le processus de la Zakat impliquait l’envoi de l’argent par l’intermédiaire du messager jusqu’à la destination finale. Le Coran nous offre une plus grande flexibilité quant au processus intermédiaire, mais la destination finale de l’argent est clairement définie et ne peut être modifiée (10:15). Et la destination finale de cet argent, de ces 20 %, selon le verset 8:41 du Coran Arabe, mot pour mot, il est dit qu’il doit aller :
Dieu
Le messager
Les proches
Les orphelins
Les pauvres
Et l’étranger en voyage
Laissez-moi les expliquer un par un : Premièrement, que signifie donner son argent à Dieu ? Tout d’abord, cela signifie acheter et sacrifier des animaux pour Dieu (22:36). Cependant, cela doit être fait à la Mecque (48:25), et nous n’avons toujours pas d’autorité sur la Mecque. Remettons donc cela à la toute fin des temps, lorsque le Mahdi libérera la Mecque (48:27).
Deuxièmement, il s’agit d’acheter des armes qui ne seront utilisées que pour combattre pour la cause de Dieu (80:60). Cependant, cela ne s’applique pas à notre situation démocratique, car les démocraties sont des accords de paix (4:90, 4:94). Aussi, reportons cela à la toute fin des temps, lorsque la démocratie prendra fin (9:31-33, 48:28).
Et maintenant, le troisième type de don à Dieu, et le seul applicable dans nos circonstances, sont les masjids (lieux de culte), qui appartiennent à Dieu seul (72:18). Lorsque nous dépensons de l’argent pour établir et entretenir des masjids, cet argent est donné directement à Dieu, car la masjid n’appartient pas à la communauté, elle n’appartient pas au messager et elle n’appartient pas au Directeur de la Congrégation. Elle appartient directement à Dieu (72:18). Ainsi, dans nos circonstances, donner l’argent à Dieu ne signifie que deux choses : établir des masjids et entretenir des masjids.
Maintenant, expliquons le deuxième point. Que signifie donner l’argent au messager ? Eh bien, le verset 5:99 dit que le SEUL devoir du messager est de délivrer le message. Donc, le messager n’est un messager que lorsqu’il délivre le message, qu’il publie le message. Ainsi, donner de l’argent au messager ne signifie pas lui donner de l’argent pour acheter des maisons, des voitures ou pour tout autre but personnel. Il s’agit uniquement de choses qui ont un rapport avec la diffusion du message depuis le messager jusqu’à l’auditeur ou au lecteur final. Cela comprend, par exemple, l’impression de Corans, le paiement de pages web, les annonces en ligne ou des choses de ce genre – tous les moyens ou outils qui aident à diffuser le message depuis le messager jusqu’au destinataire final. Je n’accepterai jamais personnellement de paiement de la part d’un soumissionnaire, quel qu’il soit, à des fins religieuses (42:23). Dieu m’a donné le message gratuitement, et je le prêcherai gratuitement (3:187). Cependant, lorsque je le prêche, il est toujours là, devant la caméra. Il ne voyage pas tout seul. Il est dans notre intérêt et dans celui des autres de dépenser de l’argent pour aider à diffuser le message à partir d’ici jusqu’aux destinataires finaux, au plus grand nombre possible de personnes (7:164).
Maintenant, le reste de l’argent doit aller aux proches, aux orphelins, aux pauvres et aux étrangers en voyage (8:41). Pour me permettre de ne pas coordonner cette partie, laissez-moi décider d’un pourcentage fixe, afin que vous puissiez le faire vous-même. Je le fixe à 2,5 %. Le verset 59:7 me donne l’autorité de le diviser en toute portion que je décide à partir des catégories autorisées, mais pour rester simple et vous permettre de le faire vous-même, je décide que ce sera 2,5 %. Ainsi, sur les 20 % que vous devez, vous pouvez donner 2,5 % directement aux proches, aux orphelins, aux pauvres et aux étrangers en voyage, et je ne l’inclurai pas dans la déclaration et le rapport. Vous le ferez vous-même. Mais les 17,5 % restants, vous devez les déclarer et les dépenser uniquement avec l’approbation préalable ou à la demande de votre Directeur de Congrégation (59:7, 4:59), afin de vous assurer que l’argent n’est pas gaspillé dans des projets qui ne fonctionnent pas.
En conclusion, le point principal de cette vidéo est que vous devez donner 17,5 % de ce que vous recevez comme héritage net d’un non-soumissionnaire pour :
l’établissement de masjids
l’entretien des masjids
pour les moyens qui contribuent à la diffusion du message
Et j’appelle cela des contributions. Et bien sûr, ce que vous recevez comme héritage net d’un soumissionnaire selon les règles de succession Coraniques, tout vous appartient, parce que le soumissionnaire décédé a déjà purifié ces biens en déclarant et en donnant la Zakat régulière de 2,5 % chaque année.
Maintenant, certains haineux pourraient encore prétendre que je vous demande de donner de l’argent (63:7), mais en fait Dieu vous demande dans le Coran de donner de l’argent pour la cause de Dieu (8:41, 9:41, 9:44, 47:38, 9:102-103, 63:10). Personnellement, je n’accepterai jamais d’argent pour transmettre le message. Dieu pourvoit à mes besoins (42:19), soit par le commerce, soit par des investissements antérieurs, soit par mes compétences professionnelles que je pourrais utiliser en tant que non-messager (25:20), comme dans un travail au quotidien (18:77), ou même à travers l’aide que ma propre famille pourrait choisir de m’apporter (42:23), et tout cela est mon droit humain (41:6), tout comme c’est votre droit humain (2:198, 62:10).
What is the only authorized form of organized religion in this world?
What sort of structure should such an organization have?
What are the proper channels of communication between those people?
How do the finances flow in that organization?
Who, what, where, when, and how to do it?
And, how to join a correctly organized religion?
But first, let me give you a brief history of organized religion.
Background
God sent religion through Abraham, but He sent organized religion through Moses. So, the first time in history that organized religion was established correctly was at the time of Moses, and this lasted until after Aaron and the 70 Judges, when the Children of Israel lost the Ark of the Covenant. The second time that organized religion was established correctly was at the time of David, and this lasted until after Solomon when the Kingdom of Israel split in two kingdoms. The third time that organized religion was established correctly was at the time of the Apostles of Jesus, and this lasted until after their death when people started to call themselves ‘Christian’. The fourth time that organized religion was established correctly was when Muhammed migrated to Medina, and this lasted several decades until the Battle of Karbala when the Muslims split in two factions. By the way, God sent many other messengers in the past but they did not organize the religion. They did not organize it because their job was to expose false religions first, and before they got a sufficient number of believers to organize the true religion, they got rejected. So, in the whole history of the world, there were only four cases with the right circumstances to establish organized religion correctly with God’s authorization. And now the time has come for the fifth case, and this time it will last until the End of the World. However, let me clarify that I am not talking about organizing all aspects of religion. Religion will still be mostly an individual pursuit, a personal lifestyle. I am only talking about organizing the public aspects of religion, only what is necessarily shared, and what brings benefits for all. So, how do we set up a correctly organized religion? What type of political system should organized religion have?
Political System
The political system of a properly organized religion is not a democracy, not communism, not an autocracy, not a republic, not a business, not a corporation, not a partnership, and not an NGO. These systems function even when people are disbelievers. The correct political system should automatically fail when people are disbelievers, and it should only work when people are believers. The only political system which succeeds only when people are believers is a peaceful religious army. This religious army will be without weapons, because we pay taxes, so let the police do their job. I will never use or authorize weapons for religious purposes. I know that God allows weapons in general, but they are useless for religious purposes in democratic circumstances. So, the political system of a correctly organized religion today resembles an army without weapons, and as such, it has a top-down hierarchy.
Hierarchical Structure
Now, let me show you the hierarchical structure of a properly organized religion. I looked at all the hierarchical positions mentioned in the Quran, and here they are:
King (Malik).
Prophet (Nabi).
Messenger (Rasul).
Successor (Khalifa).
Director/someone in charge (Emir).
Custodian/Protector (Wali).
Scholar (Alim).
Teacher (Mulla).
Leader (Imam).
Submitter (Muslim).
Dependent Submitter (Abd).
So, these are all the positions mentioned in the Quran, but do they all apply in today’s circumstances?
Let’s see:
Prophet? – There are no more prophet’s today – Muhammad was the last prophet – so let’s remove that position. This is not an active position anymore.
Khalifa? – Khalifa is a political position. It has been replaced by Presidents and Prime-Ministers, and Parliament Members. Let’s remove that.
Custodian? This is only applicable if you rule over Mecca, which we are not today. So, let’s remove that.
Scholar (Alim)? – replaced by scientists. Let’s remove that.
Teacher (Mulla)? – Replaced by professors and school teachers. Let’s remove that.
Leader? – Actually this is not really a formal position. Anyone can lead unofficially. The Quran says that we are leaders of our children. Imam simply means ‘the first’. Anytime you happen to lead the contact prayer you are a leader, but once it is finished, you are not anymore. You can be a leader even when there are no organizational structures in place. It is a description of a temporary action. So, let’s remove that.
Now, we are left with only these five positions:
King
Messenger
Director
Submitter
and Dependent Submitter
So, let’s describe these positions:
The King is God.
The Messenger is the Quran, or a human being authorized by God to promote the Quran.
Directors, or more specifically, Congregation Directors, are submitters who are put in charge of a local congregation within a city and their authority is limited only on collective religious aspects, but they do not have authority over the individual lives, beliefs, and opinions of submitters. They are appointed through a God-given system recommended in the Quran, which takes into account qualities like Quranic knowledge, charitable life experience, and success in promoting the message.
Submitters are people who Observe the Contact Prayer and give the Obligatory Charity.
DependentSubmitters are submitters who are incapable of joining the organization directly for reasons like language difficulties, internet difficulties, people under the age of 18, people with serious health difficulties or mental difficulties, or any similar difficulty. They communicate with the religious organization through another submitter, but not directly.
So, here is how the hierarchical structure looks like:
So, as you can see, this hierarchical structure looks like bricks in one wall, and that is exactly what God calls it in the Quran – bricks in one wall.
Meetings
The first criterion which makes an organized religion the correct religion is its meetings – the time of meetings, the purpose of meetings, and the place of meetings. The only authorized meeting decreed for submitters is the Friday Congregational Prayer. Unity of submitters happens through the Friday Congregational Prayer. Don’t let people fool you by promising you unity through other means. God did not specify for us any other meetings. If people invite you to other gatherings, or other meetings, other conferences, those are simply distractions. On the Day of Judgment, there will be a list of questions which you will be asked about, and one of them will be, “Did you attend the Friday Prayer?” There is nothing there in that list which will ask you, “Did you go to that Saturday Quranic Study, or did you go to that annual conference, or did you go to that monthly religious meeting?” They will not be items in your record. They are simply irrelevant distractions. The Quran says that there is nothing good about other religious conferences except for those with the purpose of gathering charity, or righteous works, or making peace among the people. Some other people think that you can be a submitter by hanging out with other submitters during Saturdays (usually when they don’t have to go to work). Saturdays are not a substitute for the Friday Obligatory Prayers. In fact, God’s prediction in verse 16:124 is that those who meet on Saturdays, as a religious meeting, they will always end up disputing with one another. The only authorized meeting we attend is the Friday Congregational Prayer, and this is how we organize. Organizing in the cause of God is attending the Friday Congregational Prayer. So, when the call to prayer is made, the Quran tells us to hasten to the commemoration of God, and the commemoration of God happens in God’s mosques. I am only talking about those mosques, those masjids where God alone is commemorated, without commemorating anyone else in them. If there is no such mosque near your location, I provide the Friday sermons for you online, temporarily. I give you the detailed religious justification for the permission to do it online in another video, but the main point which I am making here is that if you are a believer, you will never find yourself in a situation where you can not attend the Friday Prayer. So, now that the religion is properly organized, the Friday Prayers will always be available for you, at least online, if not in location. Therefore, attending the Friday Sermons is obligatory and possible for every submitter, anywhere in the world. And, it does not matter how busy you think you are, or whatever opportunity you might think you are losing, or whether your boss might not like it, or whatever unreasonable fears you might have. What God provides for you is far better than any business or entertainment you might be pursuing.
Obligatory Charity
The second criterion which makes an organized religion correct is the correct financial flow – charity. Who gives it? Who receives it? Who collects and distributes it? When? How much? If this is done right, then we have the correct organized religion – we belong to the correct community. Charity is community, and community is charity. Whoever thinks that he can organize a community without organized charity has fooled himself. A moral organization does not exist without charity.
Many examples in the Quran which support the idea of COLLECTIVE charity. For example, the Quran mentions how some people in the community used to criticize Muhammad’s distribution of charity if they were not given from it, but if they were given from it, they would be satisfied. In another instance, it mentions how some of them would actually issue a promissory note to the collectors of charity to pay it later, because they might not have had the grains and animal stocks for the moment with them. In yet another instance, God informs us how the people in charge would enforce Zakat in the community, when someone became negligent, and how the submitters would be able to identify their allies based on who gave the collective charity, because it was a public organized thing.
The main reason for organizing a religion is that the purity of the community must be endangered from the inside. Moses did not organize it as long as his enemy was an outside enemy – Pharaoh. But after the Children of Israel were freed, when they moved to the desert, their enemy was within, and Moses organized the religion with the Ark of the Covenant and the Tabernacle and the Sabbath, to ensure the purity of the community. Similarly, during Muhammad’s time, only after they moved to Medina, they organized the community, because many tribes who were pursuing their own interests joined and endangered the purity of the community. Similarly, during our time, the purity of the community is being endangered from the inside by ignorant people. And they are exactly the ones who organized incorrectly and prematurely. They tried many organizational structures. They tried social media groups, half-secret societies, social movements, pretend masjids, friendship rings, heritage conferences, Quranic philosophy groups, NGOs, liberal movements, hate groups, blogger groups, and many other approaches of organizing themselves. All of them had more problems then they had people. All of them had something in common. None of them collected and distributed Obligatory Charity, and that is bad organizing. If a style of organizing ourselves is not based on how the Quran tells us to organize, then of course, it will cause problems, or not progress at all. God says that the community of submitters is one community, and this can only be achieved through a united charity process. United charity means united community.
So, even though it was not my plan to organize the religion, now I organized it because it has already been badly organized. In this way, I am not really putting any burden on you. God is actually relieving the bad burden from you. This is why I am organizing it and Rashad Khalifa did not. The difference between Rashad and me is like the difference between Abraham and Moses. Abraham brought the religion, but Moses organized it. Abraham taught the people how to give the obligatory charity, but Moses taught the people how to collect and distribute the charity. Abraham taught the people how to pray, but Moses taught the people how to pray together. An individual is purified through the rituals of Abraham, but a community is purified through the rituals of Moses. Of course, we all follow the same religion, and the religion did not change, but the circumstances changed, and the new circumstances don’t just require religion, they require organized religion. The difference in circumstances is that Abraham did not have to deal with ignorant organizers of the true religion, while Moses had to deal with ignorant organizers of the true religion. So, organized religion did not make sense for Abraham, but it made sense for Moses. It did not make sense for Rashad, but it makes sense for me.
Someone might say, “But wouldn’t it be better if we just gave the Obligatory Charity individually to our families and relatives, because we know better who really needs it?” Well, not in this case, because poverty is mostly a condition of the whole family or whole relatives. If we just gave directly to our families and relatives, then the rich people would usually give to their rich families and the poor people would usually give to the poor families, and there would still be whole families who are poor, and God says in verse 59:7 that this is not the best way to distribute charities. It is not enough for the money to just move around within a social class. It also has to move from one social class to another. Also, Obligatory Charity is not only about alleviating poverty. It is also about creating that bond, that community trust, by giving and taking. I mean unity can only be achieved through love, and one of the signs of love is exchange of material things, and that is what we should do.
Who are we?
The name of our religion is Submission, and we are submitters. The Quran says that the only religion approved by God is Submission. If you want to know who belongs with us, and who does not belong with us, first you have to know what defines our group. We do not define ourselves based on common scripture, like the protestant churches and the Quranist organizations, or based on common leadership, like the Catholic Church and the Shia organizations, or based on common tradition, like the Sunnis and the Orthodox Churches, or based on common ethnicity, like the Jewish organizations. We do not define ourselves based on common nationality like the Russian Orthodox Church, or Anglican Communion, or Turkish Diyanet, or Egyptian Ministry of Endowment, or Uzbekistani Muslim Spiritual Directorate, or Evangelical Church of Germany, or Saudi Ministry of Islamic Affairs. We also do not define ourselves based on political views, like the Progressive Muslims or the Liberal Christians, or the Christian Right, or the Islamists. We also do not define ourselves based on common doctrine, like the Baptist Church or the Methodist Church, or the Seventh Day Adventists Church. We do not even define ourselves based on common belief. We do not call ourselves ‘believers’. The Quran tells us not to do that.
Now, let me tell you based on what we define ourselves. We define ourselves based on common worship. This is the only criterion which makes sense to define a religious organization, because God says in the Quran, “I did not create the humans except to worship Me,” to worship God. And if you have a common way of worshiping God, like us, then you have absolutely no reason to divide, and you are with us.
So, if you want to know whether someone belongs in our group, you have to ask him three questions:
Who do you worship?
When do you worship?
How do you worship?
If all the answers are the same as ours, then we belong in the same group. If he says, “I worship God. I worship Him at Dawn, Noon, Afternoon, Evening, and Night. I worship him exactly like Abraham worshiped Him.” Then, he belongs in our group. We worship together. Forget the division, even if his religious doctrine is different, even if he has strange beliefs, even if you have different political views, even if he understands the Quran differently. See, if he has the wrong beliefs, he is wrong. But, we don’t define our group based on belief. We define our group based on worship. Submission is a form of worship, not a form of belief. Belief is between him and God, and it is not part of Organized Religion. This also should serve as an explanation to the Christians who criticize the Muslims for having specific prayers. They say, “Why can’t we pray anyway we want, with our heart?” Well, if you are going to ski, ski anyway you want. But if you are going to play football, you have to coordinate with the team. Football is a team sport, and the Contact Prayers are a team worship – worshiping God together. You can still have your personal worship of God, how you feel, but that’s not part of Organized Religion. And this is what the Christians don’t understand. They think that Jesus updated or changed or maybe nullified the rules of Moses. But the reality is that Moses brought Organized Religion, while Jesus preached individual salvation. I mean, why would Jesus preach organized religion, when God had decided to take organized religion away from the Jews, and why would Moses preach individual salvation, when God had decided to save the Children of Israel all together as a group? So, of course what Moses preached and what Jesus preached seem different, because they dealt with two different aspects of religion. One of them dealt with the collective public aspect, the other dealt with the individual aspects. In this video, I focus on the collective aspects – organized religion.
So, the Contact Prayer, a specific form of organized worship of God, is half of the collective worship. The other half of collective worship is the Collective Obligatory Charity – Zakat. If someone does the Contact Prayer, but does not agree to give COLLECTIVE Obligatory Charity, from now on, he is half a submitter, a dividing submitter, a weak submitter, an ignorant submitter, a coward submitter, a cheap submitter, a selfish submitter, and an unsupportive submitter.
Membership
To be a member of this religious organization, you do not need to change your name, nor get baptized, nor get circumcised, nor get uncircumcised, nor declare your belief in any messenger, nor declare your disbelief in any messenger, nor declare any kind of belief. Your belief is between you and God. You do not need to join any app, nor join any social media group, nor declare your loyalty to anyone. To be a member of this organization, according to the Quran, you only need to fulfill two requirements:
Observe the Contact Prayer, and
Give the Collective Obligatory Charity.
Now, because these are collective religious rituals, you are responsible to do them, and prove to the others that you do them. You prove to the others that you do the Contact Prayer by attending the Friday Congregational Prayer once a week, and you prove to the others that you give the Obligatory Charity so that other submitters can see that you belong with them. So, if you do these two, you are in. If you do not do these two, you are out. Moses and Muhammad excluded anyone who did not give the Collective Obligatory Charity and did not do the Contact Prayer. On the other hand, Moses and Muhmmad did not exclude from the community anyone for having the wrong opinions, but God will exclude them on the Last Day. Of course, if you are in, and you do evil deeds, we will pressure you to pay a compensation equitably. However, if you do not do these two, you get kicked out, regardless of how good you are. Simple. These are the two religious rituals which determine who is part of the community and who is not part of the community. No people should have the right to decide who gets in and who gets expelled. It is determined only based on these two religious rituals. And this is very clear in the Quran.
Chapter 9, verse 11 says – and this is the main verse of this video – It says:
“If they repent and (1) observe the Salat (Contact Prayers)and (2) give the Zakat (Collective Obligatory Charity),then they are your brethren in religion. This is how we explain the revelations for people who know.”
So, organized religion is two things:
Attending Jumu`ah COLLECTIVELY and
Giving Zakat COLLECTIVELY.
Don’t let anyone fool you with any other organized thing, no matter how promising it appears. Again, remember, if you wish to join the properly organized religion, here is what it means, here is what you agree to do together: Jumu`ah, Zakat; Jumu`ah, Zakat; Jumu`ah, Zakat; Jumu`ah, Zakat. That’s it. Nothing else. The rest of the religious aspects, like fasting and Hajj are personal. They are obligatory, but personal. They are part of religion, but not part of Organized Religion, which why we find them mentioned separately in the Quran, while Salat and Zakat are almost always mentioned together.
Why should you organize with us?
You should organize with us because God orders you to organize. Here is what God says in the Quran:
“O you who believed, when you are told, “Organize in the cause of GOD,” why do you become heavily attached to the material things? Have you chosen this worldly life in place of the Hereafter? The materials of this world, compared to the Hereafter, are nil.” (9:38)
“Unless you organize, He will commit you to painful retribution and substitute other people in your place…” (9:39)
“You shall readily organize, light or heavy, and strive with your money (collective charity) and your lives (collective prayer) in the cause of GOD. This is better for you, if you only knew.” (9:41)
why Zakat (Obligatory Charity) should be a publicly verifiable process
why it should be given from loanable wealth, and which portions of wealth are loanable
why it is 2.5%
And all of these will be found and presented to us from the Quran, the whole Quran, and nothing but the Quran. But first, let’s see where Zakat fits as a subcomponent of charity.
Types of Possible Charities
According to the Quran, we can divide the charities into Obligatory (4:77, 98:5, 9:5) or Voluntary (9:79), and Private (2:274, 13:22) or Public (2:274, 13:22). And by combining them we get four types of charities. So, we can have:
Private Obligatory Charity,
Public Obligatory Charity,
Private Voluntary Charity,
Public Voluntary Charity.
Public Voluntary Charity is any voluntary charity you might give through a human-made organization, which is allowed according to the Quran, but most of the money you give goes to waste, usually for strengthening those organizations, instead of the final goal.
Private Voluntary Charity is any charity you give yourself directly to those who need it.
Private Obligatory Charity is charity which you owe to certain people simply for the fact that you have been connected to them by God (9:8, 9:10, 4:36), like your parents, your spouse, your children. The amount which you owe to this group of people is as much as they need (4:34, 4:5, 6:151, 17:23, 31:14), if they don’t have it. And it is called obligatory, or a duty, “haqahu” (17:26) because it does not depend on how much you want to give, but on how much they need, and what everyone needs is at least food, clothes, and shelter, a basic living. By the way whenever the orders for “haqahu”, Private Obligatory Charity, are given in the Quran, they are given in singular “Thee shall give haqahu…” (17:26, 6:141), indicating that it is private matter, but when Zakat in general is mentioned, the order is always given in plural “You (plural) shall give Zakat…” (2:43, 2:110,…).
So, again, regarding the Private Obligatory Charity, if you have basic living conditions for yourself, and either your parents or your spouse or your children do not have food and shelter, you are just not a good human being. Let’s not even go any further. And in many cases in the civilized world, that job is done by the states through pensions, retirement homes, childcare centers or whatever means they have for older people or younger people, and that is fine in many cases (2:233), but it is your responsibility to know that they got what they needed, and if they did not, then you should do it (29:8). Then your siblings, and the children of your siblings, the blind, the crippled, you must share your food with them, if they ever need it (24:61). It’s an obligation, not voluntary (24:61). As you can see, the amount of the Private Obligatory Charity depends on how much the people around you need, not on a specific percentage which you want to give. If they don’t have food, and they need to eat every single day at your house, then that is how it is going to be. It’s an obligation. The Quran tells us that they have a full right to eat in your house (24:61). Of course, they must come to your house with your permission (24:61), and do the Contact Prayer when you do it, or they should leave, if the house is fully yours (22:41), but when they are in it, you are obliged to share your food with them if they are hungry, and you have food (24:61). Perhaps a better translation of Private Obligatory Charity “haqahu” would be to translate it as “Obligatory Sharing”, because it mostly has to do with everyday perishable items, like fruits, cooking, and so on, and one of its purposes is to avoid wasting perishable things (6:141), which is why we share them with them on same day when we ourselves get them. This is why this part of charity comes from our income, because we don’t wait to see how much of it is left before we share it with whom we have a duty to share it with. When we have it, they should have it, and this is different from Public Obligatory Charity, because in Public Obligatory Charity, first you wait to see whether enough was left from your income (2:219), and then you calculate a certain amount annually.
By the way, Private Obligatory Charity and Public Obligatory Charity are both subcomponents of Zakat. So Zakat (Obligatory Charity) consists of Private Obligatory Charity and Public Obligatory Charity. Zakat is whatever is obligatory. Traditionally, only the public part of Zakat was labeled as Zakat, because religious authorities were only interested in that, because they collected it, and they did the labeling. However, in reality there is one Zakat, and it has two subcomponents, the public and the private, just like the Contact Prayers which consists of the Public Friday Contact Prayer (62:9-11), and the other daily contact prayers.
So now, let’s talk about the Public Obligatory Charity. Public Obligatory Charity should be done in coordination with other submitters, and through the authorized public structures, just like the Public Friday Sermon should be done as a congregation with other submitters. When I say authorized public structures, I am talking about structures authorized by God (4:59). And in case there is no authorized public structure in place, you give that portion to the same categories to whom you owed your Private Obligatory Charity. So, depending on which option is available, you give the Zakat in that option, but if both options are available, you have to fulfill both (3:200, 4:59). So, if you don’t have a family, for example, or relatives and friends, of course, you can not give Private Zakat. Similarly, if you don’t live with a community of submitters, you can not give the Public Zakat, and instead you give that portion as Private Zakat. And this where Public Zakat was not available was the case for all submitters who lived in democratic countries throughout the last century. Democratic states do not institute the Public Zakat, and therefore it should be given as Private Zakat, unless internet exists. Internet has changes the situation once again. Since the internet, we can live in a society of non-submitters, while at the same time being able to unite through the internet with other submitters. And because now we can do that, the Quran tells us that we should do that (9:41, 3:200), and since we should, we did. So, internet enabled Public Zakat because it once again enables the public verifiability of Zakat, which is a mandatory aspect of Public Zakat.
Verifiability
God tells us in verse 9:18 that the people who do not do the Contact Prayer and give Zakat should not be allowed to frequent God’s masjids. Now, let’s say you are in charge for a masjid’s maintenance. How would you know whether someone who comes in there observes the Contact Prayer and Zakat. Of course, you will be able to know whether the person does the Contact Prayer, because you would see him doing it at the masjid, but you can not see his Zakat, unless there is a way to verify it. This means that it is impossible to apply verse 9:18 unless Zakat is done through a verifiable process, and this means that Zakat must be verifiable, as it always was. So, one submitter should be able to know whether the other submitter gave his Public Obligatory Charity.
And this is how submitter are able to identify each other. Let’s say that someone in social media said that he is a submitter. Is this how you would know him? No. Verse 5:53 says that simply claiming or swearing that someone belongs with us is not sufficient to consider him part of our community. Verse 17:36 says that we should not accept any information, unless we verify it for ourselves. So, we do not accept anyone’s statement that he is a submitter until we verify it. And the Quran tells us exactly how to verify it. In verse 9:11. it says, if they repent and observe the Contact Prayers and give the Obligatory Charity (Zakat), THEN THEY ARE YOUR BRETHREN IN RELIGION. So, it is not possible to know whether someone belongs to the community of submitters, unless we can verify that they did the Contact Prayers and Zakat. The process of verification for contact prayers already exists through the weekly Friday Prayer, but there must be a second verification process, which is to verify whether they gave Zakat or not. So, Zakat is like a passport which is used to allow someone to join the community of submitters. We can not enter without that passport. You can claim that you are a submitter all you want, but if you don’t have that ‘passport’, you have not entered the community of submitters yet. And this is confirmed in other verses, like verse 5:55, and verse 9:5.
Now, how this Zakat verification process is administered is not that important. For example, in the past, it was simply done through two Zakat collectors, with a log book, who witnessed it. In the Internet age, it can be slightly different, and if electronic money becomes the main form of transactions around the world, that might still be slightly different, but the important thing is that it should always be verifiable, and this verification process is ensured by someone who is put in charge for that, in your local or online congregation (4:59, 42:38, 22:41). So, according to the Quran, Public Obligatory Charity should be verifiable (9:11) and in coordination with someone in charge for it (42:38, 4:59). And by the way, this is how Zakat maintained the “Obligatory” label. Many other things are obligatory like greetings for example (4:86), but they have not received this reputation as “Obligatory”, because when the ancient submitters said “Obligatory” in relation to Zakat, they mostly meant “Enforced” (19:55, 22:41), like taxes. It is an enforced ritual in the community of submitters. This does not mean that our religion goes by force (2:256), because if anyone does not want, he is absolutely free to leave the religion at any time, but he can not be part of the same religion and not give Zakat. This is why the word Zakat in Arabic means “purification”, because it is a precondition for the people to purify their wealth to be allowed to join and belong with submitters.
So, if anyone is in charge for administering a group of people, regardless of the type of group, if he does not enforce the Public Zakat, he is administrating the group unjustly, and the group will eventually fail, when the hype is gone, or it will constantly have hate and problems, and with this understanding in mind, we can see how verse 22:78 makes more sense now: It says:
“You shall strive for the cause of GOD as you should strive for His cause. He has chosen you and has placed no hardship on you in practicing your religion – the religion of your father Abraham. He is the one who named you “Submitters” originally, that the messenger shall serve as a witness among you, and you shall serve as witnesses among the people. (Witnesses about what?) Therefore, you shall observe the Contact Prayers (Salat) and give the obligatory charity (ZAKAT), and hold fast to GOD; He is your Lord, the best Lord and the best Supporter.”.
Sources of Zakat
In order to know the sources from which Zakat is given, all we need to do is to see from what sources charity is given, and that also applies to Zakat, because we already established that Zakat is the obligatory subcomponent of charity, and whichever Quranic rule applies to charity, it also applies to Zakat. According to ten different verses in the Quran, charity, which includes Zakat, should be given from moveable wealth (2:177, 2:261, 2:262, 2:264, 2:265, 2:274, 4:38, 9:103, 51:19, 70:24), and the word used in these verses is “malahu” which in Arabic includes all types of wealth except for land and homes. The land and homes are distinguished from “malahu”, from the movable wealth, in verses 33:27, 59:8, 2:267. And by the way, we know that the word “malahu” means all types of movable wealth, and not just income, because this word is used in other verses where it can not mean anything else except wealth. For example, in chapter 4, verse 6, and in chapter 4 verse 10, it refers to the wealth which orphans inherited from their parents. This cannot possibly be income. Orphans do not work to get income. They inherit wealth from their parents. Also, verse 155, in chapter 2 makes a distinction between wealth and harvest/crops (income). It says that you might be tested with loss of wealth, lives, and crops (harvest/income). Here again, we see that there is a difference between wealth and income. Verse 33, in Chapter 33 tells the wives of prophet Muhammad to stay in their homes and give Zakat. Well, if they stayed in their homes, they did not have income, but they still had to give Zakat. That’s because they had wealth. Their movable wealth was either inherited from their parents, or given as a dowry, or from their earlier incomes, or as a gift.
So, now we established that charity, which includes Zakat, should be given from movable wealth. So, now let me present to you two verses which specifically mention zakat. Verse 92:18 says that we should give from our movable wealth (from malahu) for our purification (for zakat).
And here comes the verse which stamps and specifies this issue even more, by directly mentioning the word “Zakat”. Verse 30:39 says that what you give for usury to increase your movable wealth, it will not increase with God, but if you give Zakat (from that same wealth), seeking God’s pleasure, you will receive your reward manifold.
So, according to this verse, Zakat should come from loanable wealth, because whatever you can give as a loan for usury, you can also give it as Zakat (2:280). And loanable wealth is a big part of movable wealth. Loanable wealth is the uninvested and the unnecessary wealth, because you can only loan what is not absolutely necessary for you, and what you did not already invest. So, this means that business investments, like shares in a corporation, and your last income should be also excluded from Zakat, because they are not loanable, and your last income should be excluded because you still don’t know how much of it you will need for your Private Obligatory Charity, for provisions for yourself, your children, your spouse, and your parents, and potentially your relatives and friends. Only after you receive the next income, you can be sure how much of your previous income is left. And this exclusion of the last income is given in verse 2:219 which says, “They ask you what to give to charity: say, “The excess.” “The excess” means “what is left”, and only your previous incomes can qualify as “what is left”, but not your last income, because you still don’t know if enough will be left from it.
There is one final exception given in the Quran. Verse 2:262 tells us not to do harm when giving charity. For example, if you have a phone, you can not divide one fortieth (2.5%) of it and give it as charity. It would do harm to the phone. Or if you have 20 sheep, you can not give one fortieth of them, unless you cut one of them in half, which would destroy the other half as well. So, unless you have 40 sheep or more, or 40 phones or more, you do not owe Zakat for them. This is to avoid harm, which is a Quranic requirement (2:262). You must have 40 or more units from any of the things, in order for them to qualify for Zakat.
So, if we take all the verses of Quran into consideration we can conclude this:
Public Zakat is 1 from any 40 units of any type of wealth, excluding
land,
homes,
business investments,
corporate stock,
and your last income.
Everything else is included, like gold, silver, other precious metals, money in any form (including savings, money in your wallet, in the bank, cryptocurrencies, loans given to others (since loans prove that they were loanable wealth)), valuable products (3:92), anything from which you have 40 or more units of that – for example 40 or more dollars, 40 or more sheep, and so on.
The Amount
So, we already said that the amount of Public Obligatory Charity is one fortieth, or 2.5% of the specified types of your wealth, but how do we know that 2.5% is the correct amount? We can extract this exact percentage from the Quran. Here is how: Verse 6:120 says that those who commit sins will definitely have to pay for them. So, there is no way to Paradise without being completely purified from our sins. And to be purified completely, it means that you have to give up everything, 100% of your wealth, because ultimately we do not deserve anything, because everything good comes from God (4:79). However, in verse 6:160, God says that whoever does a good deed receives the reward for ten, which means that we can reach the same necessary purification with ten times less giving, with 10%. So according to this verse, if we give 10%, God will consider it as 100%, and this 10% has been the amount from the time of Abraham until Muhammad, and even the Jews until this day consider it to be 10%. So, for people before Muhammad to be saved, they had to deserve at least 10% of what God gave them (34:45). However, knowing that the generations after Muhammad were not as strong in belief as generations before Muhammad (56:13-14), God, the Merciful (1:1), made it easier for us (8:66), and revealed in sura 28, verses 52-54 that He will double the rewards for anyone who believes in the Quran. This means that we can now completely purify our wealth by giving half as much, 5%. But there is one last reduction which came to us through the Quran. In verse 57:28, God informs us that He will double the rewards for anyone who believes in His messenger, and here He is talking about any living messenger so far. It’s easy to believe in messengers who have gone to people in the past; even the Jews believe in them. The challenge and the double reward is to believe in the messengers which were sent to us (2:285). So, if we believe in the messengers which are truly sent by God to us, then we can completely purify our wealth by giving half as much as 5% which is 2.5%. And this is where the 2.5% comes from. So, when we give 2.5%, it is doubled if we believe in God’s messenger (57:28), and then doubled again if we believe in the Quran (28:52-54), and then multiplied tenfold because God rewards every good deed tenfold (6:160), and our 2.5% now has become 100%, which is the precondition to make it to Heaven. So 2.5% x 2 x 2 x 10 = 100%.
Someone might wonder why did we say earlier that we need to purify only some types of our wealth, when we can clearly see here that we need to purify all our wealth to make it to Heaven. Well, the types of wealth which are not loanable are automatically purified. For example, if we have a piece of land, the birds of the sky will eat from it, and the insects and wild animals will use it, and it will beautify the view of passersby, and so on, and that is charity. So, we don’t give Zakat from land because it was already given. Also, regarding homes, for example – we share them with our family members (24:61), and that is charity (2:215,), and it promotes modesty (33:33), enabling us not to roam around the streets (7:74), and all these are charity (59:9, 33:33), which is why we do not need to pay Zakat from our homes. So, the Zakat for your home is hospitability (59:9) within what is legal (2:235). There is also Zakat for our bodies. Even our bodies are wealth (2:247, 12:20, 4:92, 58:4). The souls are the true us (39:42), but our bodies are part of our wealth, and the Zakat for our bodies is fasting during the month of Ramadan (2:184) which is refraining from 2.5% of annual bodily pleasures (2:187), and this purification of our body is done once a year (9:36, 2:185), and as you can see, even though we have purified our bodies during the last year, we need to purify the same bodies again during this year, and this brings me to the cycle of Zakat. The Zakat cycle is every year, because it takes a year for the wealth to become impure again, and this is indicated in verse 9:28 which mentions how the commandment to prevent idol worshipers from approaching the Sacred Masjid came as a commandment to be implemented “after this year” which is how long it would take them to have their wealth impure again. So, the Public Obligatory Charity is given every lunar year, and it starts from whenever you decide to join the submitters, and then it repeats every lunar year. Of course, the Zakat for the perishable things like fruits, vegetables, and milk, should be given on the day of harvest (6:141), so they don’t go to waste (6:141), but the Zakat for the things which last longer than one year like our bodies, gold, silver, money, cattle, etc., that subcomponent of Zakat should be given once a year (9:28, 9:36, 2:135, 22:78).
The Abrahamic Religious Practices as Double Confirmation
Some people who have not examined the Quran with a complete approach might choose to understand a few of the verses presented in this video differently. However, there is another way to prove that Zakat, as presented in this video, is correct. Here is how:
The Quran informs us that Zakat is a religious practice which God instituted through prophet Abraham (21:72-73, 2:127-128), and then God guaranteed that He will keep it as a preserved tradition in practice among the descendants of Abraham (43:28, 16:123, 22:78, 42:13). This means that whatever we find in the Quran about Zakat must already exist at least somewhere in the world as a practical tradition. I am not talking about words and books (31:6, 68:37); I am talking about the actual practice in the field. I am talking about the religious practices of Abraham guaranteed by God to be preserved. And these Abrahamic religious practices are Salat (21:73), Zakat (21:73), Fasting (2:183), and Hajj (3:97). So, if anyone thinks that we should understand the Quranic verses about Zakat in a different way, he should also be able to show us from real life where such a type of Zakat existed among the descendants of Abraham throughout history and now. And the Zakat, as presented in this video, has been and is still in continuous practice in many places among the descendants of Abraham. Everything I presented here, you can find it as a tradition at least somewhere in the world. So any principles about Zakat can only be correct, if they are old and continuous. Of course, this rule only applies to the Abrahamic religious practices (Salat, Zakat, Fasting, and Hajj), but not for the other things in religion. And in agreement with this rule, this video does not present any new religious principles about Zakat. It simply shows us where to find them in the Quran.
Of course, everything in this video is concluded directly from the Quran alone, but it happens that the Abrahamic tradition and the Quran agree in this issue, as God promised Abraham. And this preservation becomes even more amazing, realizing that the Zakat details were kept intact throughout history, regardless of the fact that the people who carried those practices were more often disbelievers than believers, and they could never explain from the Quran why the details of Zakat are the way they are. For example, they could never explain why Zakat is 2.5%, and so on, and unfortunately they were convinced that you can not find these in the Quran, but this video shows us that you can find even the smallest details about Zakat in the Quran, because the Quran is complete and fully detailed in religious matters (6:113-114), and it actually also guides us on how to extend the Abrahamic practices in new circumstances which Abraham did not experience, like our circumstance which is a circumstance with internet and democracy, and cars, and bicycles, and stock markets, and paper money and so on (57:4).
The Process of Zakat and the Receivers
In the Quran, Zakat is called Zakat only in the moment when your wealth leaves your hand (purification from it), but in the moment when it gets into the hands of the poor, it is called Sadaqah (a good deed) (9:60, 9:58), and there may be steps in between, but the final recipients of Sadaqah which came from Zakat should always be
the poor,
the needy,
the workers who collect it,
those who are close to conversion,
to emancipate the dependents,
to those in sudden debt,
in the cause of God,
and to the traveler or immigrant (9:60).
This has always been common knowledge among the Muslim scholars.
And the distribution steps are not given in the Quran because they change. The internet has given us even more options regarding the distribution steps from Zakat to Sadaqah. For example, one option which we are implementing right now enables you to be both the giver and the distributor of Zakat. So you can give Zakat as Sadaqah directly to those who need it, as long as there is a way for other believers in the community to verify it, and internet has enabled it. And even this will be constantly updated depending on which distribution steps are deemed the best for the circumstances, and there might be several options available simultaneously to allow you to choose the most suitable one for you, and these are simply administrative issues, but the unchangeable religious aspects are in the Quran, and two of important aspects are that Zakat has to finally reach the needy categories mentioned in verse 9:60, and it has to be verifiable.
The Side Benefits of Public Obligatory Charity
Someone might say, “Why should zakat be a Public Obligatory Charity when private charity removes more sins than public charity (2:271)?” Well, during Zakat, you do not make your charity public. The person who is responsible for the Zakat system makes it public. The purpose is to inform the others that you belong with them, and it is not bragging, because you did not do something exemplary like in the cases of voluntary charity. You only fulfilled the obligation like everyone else in the same community. And of course, we should make sure not to humiliate the poor people who received it, and that part can be kept private, but the fact that you gave the Zakat is better to be kept public, because the purpose of Zakat is not only charity; it has so many other purposes. One of the biggest purposes is the unity of submitters which can only be achieved with Public Zakat (5:12, 2:40). We can not leave our unity at the mercy of social media (4:139). We are not sheep. Verse, 2:104, says “O you who believe, do not say “Raa`ena” “Shepherd us”, but say, “Unzurna” “Watch over us”, and you can sense how even submitters act like sheep when using social media. First they flock in one group, then they flock to another group, and so on (4:83).
The other purpose of Zakat is to help submitters connect with each other. They can know about each other, promoting proper marriages, and so on. The only case of a marriage described in the Quran is the marriage of Moses, and he found his wife during a charitable deed, and that is the best occasion to find someone to marry, because this is the best deed you can do, while communicating with other people. We don’t need to seek partners in bars and social media and all that. Let’s just unite for charitable purposes, and the side social benefits will come on their own. The Zakat system is our official social media, together with the Friday Prayer. Creating groups through other social media is allowed in principle, but if they don’t have Zakat as an entry barrier, they attract people with secondary intentions, and then the groups become venues for arguments, hate, Quranic quotes out of context, dividing the Quran, disorientation, people with false identities, people who preach to the converted, and then, of course, the result is that instead of bringing people closer to the religion, it drives the religiously inexperienced people away from religion, since they fail to realize that religion can not be contained, codified and defined by social media groups, and internet webpages.
And finally, let me remind you that Zakat (Obligatory Charity) is the best deed a human can do after the Contact Prayers. While Contact Prayers are a sign that someone believes in God, Obligatory Charity is a sign that someone believes in the Hereafter (2:3, 24:37, 27:3, 41:7, 31:4), and both believing in God and the Hereafter are requirements to make it to Heaven (2:62). There is a large number of people who believe in God alone, but they do not truly believe in the Hereafter, in the next life, in the bodily resurrection after death. And some of them are convinced that they believe in the Hereafter, but they will be surprised in the next life when they realize that they really did not, and God will prove it to them by pointing out how they disregarded the obligatory charity. Because, if you are really convinced that you will have an eternal next life, wouldn’t you invest towards it? So, obligatory charity is the second most important religious ritual, because it proves our second most important belief, belief in the Hereafter.
