Voici une démonstration rapide et logique de la raison pour laquelle le Miracle Mathématique du Coran est le dernier miracle jusqu’à la Fin du Monde :
Fait 1 : Le miracle mathématique du Coran est inséparable du Coran (38:1).
Fait 2 : Le Coran est immuable (15:9).
Conclusion 1 : Par conséquent, le miracle mathématique du Coran est également immuable.
Conclusion 2 : Puisque le miracle mathématique est immuable, il doit être perpétuel.
Fait 3 : De nouveaux miracles ne viennent que si de vieux miracles se terminent (2:106).
Conclusion 3 : Ainsi, pour qu’un nouveau miracle vienne, l’ancien doit prendre fin, et le miracle mathématique du Coran ne se terminera pas, par conséquent, le miracle mathématique du Coran doit être le dernier miracle.
Donc, PAS D’AUTRES MIRACLES (17:59).
En fait, le Coran énonce directement la conclusion. Il dit : « … nous avons cessé d’envoyer des miracles… ». (17:59)
Puisque le Miracle Mathématique du Coran est basé sur des multiples de 19, il est intéressant de noter que ce flux logique comporte également des multiples de 19. Le flux logique utilise trois faits distincts pour parvenir à deux conclusions à partir desquelles une conclusion finale émerge. Les faits sont la sourate 38, verset 1 ainsi que la sourate 15, verset 9, et la sourate 2, verset 106. L’addition de tous ces nombres de sourates et de versets nous donne 171, qui est un multiple de 19, ou 19×9, et c’est aussi la valeur géométrique du nom d’Alban Fejza qui a découvert que le Miracle Mathématique du Coran est le dernier miracle jusqu’à la Fin du Monde.
Ces trois faits Coraniques, dont les numéros de sourates et de versets totalisent un multiple de 19, donnent lieu à une conclusion qui est énoncée directement dans la sourate 17 verset 59. En ajoutant le numéro de la sourate et du verset de la conclusion directe, on obtient à nouveau un multiple de 19, soit 19×4.
Ainsi, à la fois le flux logique et la conclusion finale sont des multiples de 19, et il s’ensuit logiquement que l’addition de tous les numéros de sourates et de versets dans le diagramme devrait à nouveau donner un multiple de 19. L’addition de tous les numéros de sourates et de versets du diagramme donne 247, soit 19×13.
Quels Lieux de Culte Sommes-nous Autorisés et Non Autorisés à Visiter ?
Dans quels lieux de culte sommes-nous autorisés et non autorisés à aller adorer Dieu ? C’est une question très importante, car selon le Coran, les personnes qui boycottent les lieux de culte autorisés sont mauvaises (2:114), mais en même temps, les personnes qui visitent les lieux de culte interdits sont des transgresseurs et des menteurs (9:107-109). Il est donc essentiel d’avoir une réponse très détaillée et claire à cette question.
Alors, découvrons exactement à partir du Coran quels lieux de culte sont autorisés et lesquels sont interdits. Pour comprendre cela, nous devons d’abord comprendre comment les lieux de culte sont établis. Les lieux de culte sont établis par les dépenses, en donnant ou en dédicant la propriété à Dieu. Cependant, Dieu n’accepte les dépenses que de ceux qui :
Croient en Dieu (9:54),
Croient au messager de Dieu (9:54,107,108),
N’observent pas les Prières de Contact paresseusement (9:54),
Ne dépensent pas avarement (9:54),
De toute évidence, les points 3 et 4 sont automatiquement remplis lorsque les dépenses sont faites pour les lieux de culte, parce que le fait même qu’une certaine dépense soit faite pour un lieu de culte montre que ces personnes n’étaient pas avares et pas paresseuses. Nous pouvons donc ignorer ces deux points dans le cadre de cette étude.
Ainsi, pour qu’un lieu de culte soit accepté par Dieu, il doit être établi par des gens qui
Croient en Dieu (9:54),
Croient au messager de Dieu (9:54,107,108),
De plus, lors de l’établissement d’un lieu de culte, celui-ci doit :
Ne pas nuire aux croyants (9:107-108),
Ne pas diviser les croyants (9:107-108),
Ne pas causer d’incrédulité (9:107-108),
Ne pas être sur une parcelle de terrain dangereuse (9:109),
Être dédié à Dieu seul (72:18).
Ainsi, un lieu de culte n’a pas été accepté par Dieu à moins que tous ces sept critères ci-dessus n’aient été remplis lorsqu’il a été initialement établi (9:108, 2:127, 72:18). Nous soulignons, « lorsqu’il a été établi », car peu importe que les personnes qui le maintiennent maintenant soient croyantes ou non. Ils ne peuvent pas changer le fait qu’il a été accepté par Dieu. Une fois qu’un morceau de terre ou de propriété est dédié à Dieu, et que Dieu l’accepte, il ne peut pas être redédié aux idoles, peu importe à quel point les adorateurs d’idoles peuvent essayer. C’est comme quand un mouton est sacrifié à Dieu. Personne ne peut ramener le mouton et le sacrifier à présent aux idoles. C’est impossible. Et aussi une fois qu’un mouton ou un morceau de propriété est dédié aux idoles, il ne peut jamais être redédié à Dieu. Ainsi, un lieu de culte initialement interdit ne peut jamais devenir un lieu de culte autorisé, et un lieu de culte initialement autorisé ne peut jamais devenir un lieu de culte interdit. Ainsi, la circonstance dans laquelle il a été initialement établi est ce qui compte (9:108), et à ce moment-là, ils doivent avoir rempli tous ces sept critères.
Ainsi, selon ces sept critères, tous les bâtiments religieux qui sont établis par les hindous, les bouddhistes, les sikhs, les autres religions dharmiques, les taoïstes, les confucianistes et les autres religions orientales, tous les bâtiments religieux établis par ces personnes sont interdits pour nous de visiter, car ils ne répondent pas au moins au critère 2. Ils ne croient pas aux messagers de Dieu mentionnés dans le Coran. En outre, les bâtiments religieux établis par la « Nation de l’Islam » en Amérique, et les Bahai vont à l’encontre du critère 1, parce qu’ils croient en l’être humain en tant que Dieu ou comme une Manifestation de Dieu. De plus, avec les Ahmadiyya, ils vont à l’encontre des critères 2 et 4, en croyant en de faux messagers. De plus, tout bâtiment religieux établi au-dessus d’une tombe ne répond pas au critère 7, parce que ce terrain était destiné à la personne décédée, et vous ne pouvez pas dédier le même terrain deux fois, en le consacrant également à Dieu. Dieu n’accepte pas les doubles dédicaces (6:136). Ainsi, tous ces bâtiments religieux sont interdits.
Maintenant, examinons les lieux de culte potentiellement autorisés.
Commençons par les synagogues. Les ancêtres des Juifs qui ont établi les synagogues remplissaient tous ces sept critères avant la venue de Jésus. Après la venue de Jésus, ils l’ont rejeté (4:156-157), et par conséquent ils ont provoqué une division dans la religion. Ils ne remplissent donc pas les critères 2 et 4 après Jésus. Ainsi, à partir de l’année 0, aucune des nouvelles synagogues qu’ils ont établies n’a été acceptée par Dieu.
Maintenant, regardons les églises. Les ancêtres des Chrétiens qui ont établi les églises remplissaient tous ces critères jusqu’au moment où ils ont rejeté le Prophète Mohammed (2:120), et par conséquent ils ont provoqué une division religieuse. Ils n’ont donc pas rempli les critères 2 et 4 après Mohammed. Ainsi, à partir de l’an 610, lorsque Dieu a choisi Mohammed pour être Son messager, aucune de leurs nouvelles églises n’a été acceptée par Dieu.
Maintenant, regardons les masjids (mosquées). Les ancêtres des Musulmans qui ont établi les masjids remplissaient tous ces critères jusqu’en 1980, lorsque Dieu a envoyé le Messager de l’Alliance. À partir de 1980, ceux qui l’ont rejeté ne remplissaient pas les critères 2 et 4, et leurs bâtiments nouvellement établis n’ont pas été acceptés par Dieu. Ainsi, après 1980, Dieu n’a accepté que les nouvelles masjids établies par des personnes qui croyaient au Messager de l’Alliance de Dieu. Cette condition s’est poursuivie jusqu’en 2008, date à laquelle Dieu a envoyé le Messager Clarifiant. Après cela, Dieu n’accepte que les nouvelles masjids établis par des personnes qui croient au Messager Clarifiant. Sinon, ils ne rempliront pas les critères 2 et 4. Bien que Dieu enverra deux autres messagers après le Messager Clarifiant, croire en eux n’est pas un facteur décisif pour les masjids, car quiconque croit au Messager Clarifiant croira également au Messager Renforçant. Il y aura des groupes de personnes qui croiront au Messager Clarifiant, mais pas au Messenger Guide (le Mahdi), honte à eux, mais même cela ne sera pas un facteur décisif pour les masjids, parce que les gens devraient cesser d’établir de nouvelles masjids de toute façon après l’année 2260, bien avant le Messager Guide, parce qu’après 2260, il n’y a aucune raison de construire des masjids, puisqu’ils ne rempliront pas le critère 6, parce que bientôt toutes les masjids seront détruites. Quel est l’intérêt d’établir des bâtiments qui seront bientôt détruits (9:109-111) ? Au lieu de cela, les croyants devraient mettre de côté ce même argent pour éventuellement soutenir le Messager Guide (le Mahdi) dans la cause de Dieu (8:1, 8:41, 9:111), quand il viendra. Ainsi, le Messager Clarifiant est le dernier messager qui est un facteur décisif sur le fait que Dieu accepte ou non de nouveaux lieux de culte, c’est pourquoi l’un de ses principaux devoirs est d’établir clairement une fois pour toutes comment établir de nouveaux lieux de culte appartenant à Dieu seul ; pas des lieux de culte appartenant à nos communautés, pas des lieux de culte appartenant à des dirigeants, pas des lieux de culte appartenant aux messagers de Dieu, mais des lieux de culte appartenant à Dieu seul (72:18).
Voici donc la conclusion. Nous, les vrais croyants, ne sommes autorisés à visiter parmi les lieux de culte sans tombeaux uniquement les :
Synagogues établies avant l’année 0, (ce qui ne comprend que 1 des environ 20 000 synagogues existantes (17:1)),
Bâtiments ecclésiastiques et les églises établis avant l’an 610, (ce qui comprend environ 100 des 3 millions de bâtiments ecclésiastiques et églises existants),
Masjids établies avant 1980, (ce qui comprend environ 1 million sur environ 3 millions de masjids existantes),
Masjids établies entre 1980 et 2008, seulement si elles ont été établies par des personnes qui croyaient également au Messager de Dieude l’Alliance,
Masjids établies entre 2008 et 2260, seulement si elles ont été établies par des personnes qui croyaient également au Messager Clarifiant.
C’est pourquoi seules les synagogues, les églises et les masjids sont mentionnées dans le Coran (22:40).
Cependant, la possibilité de visiter ces lieux de culte ne s’applique pas automatiquement aux Prières de Congrégation du Vendredi. La Prière de Congrégation du Vendredi ne peut être faite que derrière un prédicateur ou un chef qui croit en tous les messagers de Dieu (14:21, 62:9, 21:92, 4:144, 58:22, 5:56). Nous ne sommes pas autorisés à la faire derrière un prédicateur ou un chef qui ne croit pas en tous les messagers de Dieu, même s’il la fait dans les lieux de culte autorisés (58:22, 4:144).
Mais en dehors de la Prière de Congrégation du Vendredi, vous pouvez visiter les lieux de culte autorisés, même s’ils sont entretenus par des non-croyants. Leur domination actuelle ne change rien au fait que ces lieux appartiennent toujours à Dieu. Si vous êtes propriétaire d’une maison, par exemple, et que des squatteurs s’en emparent, cela ne change pas la propriété de la maison. Vous êtes toujours le propriétaire de la maison. Ainsi, Dieu est toujours le propriétaire de ces lieux (72:18). Les gens ne sont que des visiteurs là-bas. Et nous pouvons voir des exemples dans le Coran de croyants adorant Dieu dans des lieux de culte qui étaient gérés ou dominés par des non-croyants, tant que ce lieu de culte a été initialement établi par les croyants. Par exemple, Zacharie, Marie, Jésus adorait Dieu dans la synagogue établie par Salomon à Jérusalem (3:37, 3:39, 19:11), malgré le fait qu’elle était gérée par les Juifs maléfiques à cette époque (4:156). Mohammed y adorait aussi Dieu (17:1-2), malgré le fait qu’à son époque, elle était utilisée en partie comme une synagogue, en partie comme une église en ruine et en partie comme un temple pour les idoles (17:7). De plus, avant de migrer à Médine, Mohammed adorait Dieu à la Masjid Sacrée (8:33), à une époque où elle était utilisée et gérée par des adorateurs d’idols (8:34-35). Il a finalement été expulsé de là, mais il ne l’a jamais boycotté (2:114). Egalement, Dieu nous demande d’accomplir le Hadj à la Masjid Sacrée (3:97), et de l’utiliser comme maison de prière (2:125), sans tenir compte de la croyance ou de l’incrédulité de ceux qui la dominent maintenant (3:97), car c’est une masjid qui a été établie par Abraham (2:127), et Dieu l’a accepté de sa part (2:127, 14:39). Cela n’aurait pas de sens de trouver dans le Coran l’obligation de visiter la Masjid Sacrée et, d’autre part, de l’interdire aux croyants. Dieu savait parfaitement qui allait l’entretenir (22:25). Nous n’y allons pas pour rendre visite aux gens. Nous y allons parce que Dieu le dit (3:97, 22:27, 22:29), et parce que c’est la bonne chose à faire (22:32). De la même manière, Dieu nous ordonne de ne pas boycotter les lieux de culte autorisés (2:114), et nous devrions nous sentir libres de les visiter (2:150, 9:18). Alban Fejza vous montre en pratique dans la vidéo comment nous pouvons les visiter.
Conditions à Remplir pour Visiter un Lieu de Culte Autorisé
Avant d’entrer dans une masjid autorisée, nous devons remplir sept conditions :
Croire en Dieu (9:18)
Croire au Jour Dernier (9:18)
Ne craindre personne d’autre que Dieu (9:18, 2:150)
Avoir donné la Charité Obligatoire (9:18)
Nous ne devons pas entrer et sortir sans avoir accompli la Prière de Contact (9:18, 7:29), selon celle des cinq Prières de Contact qui s’applique à ce moment-là. Si nous avons déjà fait la Prière de Contact en dehors de la masjid, ou si nous allons dans la masjid dans la matinée lorsqu’aucun temps de prière n’est applicable, nous devons quand même faire deux Rakats de Prière de Contact (9:18, 7:29).
Nous ne devons pas entrer dans la masjid sans avoir l’ablution (5:6).
Nous devons être propres et porter des vêtements modestes (7:31).
Les enfants de moins de 12 ans ne doivent remplir que la septième condition. (7:31, 5:6, 24:58). (Quand Dieu dit : « Ô vous qui croyez » (5:6), cela n’inclut pas nécessairement les enfants (49:14), mais quand Dieu dit « Ô enfants d’Adam » (7:31), cela inclut les enfants.)
Les rangées de prières doivent être remplies de l’avant vers l’arrière (61:4, 9:93). Les femmes doivent les remplir de l’arrière vers l’avant. Si nous entrons dans la masjid à midi par exemple, nous devrions faire la Prière de Contact de Midi (2:238, 17:78).
Pour apprendre comment observer la Prière de Contact, regardez la vidéo intitulée « Principles of Muslim Prayer » (Principes de la Prière Musulmane) de Rashad Khalifa. Mais cette vidéo n’explique pas les différents niveaux de voix pendant la Prière de Contact. Ils sont particulièrement importants dans les masjids, c’est pourquoi nous les expliquons ici.
Le Coran mentionne cinq niveaux de voix humaine :
Silencieux (7:193, 6:53, 20:7),
Murmure (20:108),
Faible (31:19, 49:3),
Normal (20:7, 44),
Fort (49:2).
Pendant la Prière de Contact, votre niveau de voix ne peut pas être silencieux ou fort, mais il peut être à n’importe quel niveau intermédiaire (17:110). Cependant, cela s’applique aux parties de la Prière de Contact lorsque vous magnifiez Dieu (akbar) ou louez Dieu (hamd) (17:111). Ainsi, lorsque vous dites l’Alhamdulillah (Sourate 1), « Allahou Akbar » et « Sami’a Allahou Liman Hamidah », vous pouvez le faire d’une voix murmurante, basse ou normale (17:110-111), qui sont les niveaux intermédiaires. Mais, pendant les positions d’inclinaison et de prostration, nous glorifions Dieu (Soubh), et le niveau de la voix de glorification peut être silencieux, murmurant ou bas (7:205, 3:41), et ces commandements sont donnés dans le Coran Arabe. La Shahada peut être prononcé d’une voix silencieuse, murmurante, basse ou normale (20:7-8, 7:205, 3:41). Le Salaam est dit d’une voix basse ou normale (6:54, 31:19).
Règles à l’Intérieur d’une Masjid (Lieu de Culte)
Dans la masjid, vous ne pouvez que :
Faire la Prière de Contact (9:18)
Vous prosterner (7:29, 15:98)
Vous incliner (2:125)
Commémorer Dieu (72:18, 22:40)
Glorifier Dieu (20:130, 24:36, 33:42)
Louer Dieu (25:58, 32:15, 50:39)
Lire le Coran (2:185, 17:78)
Prier (Doua silencieuse) (7:29)
Implorer Dieu pour le pardon (40:55)
Faire un retraite (2:187)
Manger et boire avec modération (7:31)
Vous tenir debout/vous lever (7:29, 3:39)
Vous asseoir (2:125)
Saluer les gens (6:54)
Nettoyer/entretenir la masjid (9:18)
Apporter des ornements (fleurs, parfums, provisions) (7:31, 3:37)
Dans la masjid :
Nous devons entrer paisiblement et partir paisiblement (2:191).
Nous ne devons rien faire qui invalide l’ablution (2:187, 5:6). Vous pouvez vous y endormir (2:187), mais lorsque vous vous réveillez, vous devez sortir et effectuer à nouveau l’ablution, si vous souhaitez rester plus longtemps à la masjid.
Nous ne devons pas prêcher (72:18), à l’exception du Sermon du Vendredi organisé par la personne responsable (62:9-11).
Nous ne devons pas essayer de convertir les gens (72:18), ou d’avoir des débats ou des discussions, ou des arguments, ou nous engager dans des discussions privées ou dans un discours vain.
Nous ne devons pas consommer de divertissement comme les films, la lecture, les actualités, etc. (62:11).
Nous ne devons pas acheter et vendre (62:11).
Nous ne devons pas utiliser ce temps pour nous lier d’amitié avec les gens (6:70). Vous pouvez reconnaître leur présence par une simple salutation, « Salaam alaykoum (Que la paix soit sur vous !) » (6:54).
Nous ne devons pas appeler d’autres noms en dehors de Dieu (72:18).
Nous ne devons répondre à aucun appel téléphonique (72:18).
Nous ne devons prier personne d’autre en dehors de Dieu (72:18).
Nous ne devons pas utiliser nos smartphones autrement que pour lire ou écouter le Coran avec des écouteurs (62:11, 5:48). Le Coran peut être lu à haute voix lorsqu’il n’interfère pas avec les autres, mais pendant le Ramadan, d’autres ne doivent pas interférer avec la lecture du Coran.
Pendant le Ramadan, le Coran entier est lu à haute voix (2:185,187), et il doit être dans une langue que les gens comprennent (14:4).
Nous ne devons pas empêcher les autres d’entrer parce qu’ils ont des opinions et des croyances différentes, sauf s’ils déclarent ouvertement qu’ils ne croient pas en Dieu ou au Jour Dernier (9:17,18).
Nous ne sommes pas autorisés à réserver des places pour plus tard en y laissant des objets (72:18, 2:114).
Si on nous dit de faire de la place pour que d’autres s’assoient, nous faisons de la place pour que d’autres s’assoient. Dieu nous fera alors de la place (58:11).
Si les responsables nous demandent de nous lever et de partir, nous nous levons et partons. Dieu nous élèvera à un rang supérieur (58:11).
Si les responsables imposent des règles supplémentaires injustes pour la mosquée, vous pouvez choisir de ne pas entrer, ou vous pouvez choisir d’entrer avec ces règles, mais pas si ces règles vous obligent à changer la façon dont vous adorez Dieu.
Dans la vidéo de clarification, Alban Fejza montre également un exemple de lui allant à la masjid et trouvant d’autres personnes déjà là-bas se préparant pour la prière de groupe.
Lorsque vous entrez, vous vérifiez s’ils font les mouvements ensemble simultanément. S’ils ne le sont pas, vous vous asseyez simplement et ne les rejoignez pas dans la prière. Cette prière ne vient pas du Coran (2:43, 3:43). Le Coran décrit la Prière de Contact obligatoire comme une prière où tous les croyants s’inclinent et se prosternent en même temps. Egalement, si une seule personne semble faire la Prière de Contact, vous ne la rejoignez pas, mais si vous voyez deux personnes ou plus faire la prière de contact ensemble simultanément, et que vous n’avez pas fait la prière de contact, vous devez les rejoindre. Vous ne pouvez pas choisir de le faire séparément dans ce cas (2:43, 3:43). Si vous devez juste attendre, vous pouvez simplement vous assoir, commémorer Dieu en silence, ou même utiliser votre smartphone pour lire le Coran dans n’importe quelle langue que vous comprenez. Et lorsque tout le monde se lèvent ensemble pour faire la Prière de Contact, vous devez vous joindre à eux (7:29-30, 4:88, 4:142, 5:2, 3:113), car le Coran vous ordonne de vous lever lorsqu’ils se lèvent, de vous incliner lorsqu’ils s’inclinent, de vous prosterner lorsqu’ils se prosternent, et de vous asseoir lorsqu’ils s’assoient (2:43, 3:43).
Pendant la Prière de Contact, nous devons suivre le même Qiblah (direction de prière) que le responsable de la prière (4:59), même si sa direction n’est pas parfaitement vers la Masjid Sacrée (2:177), parce qu’il n’y a pas de mauvaise direction pour adorer Dieu. Il n’y a que de bonnes et de meilleures directions (2:144). À Dieu appartiennent l’est et l’ouest (2:115, 2:142).
Bien que le responsable de la prière ne soit pas censé réciter d’autres Sourates du Coran après la Sourate 1 pendant la Prière de Contact, s’il le fait, vous n’êtes pas autorisé à vous y opposer, car lorsque le Coran est récité, vous devez écouter (7:204). Vous n’êtes pas responsable des paroles des autres (6:52). Vous êtes responsable de vos mouvements pendant la prière de groupe (2:43, 3:43). Lorsque la fin de la Prière de Contact arrive, et qu’ils disent Salaam, vous devez rendre leur salutation, au moins dans la même mesure (4:86). Après le Salam, vous pouvez partir immédiatement, même si les autres restent plus longtemps (3:149). Vous n’êtes pas obligé de participer à un autre rituel avec eux (28:55). Seules les cinq Prières de Contact obligatoires peuvent être un rituel de groupe dans la masjid.
Vous connaissez donc maintenant les règles des masjids. Cependant, vous pouvez toujours choisir de ne pas y aller pour des raisons pratiques. Par exemple, certaines mosquées ne sont pas entretenues correctement, certaines d’entre elles peuvent sentir mauvais, d’autres sont fermées, d’autres sont trop éloignées, et dans certains cas, il se peut que ce ne soit tout simplement pas pratique.
Un lieu de culte ne devient obligatoire pour vous que s’il se trouve à moins de 10 km (2:203) de distance de trajet, que c’est Vendredi midi (62:9) et que ceux qui en sont responsables sont des croyants qui croient en tous les messagers de Dieu (62:9, 4:144, 5:56).
De plus, bien sûr, la visite de la Masjid Sacrée est obligatoire une fois dans votre vie, si vous n’êtes pas empêché (2:196). Dans tous les autres cas, il est facultatif de visiter les lieux de culte autorisés.
Maintenant, tout ce que nous avons dit jusqu’à présent, nous n’avons parlé que des vrais lieux de culte, des lieux qui n’ont que Dieu comme propriétaire. Les lieux improvisés comme les lieux à l’intérieur des aéroports, dans le cadre d’une université, à l’intérieur d’entreprises, les propriétés louées, etc., aucun de ces lieux n’est un lieu de culte, parce qu’ils ont d’autres propriétaires en plus de Dieu (72:18). Vous pouvez les utiliser pour la prière s’ils vous conviennent, mais vous devez savoir que ce ne sont pas des lieux de culte, et que les règles de leurs propriétaires s’appliquent, pas nécessairement les règles de cette vidéo. Ils ne représentent en réalité aucune religion, peu importe ce que le panneau sur la porte indique. Ainsi, par exemple, si vous voyez un panneau de porte à l’intérieur de l’aéroport indiquant « Masjid », vous devez savoir que vous êtes toujours à l’aéroport. Vous n’êtes pas dans une masjid. Une masjid ne peut pas appartenir aux êtres humains et à Dieu en même temps. Pour la Prière du Vendredi, si vous n’avez pas à proximité un véritable lieu de culte qui est entretenu par des croyants, vous pouvez utiliser un lieu de culte improvisé, mais pas si la personne qui dirige la Prière du Vendredi ne croit pas en tous les messagers de Dieu. Quoi qu’il en soit, l’établissement de nouveaux lieux de culte réels est la meilleure solution et le seul moyen d’avoir une communauté permanente de soumissionnaires. Dans une autre vidéo de clarification intitulée « Penalty Zakat » (Zakat de Pénalité), vous pouvez apprendre quelle est la seule façon appropriée de collecter et d’utiliser les finances pour établir de nouveaux lieux de culte qui appartiennent à Dieu seul.
Le mot Zakat dans le Coran signifie littéralement purification (20:76, 2:43, 2:129, 9:103). Le Coran ne précise pas le type de purification, car il inclut tout type de purification, toute action qui purifie votre âme (20:76). Toutefois, la plupart des actes de purification mentionnés dans le Coran portent des noms supplémentaires. Par exemple, la purification du corps s’appelle le jeûne, ou la purification du voyage s’appelle le Hadj, et ainsi de suite. Mais ici, lorsque je parle de Zakat, je limite mon explication à la purification financière – la purification financière obligatoire. Donc, quand je dis Zakat, ici, je veux dire purification financière. J’ai lu tout le Coran, rien que pour cela – pour dresser la liste de toutes les purifications financières – et dans tout le Coran, j’ai trouvé 19 sous-composantes différentes de purification financière. Bien sûr, il n’y a qu’une seule Zakat, mais elle a 19 sous-composantes. Les voici :
Si vous récoltez des cultures, des fruits ou des légumes, donnez-en l’aumône due. (6:141, 17:26).
J’appelle cela la Charité Obligatoire Privée.
Si vous possédez plus de 40 unités d’un produit, vous devez en donner une, ce qui représente 2,5 % en charité.
J’appelle cela la Charité Obligatoire Publique. J’explique les détails de ces deux premières sous-composantes dans l’autre clarification vidéo intitulée « La Charité Obligatoire (Zakat) ». Cependant, je dois mentionner que le montant de 2,5 % n’est jamais mentionné directement dans le Coran, et cela parce qu’il ne s’agit pas toujours de 2,5 %. Il s’agit de 2,5 % uniquement dans l’hypothèse où vous n’avez rien fait de mal. Mais si vous avez fait quelque chose de mal, ou si vous avez acquis de la richesse d’une manière qui est partiellement mauvaise, alors il y a des sous-composantes supplémentaires de la Zakat, ou des sous-composantes supplémentaires de purification financière (9:102-103) – les 17 sous-composantes suivantes, que j’explique dans cette vidéo :
J’appelle les 17 sous-composantes suivantes la Zakat de Pénalité, parce qu’il s’agit de pénalités financières pour quelque chose de mal que vous avez fait (9:102-103). Les chrétiens et les juifs les traduisent dans les bibles anglaises par « offrandes de purification » ou « offrandes pour le péché » (Lévitique 4:27-35) – une contribution financière pour se purifier d’un péché. Laissez-moi donc vous les présenter :
Si vous rompez une promesse ou un serment important, nourrissez dix pauvres (5:89).
Si vous ne jeûnez pas quand vous le devriez, nourrissez un pauvre pour chaque jour où vous ne jeûnez pas (2:184).
Si vous rompez vos fiançailles ou votre mariage, dédommagez la femme (2:236-237).
Si vous vous distancez de votre femme et que vous ne pouvez pas jeûner, nourrissez soixante pauvres (2:233).
Si vous divorcez d’avec votre femme qui a un enfant, fournissez-lui de la nourriture et des vêtements pendant deux ans (58:3-4).
Si vous causez accidentellement la mort d’une personne, indemnisez la famille, et jeûnez pendant deux mois (4:92).
Si vous tuez une personne et que sa famille vous pardonne, indemnisez-la (2:178).
Si vous contractez un emprunt, remboursez-le (4:58).
Si vous contractez un emprunt non écrit, laissez un objet équivalent en guise de garantie (2:283).
Si les gens vous confient quelque chose, rendez-le (4:58).
Si vous partez pour le Hadj et que vous revenez à cause de votre santé, envoyez un animal en offrande à la Mecque et expiez-le par le jeûne, la charité ou l’adoration (2:196).
Si vous partez pour le Hadj et que d’autres vous en empêchent, envoyez une offrande animale à la Mecque (2:196).
Si vous rompez l’état de sainteté (Ihram) pendant le Hadj, offrez un sacrifice animal (2:196).
Si vous tuez (chassez) un animal pendant le Hadj, offrez un animal domestique équivalent (5:95).
Si vous mentionnez ou admettez publiquement une mauvaise action que vous avez commise après avoir rejoint les soumissionnaires, vous devez contribuer avec une charité équitable (9:102-103).
Si vous souhaitez vous entretenir avec le messager, contribuez avec une charité (58:12).
Si vous obtenez une richesse non possédée (ghanimtum), quelle qu’elle soit, 20 % de celle-ci est destinée à Dieu et au messager, ainsi qu’aux proches, aux orphelins, aux pauvres et à l’étranger en voyage (8:41, 8:1).
Ok, vous avez maintenant les 19 sous-composantes de la Zakat (la purification financière). Les deux premières sont obligatoires pour chaque soumissionnaire. Les 17 suivantes ne sont obligatoires que pour les personnes qui ont fait quelque chose de mal – Zakat de Pénalité. Parmi la Zakat de Pénalité, les bleues sont soit personnelles, soit prises en charge par les États démocratiques, ce qui signifie qu’il n’est pas nécessaire que nous, en tant que communauté, les prenions en charge. Les mauves sont facilitées par les gardiens de la Masjid Sacrée (9:19, 8:34), nous n’avons donc pas besoin de les faciliter non plus, mais le Mahdi finira par les faciliter (48:27). Les rouges doivent être facilitées par le messager ou les Directeurs de Congrégation qu’il a chargés de cette tâche (4:59). Je les appelle Zakat de Pénalité Publique, parce qu’il s’agit de pénalités pour les dommages causés à l’ensemble de la communauté des soumissionnaires, c’est pourquoi elles doivent être facilitées par le messager en tant que centre de la communauté (22:78, 59:7), et c’est pourquoi je vais maintenant les expliquer plus en détail.
Commençons par la première :
Si vous mentionnez ou admettez publiquement une mauvaise action que vous avez commise après avoir rejoint les soumissionnaires, vous devez contribuer avec une charité équitable (9:102-103). Il peut s’agir d’une compensation pour les dommages. Par exemple, disons que vous avez brisé la fenêtre de la mosquée, vous devez payer pour cela. Il peut s’agir de toute autre mauvaise action, même si elle n’est pas visiblement dirigée contre la communauté. En effet, une fois que vous l’avez mentionnée parmi les soumissionnaires, elle dégrade la communauté (24:19), mais une fois que vous l’avez payée, votre péché est effacé. Bien sûr, si vous racontez un péché que vous avez commis avant de rejoindre les soumissionnaires, nous ne devrions pas vous demander de payer (64:9), parce qu’à ce moment-là, vous ne faisiez pas partie de la communauté (2:256). C’est entre vous et Dieu, et Dieu vous fera payer (6:120), ou peut-être avez-vous déjà payé par la souffrance (42:30), ou par une adoration supplémentaire, ou par d’autres moyens (3:16-17). De même, un péché dont vous parlez à votre famille, à votre mari ou à votre femme ne compte pas comme une confession publique, parce qu’il s’agit d’une discussion privée et qu’ils ne doivent jamais divulguer cette information aux autres. Ils doivent essayer de vous convaincre d’arranger les choses, mais ne pas le dire aux autres. Mais si vous l’admettez publiquement, vous devez alors payer pour cela publiquement, afin que les autres sachent que la justice a été rétablie.
Passons maintenant au point suivant :
Si vous souhaitez vous entretenir avec le messager, vous devez contribuer avec une charité (58:12). En effet, lorsque vous prenez le temps du messager, vous ralentissez en fait toute la communauté (49:5), mais si vous êtes prêt à expier cela par une charité, alors c’est bon.
Voici maintenant la 19e sous-composante : J’ai laissé ce point en dernier, parce qu’il a beaucoup de poids dans le succès des soumissionnaires. Tous les autres points précédents sont simplement un moyen de maintenir la communauté au même niveau, mais ce dernier point fait réellement croître la communauté. Bien sûr, il est possible pour une communauté de grandir, même sans cela, mais cela ne peut se faire qu’au détriment de la droiture (2:79). Sans ce dernier point, vous pouvez avoir soit une communauté juste, soit une communauté en croissance (17:83), mais vous ne pouvez pas avoir les deux. Ce n’est qu’avec ce dernier point que la communauté peut à la fois croître et rester droite (9:88). Laissez-moi donc expliquer ce dernier point. Voici ce que dit le verset :
Si vous obtenez (ghanimtum) une richesse non possédée, quelle qu’elle soit, 20 % de cette richesse est destinée à Dieu et au messager, ainsi qu’aux proches, aux orphelins, aux pauvres et à l’étranger en voyage (8:41).
Mais qu’est-ce que cette richesse non possédée (ghanimtum) ? En raison de la multiplicité de ses significations, les traducteurs anglais du Coran ont été contraints de ne traduire qu’une seule signification, ou une autre, ou encore une autre, mais pas toutes en même temps. Cependant, la façon la plus complète de le traduire est « richesse non possédée ». Mais qu’est-ce que cette richesse non possédée ? Bien sûr, en fin de compte, Dieu possède tout (19:40, 15:23), mais dans le but de tester les humains et Satan dans ce monde (21:111, 67:2), Il a temporairement retiré Sa possession de la Terre (2:30, 19:40), pour nous permettre, à nous les humains, de voir comment nous nous comporterons lorsqu’on nous donnera la responsabilité et la possession (33:72). Néanmoins, il y a encore des richesses sur terre qui ne sont la propriété d’aucun humain, soit parce qu’ils ne les ont pas encore possédées, soit parce qu’ils en ont perdu la propriété.
Par exemple, les poissons de la mer ne sont la propriété d’aucun être humain. Donc, la pêche est ghanimtum. Mais, en tant que soumissionnaires, nous nous procurons presque toujours notre poisson dans les supermarchés de nos jours, et non pas directement dans la mer, alors rayons cette mention. C’est insignifiant pour nous. Les entreprises le font, mais elles ne sont pas des individus qui peuvent devenir membres de notre congrégation.
De même, les animaux sauvages dans la nature sont également sans propriétaire. Ainsi, la chasse est ghanimtum, mais pour les mêmes raisons que pour la pêche, rayons-la. C’est insignifiant pour nous en tant que soumissionnaires modernes individuels.
De même, les minerais précieux et les gisements de pétrole qui se trouvent à l’intérieur de la terre sont sans propriétaire. Ainsi, l’exploitation minière est ghanimtum. C’est également insignifiant pour nous en tant que soumissionnaires individuels, alors rayons-le également.
De même, dans le passé, découvrir des terres inexplorées était ghanimtum, mais nous avons atteint tous les coins de la terre maintenant, et il n’y a plus de terres inexplorées. Donc, rayons également ce point.
De même, le butin de guerre était autrefois une richesse non possédée, car lorsque vous tuiez l’ennemi et capturiez ses enfants (33:26), ses enfants perdaient leur statut de personnes libres et devenaient des esclaves, et les esclaves n’ont pas droit à l’héritage. Ainsi, les richesses laissées par l’ennemi mort n’appartenaient à personne – elles devenaient des richesses non possédées. Elles étaient disponibles pour ceux qui participaient à la lutte organisée. Ainsi, obtenir un butin de guerre est ghanimtum. Mais comme les démocraties sont des accords de paix entre croyants et non-croyants, ce que j’explique dans une autre vidéo, cela ne s’applique pas à nous dans les pays démocratiques. Donc, rayons également cette mention – non applicable dans les démocraties.
Mais il existe une sixième signification de ghanimtum qui s’applique dans les pays démocratiques : il s’agit de l’obtention d’un « héritage » de la part de non-soumissionnaires. Comme il s’agit d’un cas très important pour notre situation démocratique, permettez-moi de l’expliquer plus en détail. Il y a deux points principaux que j’expliquerai à ce sujet. Premièrement, pourquoi l’« héritage » des non-soumissionnaires n’est finalement pas un héritage, mais une réception de richesses non possédées, et deuxièmement, pourquoi nous devrions donner 20 % de cet héritage. D’ailleurs, traditionnellement, les savants musulmans ont cru à ces deux points (al-Bukhari 6764, 8:41), mais ils n’ont jamais pu les expliquer (75:19).
Mais Dieu m’a béni en me donnant cette connaissance (6:105), alors laissez-moi vous expliquer les deux d’un seul coup, à partir du Coran (75:19). Voici comment cela fonctionne : Lorsqu’une personne meurt, avant que son héritage ne soit distribué, la volonté du défunt doit être accomplie (4:12). Mais s’il était non-croyant, quelle que soit sa volonté avant sa mort, il la modifie au moment de sa mort. Dieu nous dit au verset 23:99 que sa véritable volonté au moment de la mort est de récupérer ses biens. Au moment de la mort, il dit : « Mon Seigneur, renvoie-moi, afin que je fasse du bien avec l’héritage que j’ai laissé » (23:99-100). Il veut donc d’abord récupérer ses biens, ce qui signifie automatiquement qu’il ne veut pas que quelqu’un d’autre hérite de ses biens. Il espère les récupérer à nouveau, puis il pense qu’il peut en donner 2,5 % en charité et qu’ainsi, au deuxième essai, il sera sauvé. Mais ce n’est pas ainsi que cela fonctionne.
C’est 2,5 % seulement pour ceux qui ont accepté tous les messagers et qui ont cru au Coran (57:28, 28:52-54). Mais pour tous les autres, c’est en fait 10 % (6:160). Ainsi, parce que ce non-croyant a rejeté son messager correspondant et le Coran, il devra maintenant donner 10 % pour être sauvé. Dieu ne renverrait pas le messager (25:76), juste pour que ce non-croyant puisse avoir une seconde chance d’accepter le messager (40:50), parce qu’il serait injuste de faire sortir le messager du Paradis. Le messager a terminé son propre test (2:285). De plus, Dieu ne révélera pas le Coran directement à ce non-croyant, parce qu’il n’est pas qualifié pour cela (74:52). Ainsi, si ce non-croyant est renvoyé, il devra être sauvé dans un monde sans Coran et sans son messager correspondant, et dans ce monde, il devra donner 10%, au lieu de 2,5%, ce qui est en fait ce que les Juifs et les Chrétiens donnaient (Genèse 28:20-22, Lévitique 27:32), avant le Coran et Mohammed, 10%.
Ainsi, avec 10 % de Zakat, ce non-croyant serait sauvé (6:160). Cependant, c’est la deuxième fois qu’il jouit de ses biens. La première fois, il n’a rien donné (11:16). Il devra donc donner 10 % la première fois et 10 % la deuxième fois, soit 20 %. Ainsi, la véritable volonté de ce non-croyant lorsqu’il mourra est qu’il veuille être renvoyé sur terre, récupérer ses biens, afin de pouvoir donner 20 %, juste pour pouvoir être sauvé. C’est donc de là que viennent les 20 %. Ainsi, pour accomplir la véritable volonté du non-croyant, vous devez donner 20 % de ses biens. Cependant, vous ne pouvez pas accomplir sa volonté si vous n’obtenez pas d’abord ses biens. Mais il ne veut pas que vous ayez la propriété, parce qu’il veut une seconde chance. En même temps, Dieu ne va pas le lui rendre, car il a déjà eu suffisamment de chances (39:59). Ainsi, selon la volonté du non-croyant, vous ne devriez pas obtenir la propriété, et selon la volonté de Dieu, le non-croyant ne devrait pas obtenir la propriété non plus. Ainsi, le bien reste sans possesseur. Il est devenu ghanimtum, un bien non possédé. Et parce qu’il s’agit d’un bien non possédé, quiconque peut l’obtenir, l’obtient. Il se trouve qu’aujourd’hui, selon les règles des pays démocratiques, on vous le donne de toute façon.
Alors, maintenant, vous l’avez. C’était un héritage selon votre État, mais selon le Coran et vous, c’était un ghanimtum, un bien non possédé, que vous avez heureusement obtenu, parce que vous vivez dans un État avec de telles règles, où vous l’obtenez de toute façon, mais vous l’avez vraiment reçu en tant que bien non possédé (ghanimtum), pas en tant qu’héritage. Et maintenant que vous avez fini par l’avoir, vous pouvez accomplir la volonté du non-croyant décédé et donner 20 %, c’est pourquoi le verset 8:41 nous dit de donner 20 % chaque fois que nous recevons un bien non possédé.
Et c’est là l’explication du verset 8:41. Le verset dit que si vous recevez un « héritage » provenant de non-soumissionnaires, vous devez en donner 20 % à Dieu, au messager, aux proches, aux orphelins, aux nécessiteux et à l’étranger en voyage.
Maintenant, si un soumissionnaire ne déclare pas ce type d’« héritage », parce qu’il ne veut pas que la communauté le sache, afin de pouvoir garder ces 20% pour lui, dans ce cas, je peux vous assurer que Dieu le maudira, et que l’Enfer l’attend. Laissez-moi vous montrer ici une histoire vraie tirée de la Bible pour vous montrer de quoi je parle :
« Le livre des Actes des Apôtres, chapitre 5
Un homme (soumissionnaire) nommé Ananias, ainsi que sa femme Saphira, vendirent eux aussi un bien. (afin de pouvoir verser leur Zakat due).
Avec la complicité de sa femme, il garda pour lui une partie de l’argent, mais il apporta le reste et le déposa aux pieds des messagers.
Alors Pierre (le messager) dit : « Ananias, comment se fait-il que Satan ait rempli ton cœur au point que tu aies menti à l’Esprit Saint et que tu aies gardé pour toi une partie de l’argent que tu as reçu en vendant le terrain ?
Ne t’appartenait-il pas avant d’être vendu ? Et après la vente, l’argent n’était-il pas à ta disposition ? Qu’est-ce qui vous a poussé à faire une telle chose ? Tu n’as pas seulement menti aux hommes, mais aussi à Dieu.
En entendant cela, Ananias tomba et mourut. »
Donc, pas de dissimulation de l’argent (93:11, 40:16), et vous pouvez voir que dans le passé, le processus de la Zakat impliquait l’envoi de l’argent par l’intermédiaire du messager jusqu’à la destination finale. Le Coran nous offre une plus grande flexibilité quant au processus intermédiaire, mais la destination finale de l’argent est clairement définie et ne peut être modifiée (10:15). Et la destination finale de cet argent, de ces 20 %, selon le verset 8:41 du Coran Arabe, mot pour mot, il est dit qu’il doit aller :
Dieu
Le messager
Les proches
Les orphelins
Les pauvres
Et l’étranger en voyage
Laissez-moi les expliquer un par un : Premièrement, que signifie donner son argent à Dieu ? Tout d’abord, cela signifie acheter et sacrifier des animaux pour Dieu (22:36). Cependant, cela doit être fait à la Mecque (48:25), et nous n’avons toujours pas d’autorité sur la Mecque. Remettons donc cela à la toute fin des temps, lorsque le Mahdi libérera la Mecque (48:27).
Deuxièmement, il s’agit d’acheter des armes qui ne seront utilisées que pour combattre pour la cause de Dieu (8:60). Cependant, cela ne s’applique pas à notre situation démocratique, car les démocraties sont des accords de paix (4:90, 4:94). Aussi, reportons cela à la toute fin des temps, lorsque la démocratie prendra fin (9:31-33, 48:28).
Et maintenant, le troisième type de don à Dieu, et le seul applicable dans nos circonstances, sont les masjids (lieux de culte), qui appartiennent à Dieu seul (72:18). Lorsque nous dépensons de l’argent pour établir et entretenir des masjids, cet argent est donné directement à Dieu, car la masjid n’appartient pas à la communauté, elle n’appartient pas au messager et elle n’appartient pas au Directeur de la Congrégation. Elle appartient directement à Dieu (72:18). Ainsi, dans nos circonstances, donner l’argent à Dieu ne signifie que deux choses : établir des masjids et entretenir des masjids.
Maintenant, expliquons le deuxième point. Que signifie donner l’argent au messager ? Eh bien, le verset 5:99 dit que le SEUL devoir du messager est de délivrer le message. Donc, le messager n’est un messager que lorsqu’il délivre le message, qu’il publie le message. Ainsi, donner de l’argent au messager ne signifie pas lui donner de l’argent pour acheter des maisons, des voitures ou pour tout autre but personnel. Il s’agit uniquement de choses qui ont un rapport avec la diffusion du message depuis le messager jusqu’à l’auditeur ou au lecteur final. Cela comprend, par exemple, l’impression de Corans, le paiement de pages web, les annonces en ligne ou des choses de ce genre – tous les moyens ou outils qui aident à diffuser le message depuis le messager jusqu’au destinataire final. Je n’accepterai jamais personnellement de paiement de la part d’un soumissionnaire, quel qu’il soit, à des fins religieuses (42:23). Dieu m’a donné le message gratuitement, et je le prêcherai gratuitement (3:187). Cependant, lorsque je le prêche, il est toujours là, devant la caméra. Il ne voyage pas tout seul. Il est dans notre intérêt et dans celui des autres de dépenser de l’argent pour aider à diffuser le message à partir d’ici jusqu’aux destinataires finaux, au plus grand nombre possible de personnes (7:164).
Maintenant, le reste de l’argent doit aller aux proches, aux orphelins, aux pauvres et aux étrangers en voyage (8:41). Pour me permettre de ne pas coordonner cette partie, laissez-moi décider d’un pourcentage fixe, afin que vous puissiez le faire vous-même. Je le fixe à 2,5 %. Le verset 59:7 me donne l’autorité de le diviser en toute portion que je décide à partir des catégories autorisées, mais pour rester simple et vous permettre de le faire vous-même, je décide que ce sera 2,5 %. Ainsi, sur les 20 % que vous devez, vous pouvez donner 2,5 % directement aux proches, aux orphelins, aux pauvres et aux étrangers en voyage, et je ne l’inclurai pas dans la déclaration et le rapport. Vous le ferez vous-même. Mais les 17,5 % restants, vous devez les déclarer et les dépenser uniquement avec l’approbation préalable ou à la demande de votre Directeur de Congrégation (59:7, 4:59), afin de vous assurer que l’argent n’est pas gaspillé dans des projets qui ne fonctionnent pas.
En conclusion, le point principal de cette vidéo est que vous devez donner 17,5 % de ce que vous recevez comme héritage net d’un non-soumissionnaire pour :
l’établissement de masjids
l’entretien des masjids
pour les moyens qui contribuent à la diffusion du message
Et j’appelle cela des contributions. Et bien sûr, ce que vous recevez comme héritage net d’un soumissionnaire selon les règles de succession Coraniques, tout vous appartient, parce que le soumissionnaire décédé a déjà purifié ces biens en déclarant et en donnant la Zakat régulière de 2,5 % chaque année.
Maintenant, certains haineux pourraient encore prétendre que je vous demande de donner de l’argent (63:7), mais en fait Dieu vous demande dans le Coran de donner de l’argent pour la cause de Dieu (8:41, 9:41, 9:44, 47:38, 9:102-103, 63:10). Personnellement, je n’accepterai jamais d’argent pour transmettre le message. Dieu pourvoit à mes besoins (42:19), soit par le commerce, soit par des investissements antérieurs, soit par mes compétences professionnelles que je pourrais utiliser en tant que non-messager (25:20), comme dans un travail au quotidien (18:77), ou même à travers l’aide que ma propre famille pourrait choisir de m’apporter (42:23), et tout cela est mon droit humain (41:6), tout comme c’est votre droit humain (2:198, 62:10).
What is the only authorized form of organized religion in this world?
What sort of structure should such an organization have?
What are the proper channels of communication between those people?
How do the finances flow in that organization?
Who, what, where, when, and how to do it?
And, how to join a correctly organized religion?
But first, let me give you a brief history of organized religion.
Background
God sent religion through Abraham, but He sent organized religion through Moses. So, the first time in history that organized religion was established correctly was at the time of Moses, and this lasted until after Aaron and the 70 Judges, when the Children of Israel lost the Ark of the Covenant. The second time that organized religion was established correctly was at the time of David, and this lasted until after Solomon when the Kingdom of Israel split in two kingdoms. The third time that organized religion was established correctly was at the time of the Apostles of Jesus, and this lasted until after their death when people started to call themselves ‘Christian’. The fourth time that organized religion was established correctly was when Muhammed migrated to Medina, and this lasted several decades until the Battle of Karbala when the Muslims split in two factions. By the way, God sent many other messengers in the past but they did not organize the religion. They did not organize it because their job was to expose false religions first, and before they got a sufficient number of believers to organize the true religion, they got rejected. So, in the whole history of the world, there were only four cases with the right circumstances to establish organized religion correctly with God’s authorization. And now the time has come for the fifth case, and this time it will last until the End of the World. However, let me clarify that I am not talking about organizing all aspects of religion. Religion will still be mostly an individual pursuit, a personal lifestyle. I am only talking about organizing the public aspects of religion, only what is necessarily shared, and what brings benefits for all. So, how do we set up a correctly organized religion? What type of political system should organized religion have?
Political System
The political system of a properly organized religion is not a democracy, not communism, not an autocracy, not a republic, not a business, not a corporation, not a partnership, and not an NGO. These systems function even when people are disbelievers. The correct political system should automatically fail when people are disbelievers, and it should only work when people are believers. The only political system which succeeds only when people are believers is a peaceful religious army. This religious army will be without weapons, because we pay taxes, so let the police do their job. I will never use or authorize weapons for religious purposes. I know that God allows weapons in general, but they are useless for religious purposes in democratic circumstances. So, the political system of a correctly organized religion today resembles an army without weapons, and as such, it has a top-down hierarchy.
Hierarchical Structure
Now, let me show you the hierarchical structure of a properly organized religion. I looked at all the hierarchical positions mentioned in the Quran, and here they are:
King (Malik).
Prophet (Nabi).
Messenger (Rasul).
Successor (Khalifa).
Director/someone in charge (Emir).
Custodian/Protector (Wali).
Scholar (Alim).
Teacher (Mulla).
Leader (Imam).
Submitter (Muslim).
Dependent Submitter (Abd).
So, these are all the positions mentioned in the Quran, but do they all apply in today’s circumstances?
Let’s see:
Prophet? – There are no more prophet’s today – Muhammad was the last prophet – so let’s remove that position. This is not an active position anymore.
Khalifa? – Khalifa is a political position. It has been replaced by Presidents and Prime-Ministers, and Parliament Members. Let’s remove that.
Custodian? This is only applicable if you rule over Mecca, which we are not today. So, let’s remove that.
Scholar (Alim)? – replaced by scientists. Let’s remove that.
Teacher (Mulla)? – Replaced by professors and school teachers. Let’s remove that.
Leader? – Actually this is not really a formal position. Anyone can lead unofficially. The Quran says that we are leaders of our children. Imam simply means ‘the first’. Anytime you happen to lead the contact prayer you are a leader, but once it is finished, you are not anymore. You can be a leader even when there are no organizational structures in place. It is a description of a temporary action. So, let’s remove that.
Now, we are left with only these five positions:
King
Messenger
Director
Submitter
and Dependent Submitter
So, let’s describe these positions:
The King is God.
The Messenger is the Quran, or a human being authorized by God to promote the Quran.
Directors, or more specifically, Congregation Directors, are submitters who are put in charge of a local congregation within a city and their authority is limited only on collective religious aspects, but they do not have authority over the individual lives, beliefs, and opinions of submitters. They are appointed through a God-given system recommended in the Quran, which takes into account qualities like Quranic knowledge, charitable life experience, and success in promoting the message.
Submitters are people who Observe the Contact Prayer and give the Obligatory Charity.
DependentSubmitters are submitters who are incapable of joining the organization directly for reasons like language difficulties, internet difficulties, people under the age of 18, people with serious health difficulties or mental difficulties, or any similar difficulty. They communicate with the religious organization through another submitter, but not directly.
So, here is how the hierarchical structure looks like:
So, as you can see, this hierarchical structure looks like bricks in one wall, and that is exactly what God calls it in the Quran – bricks in one wall.
Meetings
The first criterion which makes an organized religion the correct religion is its meetings – the time of meetings, the purpose of meetings, and the place of meetings. The only authorized meeting decreed for submitters is the Friday Congregational Prayer. Unity of submitters happens through the Friday Congregational Prayer. Don’t let people fool you by promising you unity through other means. God did not specify for us any other meetings. If people invite you to other gatherings, or other meetings, other conferences, those are simply distractions. On the Day of Judgment, there will be a list of questions which you will be asked about, and one of them will be, “Did you attend the Friday Prayer?” There is nothing there in that list which will ask you, “Did you go to that Saturday Quranic Study, or did you go to that annual conference, or did you go to that monthly religious meeting?” They will not be items in your record. They are simply irrelevant distractions. The Quran says that there is nothing good about other religious conferences except for those with the purpose of gathering charity, or righteous works, or making peace among the people. Some other people think that you can be a submitter by hanging out with other submitters during Saturdays (usually when they don’t have to go to work). Saturdays are not a substitute for the Friday Obligatory Prayers. In fact, God’s prediction in verse 16:124 is that those who meet on Saturdays, as a religious meeting, they will always end up disputing with one another. The only authorized meeting we attend is the Friday Congregational Prayer, and this is how we organize. Organizing in the cause of God is attending the Friday Congregational Prayer. So, when the call to prayer is made, the Quran tells us to hasten to the commemoration of God, and the commemoration of God happens in God’s mosques. I am only talking about those mosques, those masjids where God alone is commemorated, without commemorating anyone else in them. If there is no such mosque near your location, I provide the Friday sermons for you online, temporarily. I give you the detailed religious justification for the permission to do it online in another video, but the main point which I am making here is that if you are a believer, you will never find yourself in a situation where you can not attend the Friday Prayer. So, now that the religion is properly organized, the Friday Prayers will always be available for you, at least online, if not in location. Therefore, attending the Friday Sermons is obligatory and possible for every submitter, anywhere in the world. And, it does not matter how busy you think you are, or whatever opportunity you might think you are losing, or whether your boss might not like it, or whatever unreasonable fears you might have. What God provides for you is far better than any business or entertainment you might be pursuing.
Obligatory Charity
The second criterion which makes an organized religion correct is the correct financial flow – charity. Who gives it? Who receives it? Who collects and distributes it? When? How much? If this is done right, then we have the correct organized religion – we belong to the correct community. Charity is community, and community is charity. Whoever thinks that he can organize a community without organized charity has fooled himself. A moral organization does not exist without charity.
Many examples in the Quran which support the idea of COLLECTIVE charity. For example, the Quran mentions how some people in the community used to criticize Muhammad’s distribution of charity if they were not given from it, but if they were given from it, they would be satisfied. In another instance, it mentions how some of them would actually issue a promissory note to the collectors of charity to pay it later, because they might not have had the grains and animal stocks for the moment with them. In yet another instance, God informs us how the people in charge would enforce Zakat in the community, when someone became negligent, and how the submitters would be able to identify their allies based on who gave the collective charity, because it was a public organized thing.
The main reason for organizing a religion is that the purity of the community must be endangered from the inside. Moses did not organize it as long as his enemy was an outside enemy – Pharaoh. But after the Children of Israel were freed, when they moved to the desert, their enemy was within, and Moses organized the religion with the Ark of the Covenant and the Tabernacle and the Sabbath, to ensure the purity of the community. Similarly, during Muhammad’s time, only after they moved to Medina, they organized the community, because many tribes who were pursuing their own interests joined and endangered the purity of the community. Similarly, during our time, the purity of the community is being endangered from the inside by ignorant people. And they are exactly the ones who organized incorrectly and prematurely. They tried many organizational structures. They tried social media groups, half-secret societies, social movements, pretend masjids, friendship rings, heritage conferences, Quranic philosophy groups, NGOs, liberal movements, hate groups, blogger groups, and many other approaches of organizing themselves. All of them had more problems then they had people. All of them had something in common. None of them collected and distributed Obligatory Charity, and that is bad organizing. If a style of organizing ourselves is not based on how the Quran tells us to organize, then of course, it will cause problems, or not progress at all. God says that the community of submitters is one community, and this can only be achieved through a united charity process. United charity means united community.
So, even though it was not my plan to organize the religion, now I organized it because it has already been badly organized. In this way, I am not really putting any burden on you. God is actually relieving the bad burden from you. This is why I am organizing it and Rashad Khalifa did not. The difference between Rashad and me is like the difference between Abraham and Moses. Abraham brought the religion, but Moses organized it. Abraham taught the people how to give the obligatory charity, but Moses taught the people how to collect and distribute the charity. Abraham taught the people how to pray, but Moses taught the people how to pray together. An individual is purified through the rituals of Abraham, but a community is purified through the rituals of Moses. Of course, we all follow the same religion, and the religion did not change, but the circumstances changed, and the new circumstances don’t just require religion, they require organized religion. The difference in circumstances is that Abraham did not have to deal with ignorant organizers of the true religion, while Moses had to deal with ignorant organizers of the true religion. So, organized religion did not make sense for Abraham, but it made sense for Moses. It did not make sense for Rashad, but it makes sense for me.
Someone might say, “But wouldn’t it be better if we just gave the Obligatory Charity individually to our families and relatives, because we know better who really needs it?” Well, not in this case, because poverty is mostly a condition of the whole family or whole relatives. If we just gave directly to our families and relatives, then the rich people would usually give to their rich families and the poor people would usually give to the poor families, and there would still be whole families who are poor, and God says in verse 59:7 that this is not the best way to distribute charities. It is not enough for the money to just move around within a social class. It also has to move from one social class to another. Also, Obligatory Charity is not only about alleviating poverty. It is also about creating that bond, that community trust, by giving and taking. I mean unity can only be achieved through love, and one of the signs of love is exchange of material things, and that is what we should do.
Who are we?
The name of our religion is Submission, and we are submitters. The Quran says that the only religion approved by God is Submission. If you want to know who belongs with us, and who does not belong with us, first you have to know what defines our group. We do not define ourselves based on common scripture, like the protestant churches and the Quranist organizations, or based on common leadership, like the Catholic Church and the Shia organizations, or based on common tradition, like the Sunnis and the Orthodox Churches, or based on common ethnicity, like the Jewish organizations. We do not define ourselves based on common nationality like the Russian Orthodox Church, or Anglican Communion, or Turkish Diyanet, or Egyptian Ministry of Endowment, or Uzbekistani Muslim Spiritual Directorate, or Evangelical Church of Germany, or Saudi Ministry of Islamic Affairs. We also do not define ourselves based on political views, like the Progressive Muslims or the Liberal Christians, or the Christian Right, or the Islamists. We also do not define ourselves based on common doctrine, like the Baptist Church or the Methodist Church, or the Seventh Day Adventists Church. We do not even define ourselves based on common belief. We do not call ourselves ‘believers’. The Quran tells us not to do that.
Now, let me tell you based on what we define ourselves. We define ourselves based on common worship. This is the only criterion which makes sense to define a religious organization, because God says in the Quran, “I did not create the humans except to worship Me,” to worship God. And if you have a common way of worshiping God, like us, then you have absolutely no reason to divide, and you are with us.
So, if you want to know whether someone belongs in our group, you have to ask him three questions:
Who do you worship?
When do you worship?
How do you worship?
If all the answers are the same as ours, then we belong in the same group. If he says, “I worship God. I worship Him at Dawn, Noon, Afternoon, Evening, and Night. I worship him exactly like Abraham worshiped Him.” Then, he belongs in our group. We worship together. Forget the division, even if his religious doctrine is different, even if he has strange beliefs, even if you have different political views, even if he understands the Quran differently. See, if he has the wrong beliefs, he is wrong. But, we don’t define our group based on belief. We define our group based on worship. Submission is a form of worship, not a form of belief. Belief is between him and God, and it is not part of Organized Religion. This also should serve as an explanation to the Christians who criticize the Muslims for having specific prayers. They say, “Why can’t we pray anyway we want, with our heart?” Well, if you are going to ski, ski anyway you want. But if you are going to play football, you have to coordinate with the team. Football is a team sport, and the Contact Prayers are a team worship – worshiping God together. You can still have your personal worship of God, how you feel, but that’s not part of Organized Religion. And this is what the Christians don’t understand. They think that Jesus updated or changed or maybe nullified the rules of Moses. But the reality is that Moses brought Organized Religion, while Jesus preached individual salvation. I mean, why would Jesus preach organized religion, when God had decided to take organized religion away from the Jews, and why would Moses preach individual salvation, when God had decided to save the Children of Israel all together as a group? So, of course what Moses preached and what Jesus preached seem different, because they dealt with two different aspects of religion. One of them dealt with the collective public aspect, the other dealt with the individual aspects. In this video, I focus on the collective aspects – organized religion.
So, the Contact Prayer, a specific form of organized worship of God, is half of the collective worship. The other half of collective worship is the Collective Obligatory Charity – Zakat. If someone does the Contact Prayer, but does not agree to give COLLECTIVE Obligatory Charity, from now on, he is half a submitter, a dividing submitter, a weak submitter, an ignorant submitter, a coward submitter, a cheap submitter, a selfish submitter, and an unsupportive submitter.
Membership
To be a member of this religious organization, you do not need to change your name, nor get baptized, nor get circumcised, nor get uncircumcised, nor declare your belief in any messenger, nor declare your disbelief in any messenger, nor declare any kind of belief. Your belief is between you and God. You do not need to join any app, nor join any social media group, nor declare your loyalty to anyone. To be a member of this organization, according to the Quran, you only need to fulfill two requirements:
Observe the Contact Prayer, and
Give the Collective Obligatory Charity.
Now, because these are collective religious rituals, you are responsible to do them, and prove to the others that you do them. You prove to the others that you do the Contact Prayer by attending the Friday Congregational Prayer once a week, and you prove to the others that you give the Obligatory Charity so that other submitters can see that you belong with them. So, if you do these two, you are in. If you do not do these two, you are out. Moses and Muhammad excluded anyone who did not give the Collective Obligatory Charity and did not do the Contact Prayer. On the other hand, Moses and Muhmmad did not exclude from the community anyone for having the wrong opinions, but God will exclude them on the Last Day. Of course, if you are in, and you do evil deeds, we will pressure you to pay a compensation equitably. However, if you do not do these two, you get kicked out, regardless of how good you are. Simple. These are the two religious rituals which determine who is part of the community and who is not part of the community. No people should have the right to decide who gets in and who gets expelled. It is determined only based on these two religious rituals. And this is very clear in the Quran.
Chapter 9, verse 11 says – and this is the main verse of this video – It says:
“If they repent and (1) observe the Salat (Contact Prayers)and (2) give the Zakat (Collective Obligatory Charity),then they are your brethren in religion. This is how we explain the revelations for people who know.”
So, organized religion is two things:
Attending Jumu`ah COLLECTIVELY and
Giving Zakat COLLECTIVELY.
Don’t let anyone fool you with any other organized thing, no matter how promising it appears. Again, remember, if you wish to join the properly organized religion, here is what it means, here is what you agree to do together: Jumu`ah, Zakat; Jumu`ah, Zakat; Jumu`ah, Zakat; Jumu`ah, Zakat. That’s it. Nothing else. The rest of the religious aspects, like fasting and Hajj are personal. They are obligatory, but personal. They are part of religion, but not part of Organized Religion, which why we find them mentioned separately in the Quran, while Salat and Zakat are almost always mentioned together.
Why should you organize with us?
You should organize with us because God orders you to organize. Here is what God says in the Quran:
“O you who believed, when you are told, “Organize in the cause of GOD,” why do you become heavily attached to the material things? Have you chosen this worldly life in place of the Hereafter? The materials of this world, compared to the Hereafter, are nil.” (9:38)
“Unless you organize, He will commit you to painful retribution and substitute other people in your place…” (9:39)
“You shall readily organize, light or heavy, and strive with your money (collective charity) and your lives (collective prayer) in the cause of GOD. This is better for you, if you only knew.” (9:41)
pourquoi la Zakat (Charité Obligatoire) doit être un processus publiquement vérifiable
pourquoi elle doit être prélevée sur les biens prêtables, et quelles sont les parties de ces biens qui peuvent être prêtées
pourquoi elle est de 2,5 %
Et tout cela sera trouvé et présenté à partir du Coran, tout le Coran, et rien d’autre que le Coran. Mais d’abord, voyons où se situe la Zakat en tant que sous-composante de la charité.
Les Types de Charités Possibles
Selon le Coran, nous pouvons diviser les charités en Obligatoire (4:77, 98:5, 9:5) ou Volontaire (9:79), et Privée (2:274, 13:22) ou Publique (2:274, 13:22). Et en les combinant, nous obtenons quatre types de charités. Ainsi, nous pouvons avoir :
La Charité Obligatoire Privée,
La Charité Obligatoire Publique,
La Charité Volontaire Privée,
La Charité Volontaire Publique.
La Charité Volontaire Publique est toute charité volontaire que vous pourriez donner par l’intermédiaire d’une organisation humaine, ce qui est autorisé selon le Coran, mais la plupart de l’argent que vous donnez est gaspillé, généralement pour renforcer ces organisations, au lieu de l’objectif final.
La Charité Volontaire Privée est toute charité que vous donnez directement à ceux qui en ont besoin.
La Charité Obligatoire Privée est une charité que vous devez à certaines personnes simplement pour le fait que vous avez été lié à elles par Dieu (9:8, 9:10, 4:36), comme vos parents, votre conjoint, vos enfants. Le montant que vous devez à ce groupe de personnes est autant qu’ils en ont besoin (4:34, 4:5, 6:151, 17:23, 31:14), s’ils ne l’ont pas. Et on l’appelle obligatoire, ou devoir, “haqahou” (17:26) parce que cela ne dépend pas de combien vous voulez donner, mais de combien ils ont besoin, et ce dont tout le monde a besoin, c’est au moins de la nourriture, des vêtements et un abri, une vie de base. Soit dit en passant, chaque fois que les ordres de “haqahou”, Charité Obligatoire Privée, sont donnés dans le Coran, ils sont donnés au singulier “Tu donneras haqahou…” (17:26, 6:141), indiquant qu’il s’agit d’une affaire privée, mais lorsque la Zakat en général est mentionné, l’ordre est toujours donné au pluriel “Vous (pluriel) donnerez la Zakat…” (2:43, 2:110,…).
Donc, encore une fois, en ce qui concerne la Charité Obligatoire Privée, si vous avez des conditions de vie de base pour vous-même, et que vos parents, votre conjoint ou vos enfants n’ont pas de nourriture et d’abri, vous n’êtes tout simplement pas un bon être humain. N’allons même pas plus loin. Et dans de nombreux cas dans le monde civilisé, ce travail est fait par les États par le biais de pensions, de maisons de retraite, de garderies ou de tout autre moyen qu’ils ont pour les personnes âgées ou les plus jeunes, et c’est bien dans de nombreux cas (2:233), mais il est de votre responsabilité de savoir qu’ils ont obtenu ce dont ils avaient besoin, et s’ils ne l’ont pas fait, alors vous devriez le faire (29:8). Ensuite, vos frères et sœurs, et les enfants de vos frères et sœurs, les aveugles, les infirmes, vous devez partager votre nourriture avec eux, s’ils en ont besoin (24:61). C’est une obligation, pas volontaire (24:61). Comme vous pouvez le voir, le montant de la Charité Obligatoire Privée dépend du montant dont les personnes autour de vous ont besoin, et non d’un pourcentage spécifique que vous voulez donner. S’ils n’ont pas de nourriture et qu’ils ont besoin de manger tous les jours chez vous, alors c’est comme ça que ça va se passer. C’est une obligation. Le Coran nous dit qu’ils ont le plein droit de manger dans votre maison (24:61). Bien sûr, ils doivent venir chez vous avec votre permission (24:61), et faire la Prière de Contact quand vous le faites, ou ils devraient partir, si la maison est entièrement à vous (22:41), mais quand ils y sont, vous êtes obligé de partager votre nourriture avec eux s’ils ont faim, et que vous avez de la nourriture (24:61). Peut-être une meilleure traduction de Charité Obligatoire Privée “haqahou” serait de le traduire par “Partage Obligatoire”, parce qu’il s’agit principalement d’articles périssables de tous les jours, comme les fruits, la cuisine, etc., et l’un de ses objectifs est d’éviter de gaspiller des choses périssables (6:141), c’est pourquoi nous les partageons avec eux le jour même où nous les obtenons nous-mêmes. C’est pourquoi cette partie de la charité provient de nos revenus, parce que nous n’attendons pas de voir combien il en reste avant de le partager avec ceux dont nous avons le devoir de le partager. Lorsque nous l’avons, ils devraient l’avoir, et c’est différent de la Charité Obligatoire Publique, parce que dans la Charité Obligatoire Publique, vous attendez d’abord de voir s’il reste assez de vos revenus (2:219), puis vous calculez un certain montant chaque année.
Soit dit en passant, la Charité Obligatoire Privée et la Charité Obligatoire Publique sont tous deux sous-composants de la Zakat. Ainsi, la Zakat (Charité Obligatoire) se compose de la Charité Obligatoire Privée et de la Charité Obligatoire Publique. La Zakat est tout ce qui est obligatoire. Traditionnellement, seule la partie publique de la Zakat était étiquetée comme Zakat, parce que les autorités religieuses ne s’intéressaient que par cela, parce qu’elles l’ont collectée, et elles ont fait l’étiquetage. Cependant, en réalité, il y a une Zakat, et elle a deux sous-composantes, la publique et la privée, tout comme les Prières de Contact qui se composent de la Prière de Contact Publique du Vendredi (62:9-11), et les autres prières de contact quotidiennes.
Alors maintenant, parlons de la Charité Obligatoire Publique. La Charité Obligatoire Publique devrait être faite en coordination avec d’autres soumissionnaires et par l’intermédiaire des structures publiques autorisées, tout comme le Sermon Public du Vendredi devrait être fait en congrégation avec d’autres soumissionnaires. Quand je dis structures publiques autorisées, je parle de structures autorisées par Dieu (4:59). Et dans le cas où il n’y a pas de structure publique autorisée en place, vous donnez cette partie aux mêmes catégories auxquelles vous devez votre Charité Obligatoire Privée. Ainsi, selon l’option disponible, vous donnez la Zakat dans cette option, mais si les deux options sont disponibles, vous devez remplir les deux (3:200, 4:59). Donc, si vous n’avez pas de famille, par exemple, ou de parents et d’amis, bien sûr, vous ne pouvez pas donner de Zakat Privée. De même, si vous ne vivez pas avec une communauté de soumissionnaires, vous ne pouvez pas donner la Zakat Publique, et au lieu de cela, vous donnez cette partie en tant que Zakat Privée. Et là où la Zakat Publique n’était pas disponible, c’était le cas pour tous les soumissionnaires qui ont vécu dans des pays démocratiques tout au long du siècle dernier. Les États démocratiques n’instituent pas la Zakat Publique, et devrait donc être donnée en Zakat Privée, à moins qu’Internet n’existe. Internet a une fois de plus changé la situation. Depuis Internet, nous pouvons vivre dans une société de non-soumissionnaires, tout en étant en mesure de nous unir par Internet avec d’autres soumissionnaires. Et parce que maintenant nous pouvons le faire, le Coran nous dit que nous devrions le faire (9:41, 3:200), et puisque nous devrions le faire, nous l’avons fait. Ainsi, Internet a permis la Zakat Publique parce qu’il permet une fois de plus la vérifiabilité publique de la Zakat, qui est un aspect obligatoire de la Zakat Publique.
Vérifiabilité
Dieu nous dit dans le verset 9:18 que les gens qui ne font pas la Prière de Contact et ne donnent pas la Zakat ne devraient pas être autorisés à fréquenter les mosquées de Dieu. Maintenant, disons que vous êtes en charge de l’entretien d’une mosquée. Comment sauriez-vous si quelqu’un qui y entre observe la Prière de Contact et la Zakat. Bien sûr, vous serez en mesure de savoir si la personne fait la Prière de Contact, parce que vous la verriez le faire à la mosquée, mais vous ne pouvez pas voir sa Zakat, à moins qu’il n’y ait un moyen de la vérifier. Cela signifie qu’il est impossible d’appliquer le verset 9:18 à moins que la Zakat ne soit faite par un processus vérifiable, et cela signifie que la Zakat doit être vérifiable, comme elle l’a toujours été. Ainsi, un soumissionnaire devrait être en mesure de savoir si l’autre soumissionnaire a donné sa Charité Obligatoire Publique.
Et c’est ainsi que les soumissionnaires sont en mesure de s’identifier les uns les autres. Disons que quelqu’un sur les réseaux sociaux a dit qu’il est un soumissionnaire. Est-ce comme ça que vous le connaissez ? Non. Le verset 5:53 dit que le simple fait de prétendre ou de jurer que quelqu’un nous appartient n’est pas suffisant pour le considérer comme faisant partie de notre communauté. Le verset 17:36 dit que nous ne devrions accepter aucune information, à moins que nous ne la vérifiions par nous-mêmes. Par conséquent, nous n’acceptons pas la déclaration de quiconque affirmant qu’il est un soumissionnaire tant que nous ne l’avons pas vérifiée. Et le Coran nous dit exactement comment le vérifier. Dans le verset 9:11. il est dit que s’ils se repentent et observent les Prières de Contact et donnent la Charité Obligatoire (Zakat), ALORS ILS SONT VOS FRÈRES EN RELIGION. Il n’est donc pas possible de savoir si quelqu’un appartient à la communauté des soumissionnaires, à moins que nous ne puissions vérifier qu’il a fait les Prières de Contact et la Zakat. Le processus de vérification des Prières de Contact existe déjà par le biais de la Prière hebdomadaire du Vendredi, mais il doit y avoir un deuxième processus de vérification, qui consiste à vérifier s’ils ont donné de la Zakat ou non. Ainsi, la Zakat est comme un passeport qui est utilisé pour permettre à quelqu’un de rejoindre la communauté des soumissionnaires. Nous ne pouvons pas entrer sans ce passeport. Vous pouvez prétendre que vous êtes un soumissionnaire autant que vous voulez, mais si vous n’avez pas ce « passeport », vous n’êtes pas encore entré dans la communauté des soumissionnaires. Et cela est confirmé dans d’autres versets, comme le verset 5:55 et le verset 9:5.
Maintenant, la façon dont ce processus de vérification de Zakat est administré n’est pas si importante. Par exemple, dans le passé, cela se faisait simplement par l’intermédiaire de deux collecteurs de Zakat, avec un registre, qui en étaient témoins. À l’ère d’Internet, cela peut être légèrement différent, et si la monnaie électronique devient la principale forme de transactions dans le monde entier, cela pourrait encore être légèrement différent, mais l’important est qu’il soit toujours vérifiable, et ce processus de vérification est assuré par quelqu’un qui est chargé de cela, dans votre congrégation locale ou en ligne (4:59, 42:38, 22:41). Ainsi, selon le Coran, la Charité Obligatoire Publique devrait être vérifiable (9:11) et en coordination avec quelqu’un qui en est responsable (42:38, 4:59). Et soit dit en passant, c’est ainsi que la Zakat a maintenu le label « Obligatoire ». Beaucoup d’autres choses sont obligatoires comme les salutations par exemple (4:86), mais elles n’ont pas reçu cette réputation de “Obligatoire”, parce que lorsque les anciens soumissionnaires disaient “Obligatoire” par rapport à la Zakat, ils voulaient surtout dire “Imposé” (19:55, 22:41), comme les impôts. C’est un rituel imposé dans la communauté des soumissionnaires. Cela ne signifie pas que notre religion passe par la force (2:256), parce que si quelqu’un ne veut pas, il est absolument libre de quitter la religion à tout moment, mais il ne peut pas faire partie de la même religion et ne pas donner la Zakat. C’est pourquoi le mot Zakat en arabe signifie “purification”, car c’est une condition préalable pour que le peuple purifie sa richesse afin d’être autorisé à rejoindre et à appartenir aux soumissionnaires.
Donc, si quelqu’un est responsable de l’administration d’un groupe de personnes, quel que soit le type de groupe, s’il n’applique pas la Zakat Publique, il administre le groupe injustement, et le groupe finira par échouer, lorsque la hype aura disparu, ou il aura constamment de la haine et des problèmes, et avec cette compréhension à l’esprit, nous pouvons voir comment le verset 22:78 a plus de sens maintenant : il dit :
« Vous vous efforcerez pour la cause de DIEU comme vous devriez vous battre pour Sa cause. Il vous a choisi et ne vous a imposé aucune difficulté à pratiquer votre religion – la religion de votre père Abraham. C’est Lui qui vous a nommés à l’origine « Soumissionnaires », afin que le messager servira de témoin parmi vous, et que vous servirez de témoins parmi le peuple. (Témoins de quoi ?) Par conséquent, vous observerez les Prières de Contact (Salat) et donnerez la charité obligatoire (ZAKAT), et vous vous accrocherez à DIEU ; Il est votre Seigneur, le meilleur Seigneur et le meilleur Supporter. ».
Les Sources de la Zakat
Afin de connaître les sources à partir desquelles la Zakat est donnée, tout ce que nous devons faire est de voir à partir de quelles sources la charité est donnée, et cela s’applique également à la Zakat, parce que nous avons déjà établi que la Zakat est la sous-composante obligatoire de la charité, et quelle que soit la règle coranique qui s’applique à la charité, elle s’applique également à la Zakat. Selon dix versets différents du Coran, la charité, qui comprend la Zakat, devrait être donnée à partir de la richesse mobile (2:177, 2:261, 2:262, 2:264, 2:265, 2:274, 4:38, 9:103, 51:19, 70:24), et le mot utilisé dans ces versets est “malahou” qui en arabe comprend tous les types de richesses à l’exception de la terre et des maisons. La terre et les maisons se distinguent du « malahou », de la richesse mobile, dans les versets 33:27, 59:8, 2:267. Et soit dit en passant, nous savons que le mot “malahou” signifie tous les types de richesses mobiles, et pas seulement le revenu, parce que ce mot est utilisé dans d’autres versets où il ne peut rien signifier d’autre que la richesse. Par exemple, au chapitre 4, verset 6, et au chapitre 4, verset 10, il fait référence à la richesse que les orphelins ont héritée de leurs parents. Cela ne peut pas être un revenu. Les orphelins ne travaillent pas pour obtenir un revenu. Ils héritent de la richesse de leurs parents. En outre, le verset 155 du chapitre 2 fait une distinction entre la richesse et la récolte/les cultures (revenu). Il est dit que vous pourriez être testé avec une perte de richesse, de vies et de cultures (récolte/revenu). Là encore, nous voyons qu’il y a une différence entre la richesse et le revenu. Le verset 33, au chapitre 33, dit aux épouses du prophète Mohammed de rester chez elles et de donner la Zakat. Eh bien, si elles restaient chez elles, elles n’avaient pas de revenu, mais elles devaient quand même donner la Zakat. C’est parce qu’elles avaient de la richesse. Leur patrimoine mobilier a été soit hérité de leurs parents, soit donné en dot, soit de leurs revenus antérieurs, soit en cadeau.
Donc, maintenant, nous avons établi que la charité, qui comprend la Zakat, devrait être donnée à partir de la richesse mobile. Alors, maintenant, laissez-moi vous présenter deux versets qui mentionnent spécifiquement la zakat. Le verset 92:18 dit que nous devrions donner de notre richesse mobile (du malahou) pour notre purification (pour la zakat).
Et voici le verset qui estampille et précise encore plus ce sujet, en mentionnant directement le mot “Zakat”. Le verset 30:39 dit que ce que vous donnez pour l’usure pour augmenter votre richesse mobile, cela n’augmentera pas avec Dieu, mais si vous donnez la Zakat (de cette même richesse), en cherchant le plaisir de Dieu, vous recevrez votre récompense multiple.
Ainsi, selon ce verset, la Zakat devrait provenir de la richesse prêtable, parce que tout ce que vous pouvez donner comme prêt pour l’usure, vous pouvez aussi le donner comme Zakat (2:280). Et la richesse prêtable est une grande partie de la richesse mobile. La richesse prêtable est la richesse non investie et non nécessaire, parce que vous ne pouvez prêter que ce qui n’est pas absolument nécessaire pour vous et ce que vous n’avez pas déjà investi. Donc, cela signifie que les investissements commerciaux, comme les actions d’une société, et votre dernier revenu devraient également être exclus de la Zakat, parce qu’ils ne sont pas prêtables, et que votre dernier revenu devrait être exclu parce que vous ne savez toujours pas de combien vous en aurez besoin pour votre Charité Obligatoire Privée, pour les provisions pour vous-même, vos enfants, votre conjoint et vos parents, et potentiellement vos proches et vos amis. Ce n’est qu’après avoir reçu le revenu suivant que vous pouvez être sûr de la part de votre revenu précédent qui reste. Et cette exclusion du dernier revenu est donnée au verset 2:219 qui dit : « Ils te demandent ce qu’il faut donner en charité : dis : « L’excédent ». « L’excédent » signifie « ce qui reste », et seuls vos revenus précédents peuvent être qualifiés de « ce qui reste », mais pas votre dernier revenu, parce que vous ne savez toujours pas s’il en restera suffisamment.
Il y a une dernière exception donnée dans le Coran. Le verset 2:262 nous dit de ne pas faire de mal lorsque nous donnons la charité. Par exemple, si vous avez un téléphone, vous ne pouvez pas en diviser un quarantième (2,5 %) et le donner en charité. Cela nuirait au téléphone. Ou si vous avez 20 moutons, vous ne pouvez pas en donner un quarantième, à moins que vous ne coupiez l’un d’eux en deux, ce qui détruirait également l’autre moitié. Donc, à moins que vous n’ayez 40 moutons ou plus, ou 40 téléphones ou plus, vous ne devez pas la Zakat pour eux. C’est pour éviter le mal, ce qui est une exigence coranique (2:262). Vous devez avoir 40 unités ou plus de l’une ou l’autre des choses, pour qu’elles soient admissibles à la Zakat.
Donc, si nous prenons en considération tous les versets du Coran, nous pouvons conclure ceci :
La Zakat Publique est de 1 sur 40 unités de tout type de richesse, à l’exclusion de :
la terre,,
les maisons,
les investissements commerciaux,
les actions et parts d’entreprises,
et votre dernier revenu.
Tout le reste est inclus, comme l’or, l’argent, les autres métaux précieux, la monnaie sous quelque forme que ce soit (y compris l’épargne, l’argent dans votre portefeuille, à la banque, les cryptomonnaies, les prêts accordés à d’autres (puisque les prêts prouvent qu’ils étaient une richesse prêtable)), des produits de valeur (3:92), tout ce dont vous avez 40 unités ou plus – par exemple 40 dollars ou plus, 40 moutons ou plus, et ainsi de suite.
Le Montant
Donc, nous avons déjà dit que le montant de la Charité Obligatoire Publique est d’un quarantième, soit 2,5 % des types spécifiés de votre richesse, mais comment savons-nous que 2,5 % est le montant correct ? Nous pouvons extraire ce pourcentage exact du Coran. Voici comment : Le verset 6:120 dit que ceux qui commettent des péchés devront certainement en payer le prix. Il n’y a donc aucun moyen d’aller au Paradis sans être complètement purifié de nos péchés. Et pour être complètement purifié, cela signifie que vous devez tout abandonner, 100 % de votre richesse, parce qu’en fin de compte, nous ne méritons rien, parce que tout ce qui est bon vient de Dieu (4:79). Cependant, dans le verset 6:160, Dieu dit que quiconque fait une bonne action reçoit la récompense pour dix, ce qui signifie que nous pouvons atteindre la même purification nécessaire avec dix fois moins de dons, avec 10 %. Donc, selon ce verset, si nous donnons 10 %, Dieu le considérera comme 100 %, et ces 10 % ont été le montant depuis l’époque d’Abraham jusqu’à Mohammed, et même les Juifs jusqu’à ce jour le considèrent comme 10 %. Ainsi, pour que les gens avant Mohammed soient sauvés, ils devaient mériter au moins 10 % de ce que Dieu leur a donné (34:45). Cependant, sachant que les générations après Mohammed n’étaient pas aussi fortes dans la croyance que les générations avant Mohammed (56:13-14), Dieu le Miséricordieux (1:1), nous a facilité la tâche (8:66), et a révélé dans la sourate 28, versets 52-54 qu’Il doublera les récompenses pour quiconque croit au Coran. Cela signifie que nous pouvons maintenant purifier complètement notre richesse en donnant la moitié, 5 %. Mais il y a une dernière réduction qui nous est venue à travers le Coran. Dans le verset 57:28, Dieu nous informe qu’Il doublera les récompenses de quiconque croit en Son messager, et ici Il parle de tout messager vivant jusqu’à présent. Il est facile de croire aux messagers qui sont allés aux gens dans le passé ; même les Juifs croient en eux. Le défi et la double récompense est de croire aux messagers qui nous ont été envoyés (2:285). Donc, si nous croyons aux messagers qui nous sont vraiment envoyés par Dieu, alors nous pouvons purifier complètement notre richesse en donnant la moitié de 5 %, soit 2,5 %. Et c’est de là que viennent les 2,5 %. Ainsi, lorsque nous donnons 2,5 %, il est doublé si nous croyons au messager de Dieu (57:28), puis doublé à nouveau si nous croyons au Coran (28:52-54), puis multiplié par dix fois parce que Dieu récompense chaque bonne action par dix (6:160), et nos 2,5 % sont maintenant devenus 100 %, ce qui est la condition préalable pour atteindre le Paradis. Donc 2,5% x 2 x 2 x 10 = 100 %.
Quelqu’un pourrait se demander pourquoi nous avons dit plus tôt que nous ne devons purifier que certains types de notre richesse, alors que nous pouvons clairement voir ici que nous devons purifier toute notre richesse pour atteindre le Paradis. Eh bien, les types de richesse qui ne sont pas prêtables sont automatiquement purifiés. Par exemple, si nous avons un morceau de terre, les oiseaux du ciel en mangeront, et les insectes et les animaux sauvages l’utiliseront, et cela embellira la vue des passants, et ainsi de suite, et c’est de la charité. Donc, nous ne donnons pas la Zakat à partir de la terre parce qu’elle a déjà été donnée. En outre, en ce qui concerne les maisons, par exemple – nous les partageons avec les membres de notre famille (24:61), et c’est de la charité (2:215,), et cela favorise la modestie (33:33), ce qui nous permet de ne pas errer dans les rues (7:74), et tout cela est de la charité (59:9, 33:33), c’est pourquoi nous n’avons pas besoin de payer de Zakat sur nos maisons. Ainsi, la Zakat pour votre maison est l’hospitalité (59:9) dans ce qui est légal (2:235). Il y a aussi de la Zakat pour nos corps. Même nos corps sont une richesse (2:247, 12:20, 4:92, 58:4). Les âmes sont les vrais nous (39:42), mais nos corps font partie de notre richesse, et la Zakat pour nos corps est le jeûne pendant le mois de Ramadan (2:184) qui consiste à s’abstenir de 2,5 % des plaisirs corporels annuels (2:187), et cette purification de notre corps se fait une fois par an (9:36, 2:185), et comme vous pouvez le voir, même si nous avons purifié nos corps au cours de la dernière année, nous devons purifier à nouveau les mêmes corps au cours de cette année, et cela m’amène au cycle de la Zakat. Le cycle de la Zakat est chaque année, parce qu’il faut un an pour que la richesse redevienne impure, et cela est indiqué dans le verset 9:28 qui mentionne comment le commandement visant à empêcher les adorateurs d’idoles de s’approcher de la Mosquée Sacrée est venu comme un commandement à mettre en œuvre “après cette année”, c’est-à-dire autant de temps il leur faudrait pour que leur richesse soit à nouveau impure. Ainsi, la Charité Obligatoire Publique est donné chaque année lunaire, et cela commence à partir du moment où vous décidez de rejoindre les soumissionnaires, puis il se répète chaque année lunaire. Bien sûr, la Zakat pour les choses périssables comme les fruits, les légumes et le lait, devrait être donnée le jour de la récolte (6:141), afin qu’elles ne soient pas gaspillées (6:141), mais la Zakat pour les choses qui durent plus d’un an comme nos corps, l’or, l’argent, la monnaie, le bétail, etc., cette sous-composante de la Zakat devrait être donnée une fois par an (9:28, 9:36, 2:135, 22:78).
Les Pratiques Religieuses Abrahamiques en tant que Double Confirmation
Certaines personnes qui n’ont pas examiné le Coran avec une approche complète pourraient choisir de comprendre certains des versets présentés dans cette vidéo différemment. Cependant, il existe une autre façon de prouver que la Zakat, telle que présentée dans cette vidéo, est correcte. Voici comment :
Le Coran nous informe que la Zakat est une pratique religieuse que Dieu a instituée par l’intermédiaire du prophète Abraham (21:72-73, 2:127-128), puis Dieu a garanti qu’Il la gardera comme une tradition préservée dans la pratique parmi les descendants d’Abraham (43:28, 16:123, 22:78, 42:13). Cela signifie que tout ce que nous trouvons dans le Coran sur la Zakat doit déjà exister au moins quelque part dans le monde en tant que tradition pratiquée. Je ne parle pas de mots et de livres (31:6, 68:37) ; je parle de la pratique réelle sur le terrain.. Je parle des pratiques religieuses d’Abraham garanties par Dieu pour être préservées. Et ces pratiques religieuses Abrahamiques sont la Salat (21:73), la Zakat (21:73), le Jeûne (2:183), et le Hadj (3:97). Donc, si quelqu’un pense que nous devrions comprendre les versets coraniques sur la Zakat d’une manière différente, il devrait également être en mesure de nous montrer dans la vie réelle où un tel type de Zakat a existé parmi les descendants d’Abraham tout au long de l’histoire et jusqu’à aujourd’hui. Et la Zakat, telle que présentée dans cette vidéo, a été et est toujours en pratique continue dans de nombreux endroits parmi les descendants d’Abraham. Tout ce que j’ai présenté ici, vous pouvez le trouver comme une tradition au moins quelque part dans le monde. Ainsi, tous les principes sur la Zakat ne peuvent être corrects que s’ils sont anciens et continus. Bien sûr, cette règle ne s’applique qu’aux pratiques religieuses Abrahamiques (Salat, Zakat, Jeûne et Hadj), mais pas aux autres éléments de la religion. Et conformément à cette règle, cette vidéo ne présente aucun nouveau principe religieux sur la Zakat. Cela nous montre simplement où les trouver dans le Coran.
Bien sûr, tout dans cette vidéo est conclu directement à partir du Coran, mais il se trouve que la tradition Abrahamique et le Coran s’accordent sur cette question, comme Dieu l’a promis à Abraham. Et cette préservation devient encore plus impressionnante, en se rendant compte que les détails de la Zakat ont été conservés intacts tout au long de l’histoire, indépendamment du fait que les personnes qui ont pratiqué ces pratiques étaient plus souvent des incroyantes que des croyantes, et qu’elles ne pouvaient jamais expliquer à partir du Coran pourquoi les détails de la Zakat sont tels qu’ils sont. Par exemple, ils ne pourraient jamais expliquer pourquoi la Zakat est de 2,5 %, et ainsi de suite, et malheureusement, ils étaient convaincus que vous ne pouvez pas les trouver dans le Coran, mais cette vidéo nous montre que vous pouvez trouver même les plus petits détails sur la Zakat dans le Coran, parce que le Coran est complet et entièrement détaillé en matière religieuse (6:113-114), et il nous guide en fait aussi sur la façon d’étendre les pratiques Abrahamiques dans de nouvelles circonstances qu’Abraham n’a pas vécues, comme notre circonstance qui est une circonstance avec Internet et la démocratie, et les voitures, et les vélos, et les marchés boursiers, et la monnaie papier et ainsi de suite (57:4).
Le Processus de la Zakat et les Bénéficiaires
Dans le Coran, la Zakat n’est appelée Zakat qu’au moment où votre richesse quitte votre main (purification de celle-ci), mais au moment où elle tombe entre les mains des pauvres, elle s’appelle Sadaqah (une bonne action) (9:60, 9:58), et il peut y avoir des étapes entre les deux, mais les destinataires finaux de la Sadaqah provenant de la Zakat devraient toujours être :
les pauvres,
les nécessiteux,
les travailleurs qui la collectent,
ceux qui sont proches de la conversion,
pour émanciper les personnes à charge,
à ceux qui sont soudainement endettés,
dans la cause de Dieu,
et au voyageur ou à l’immigrant (9:60).
Cela a toujours été de notoriété publique parmi les érudits musulmans.
Et les étapes de distribution ne sont pas données dans le Coran parce qu’elles changent. Internet nous a donné encore plus d’options en ce qui concerne les étapes de distribution de la Zakat à la Sadaqah. Par exemple, une option que nous mettons en œuvre en ce moment vous permet d’être à la fois le donateur et le distributeur de la Zakat. Vous pouvez donc donner la Zakat en tant que Sadaqah directement à ceux qui en ont besoin, tant qu’il y a un moyen pour les autres croyants de la communauté de le vérifier, et qu’Internet l’a permis. Et même cela sera constamment mis à jour en fonction des étapes de distribution jugées les meilleures pour les circonstances, et il pourrait y avoir plusieurs options disponibles simultanément pour vous permettre de choisir celle qui vous convient le mieux, et ce sont simplement des questions administratives, mais les aspects religieux immuables sont dans le Coran, et deux des aspects importants sont que la Zakat doit à la fin atteindre les catégories nécessiteuses mentionnées au verset 9:60, et cela doit être vérifiable.
Les Avantages Secondaires de la Charité Obligatoire Publique
Quelqu’un pourrait dire : « Pourquoi la zakat devrait-elle être une Charité Obligatoire Publique alors que la charité privée enlève plus de péchés que la charité publique (2:271) ? » Eh bien, pendant la Zakat, vous ne rendez pas votre charité publique. La personne responsable du système de Zakat le rend public. Le but est d’informer les autres que vous appartenez à eux, et ce n’est pas se vanter, parce que vous n’avez pas fait quelque chose d’exemplaire comme dans les cas de charité volontaire. Vous avez seulement rempli l’obligation comme tout le monde dans la même communauté. Et bien sûr, nous devrions nous assurer de ne pas humilier les pauvres qui l’ont reçue, et cette partie peut être gardée privée, mais le fait que vous ayez donné la Zakat est préférable d’être tenu public, parce que le but de la Zakat n’est pas seulement la charité ; elle a tellement d’autres objectifs. L’un des plus grands objectifs est l’unité des soumissionnaires qui ne peut être atteinte qu’avec la Zakat publique (5:12, 2:40). Nous ne pouvons pas laisser notre unité à la merci des médias sociaux (4:139). Nous ne sommes pas des moutons. Verset, 2:104, dit « O vous qui croyez, ne dites pas “Raa`ina” “Sois notre berger”, mais dites “Ounzourna” “Veille sur nous », et vous pouvez sentir comment même les soumissionnaires agissent comme des moutons lorsqu’ils utilisent les réseaux sociaux. Ils affluent d’abord dans un groupe, puis ils affluent vers un autre groupe, et ainsi de suite (4:83).
L’autre but de Zakat est d’aider les soumissionnaires à se connecter les uns avec les autres. Ils peuvent se connaître les uns les autres, promouvoir des mariages appropriés, et ainsi de suite. Le seul cas d’un mariage décrit dans le Coran est le mariage de Moïse, et il a trouvé sa femme lors d’une action charitable, et c’est la meilleure occasion de trouver quelqu’un à épouser, parce que c’est la meilleure chose que vous puissiez faire, tout en communiquant avec d’autres personnes. Nous n’avons pas besoin de chercher des partenaires dans les bars et les réseaux sociaux et tout ça. Unissons-nous à des fins charitable, et les avantages sociaux secondaires viendront d’eux-mêmes. Le système de la Zakat est notre réseau social officiel, au même titre que la Prière du Vendredi. La création de groupes par le biais d’autres réseaux sociaux est autorisée en principe, mais s’ils n’ont pas la Zakat comme barrière d’entrée, ils attirent des personnes ayant des intentions secondaires, puis les groupes deviennent des lieux d’arguments, de haine, de citations coraniques hors contexte, divisant le Coran, de désorientation, des personnes ayant de fausses identités, des personnes qui prêchent aux convertis, et puis, bien sûr, le résultat est qu’au lieu de rapprocher les gens de la religion, cela éloigne les personnes religieusement inexpérimentées de la religion, car elles ne se rendent pas compte que la religion ne peut pas être contenue, codifiée et définie par les groupes de réseaux sociaux et les pages Web.
Et enfin, laissez-moi vous rappeler que la Zakat (Charité Obligatoire) est la meilleure œuvre qu’un humain puisse faire après les Prières de Contact. Alors que les Prières de Contact sont un signe que quelqu’un croit en Dieu, la Charité Obligatoire est un signe que quelqu’un croit en l’Au-delà (2:3, 24:37, 27:3, 41:7, 31:4), et à la fois croire en Dieu et en l’Au-delà sont des conditions pour accéder au Paradis (2:62). Il y a un grand nombre de personnes qui croient en Dieu seul, mais elles ne croient pas vraiment à l’Au-delà, à l’autre vie, à la résurrection des corps après la mort. Et certains d’entre eux sont convaincus qu’ils croient en l’Au-delà, mais ils seront surpris dans l’autre vie lorsqu’ils se rendront compte qu’ils n’y croyaient pas vraiment, et Dieu le leur prouvera en soulignant comment ils ont ignoré la charité obligatoire. Parce que, si vous êtes vraiment convaincu que vous aurez une prochaine vie éternelle, n’investiriez-vous pas pour cela ? Ainsi, la charité obligatoire est le deuxième rituel religieux le plus important, car elle prouve notre deuxième croyance la plus importante, la croyance en l’Au-delà.
Au nom de Dieu, Très Gracieux, Très Miséricordieux. Chers téléspectateurs chanceux, que la paix soit avec vous. Cette page vous présentera comment observer Les Prières de Contact, la salat. Et vous avez beaucoup de chance, car vous essayez d’apprendre à entrer en contact avec votre créateur. Ce qui est la plus grande de toutes les formes d’adoration. Dans cette étape, je vais vous expliquer la signification du mot salat.
Vous m’avez déjà entendu l’appeler « contact ». Le mot salat est un mot arabe dérivé de la racine « sila », qui signifie connexion ou contact. Ainsi, lorsque vous observez les prières salat, vous entrez en contact avec votre créateur. Il est erroné de le traduire par « prier ». En tant que musulman, lorsque vous dites à quelqu’un « je prie cinq fois par jour », c’est une expression erronée, car d’autres personnes pourraient vous répondre « je prie toute la journée ». L’expression correcte pour un musulman est « j’entre en contact avec mon créateur cinq fois par jour ». C’est le sens du mot salat.
Dans cette émission, je vais vous présenter l’origine du commandement de la salat. Les Prières de Contact sont mentionnées plus de 70 fois dans le Coran. Je vais vous montrer les versets essentiels, notamment ceux qui mentionnent les temps des Prières de Contact dans le Coran. Ensuite, je vous expliquerai l’origine des Prières de Contact. Quand le commandement du contact nous a-t-il été transmis pour la première fois par Dieu, et comment est-il parvenu à notre génération ? Je vais vous l’expliquer. Ensuite, je vous expliquerai pourquoi Dieu veut que nous établissions un contact avec Lui. Pourquoi Dieu nous a-t-Il ordonné d’observer les prières de contact cinq fois par jour ? Quelle en est la raison ? Dieu a-t-Il besoin des prières de contact ? Ou avons-nous besoin des Prières de Contact ? Après cela, je vous expliquerai tous les aspects de la prière de contact. Je vais commencer par l’appel aux Prières de Contact, l’athan. Je vais passer en revue les détails, y compris son évolution historique. Je vais vous montrer comment les mots sont écrits en français, la translittération religieuse. Ensuite, je passerai à la préparation des Prières de Contact, qui s’appelle woudou’ ou ablution.
La Source
Et bien sûr, nos sources sont toujours le Coran. Il n’y a qu’une seule source, et c’est ce livre, le Coran. Le message de Dieu pour vous, pour moi et pour le monde entier. C’est le message final de Dieu au monde. Et c’est notre source. La seule source.
Le Woudou’ + Prière de Contact
Je vais vous montrer où le woudou’ est mentionné dans le Coran et quels en sont les détails, puis je vais vous montrer comment faire le woudou’, et je passerai ensuite à la démonstration et à la description détaillée de la manière d’accomplir les cinq Prières de Contact quotidiennes, la Prière de Contact du Matin, la Prière de Contact de Midi, celle de l’Après-midi, celle du Coucher du Soleil et celle de la Nuit.
J’expliquerai également certains détails importants. Par exemple, que se passe-t-il lorsque vous manquez une partie des Prières de Contact en groupe ? Vous vous rendez à la mosquée et vous voyez un groupe de personnes en train de prier, vous arrivez en retard, que faire ? Et d’autres détails importants. J’espère donc que cela couvrira tout ce que vous devez savoir sur Les Prières de Contact, la plus importante adoration dans l’islam.
Les Temps de Prières de Contact
Vous m’avez entendu dire que les prières de contact doivent être observées cinq fois par jour. D’accord, mais où trouve-t-on ces cinq fois dans le Coran ? Elles sont clairement définies dans le Coran. Par exemple, dans la sourate 11, verset 114, nous voyons trois moments de prières de contact. Voici ce que dit le verset : « Vous observerez les prières de contact aux deux extrémités du jour et pendant la nuit. » Vous avez donc ici trois prières. Aux deux extrémités de la journée, il s’agit de la prière du matin et de la prière du coucher du soleil. La prière du matin a lieu avant le lever du soleil, et la prière du coucher du soleil a lieu immédiatement après le coucher du soleil. Et bien sûr, la prière de la nuit est la dernière prière de la journée. Nous avons donc ici, dans ce verset, trois prières. Il nous est commandé d’accomplir ces trois prières. Le matin, au coucher du soleil et la nuit. La prière de midi est mentionnée dans la sourate 17, verset 78, où il est dit : « Vous observerez les Prières de Contact lorsque le soleil commencera à décliner depuis son point culminant (à midi) ». Il s’agit d’une description très précise de l’heure de la Prière de Contact à midi. Dès que le soleil commence à décliner depuis son point culminant de la journée, à midi, vous accomplissez la prière de contact de midi. C’est la sourate 17, verset 78. Elle indique précisément l’heure de la prière de contact à midi. Nous avons donc maintenant la prière du matin, la prière de midi, la prière du coucher du soleil et la prière du soir. Cela fait quatre prières. Où est la cinquième ? Nous trouvons la cinquième prière mentionnée dans la sourate 2, verset 238. Elle dit : « Vous observerez toutes les prières de contact, en particulier la prière du milieu. » La prière du milieu doit être la prière de l’après-midi, car nous avons la prière du matin, la prière de midi, la prière du coucher du soleil et la prière de la nuit. La prière du milieu serait donc la prière de l’après-midi. Voilà, vous avez là les cinq prières de contact mentionnées dans le Coran. À propos, la prière du matin et la prière de la nuit sont mentionnées par leurs noms dans le verset 58 de la sourate 24. Il est question de Salat al-Fajr, qui est la prière du matin, et de Salat al-Isha, qui est la prière de la nuit. Les cinq prières de contact sont donc décrétées dans le Coran.
La Source Originale des Prières de Contact
Et maintenant, j’aimerais discuter avec vous de la source, la source originale des prières de contact. Lorsque vous consultez le Coran, vous remarquerez qu’avant Abraham, il n’était pas fait mention des prières de contact, la salat. Vous remarquerez que Noé disait à son peuple de simplement croire en Dieu et de lui demander pardon, mais il n’est pas fait mention des prières de contact avant Abraham. La source originelle des prières de contact est le prophète Abraham, qui est le père, le fondateur de l’islam. Et nous le voyons très clairement dans la sourate 22, verset 78. Le dernier verset de la sourate 22. Nous le voyons également dans la sourate 21, verset 73, où nous apprenons que les prières de contact ont été données à Abraham en tant que fondateur originel de l’islam.
Nous voyons dans la sourate 16, verset 123, que le prophète Mohammed a suivi les voies d’Abraham. Et puis nous voyons dans la sourate 8, versets 33 à 35, et la sourate 9, verset 54, que les prières de contact étaient pratiquées avant le prophète Mohammed. Beaucoup de gens ont l’impression erronée que le prophète Mohammed a introduit ces pratiques. Mais elles ont été transmises par le prophète Abraham. C’est pourquoi nous ne trouvons pas dans le Coran de détails sur le nombre d’unités par prière, bien que le Coran soit complet, parfait et entièrement détaillé. La raison pour laquelle les détails des prières de contact ne figurent pas dans le Coran est qu’elles existaient déjà lorsque le Coran a été révélé.
Je peux vous dire d’aller acheter du dentifrice Colgate, et je n’ai pas besoin de vous expliquer ce qu’est le dentifrice Colgate, car Colgate existe déjà. Il vous suffit d’aller au magasin et de l’acheter. Lorsque le Coran a été révélé, les prières de contact, les salats, existaient déjà. Et c’est exactement pour cette raison que dans l’une des toutes premières sourates, la sourate 73, Al-Muzzammil, nous voyons le commandement d’observer les prières de contact et la zakat, car elles existaient déjà. Abraham, en tant que fondateur de l’islam, qu’a-t-il apporté à la religion ? Il a apporté toutes les pratiques de la religion.
Les prières de contact,
La charité Zakat,
Le jeûne du Ramadan (en fait, nous voyons que le jeûne du Ramadan a été légèrement modifié dans le Coran, dans la sourate 2, verset 187),
Le Hajj (dans la sourate 22, nous voyons qu’il est directement décrété par le prophète Abraham).
Abraham a donc contribué à toutes les pratiques de l’islam. Vous devez corriger cette impression. Le prophète Mohammed a contribué avec le Coran, c’est tout. Mais toutes les pratiques existaient avant le prophète Mohammed, elles existaient avant la révélation du Coran.
Pourquoi faire la Prière de Contact ?
Nous en arrivons maintenant à la question suivante : « Pourquoi devrions-nous prier ? » Pourquoi devrions-nous entrer en contact avec notre créateur cinq fois par jour, en répétant la même chose cinq fois par jour ? La réponse évidente est que nous le faisons parce que notre créateur nous l’a ordonné dans le Coran. Mais quel est le mécanisme ? Pourquoi Dieu nous demande-t-il de le contacter cinq fois par jour ? Dieu en tire-t-il un bénéfice ? En tirons-nous un bénéfice ? La réponse immédiate est que Dieu n’a pas besoin de nos prières de contact. C’est nous qui avons besoin des prières de contact.
Et nous comprenons parfaitement la raison pour laquelle les prières de contact ont été décrétées si nous savons qui nous sommes. La plupart des gens ne savent même pas qui ils sont. Vous demandez à une personne « qui êtes-vous ? » et elle se regarde dans le miroir. Elle répond « c’est moi » et elle se trompe. Le corps est comme un vêtement que nous portons temporairement. La personne réelle nous est invisible. La personne réelle, l’âme, se trouve dans une autre dimension qui n’est pas visible à nos yeux. Alors, à quoi ressemble la personne réelle ? Cela nous amènera à comprendre pourquoi nous devons observer les prières de contact. Vous voyez, vous pouvez considérer les prières de contact comme les repas de la personne réelle, la nourriture, la nutrition. Quand nous naissons, notre mère nous nourrit de lait et nous grandissons. Ensuite, nous mangeons toutes sortes d’aliments, du riz, de la viande, des pommes de terre, etc., et notre corps grandit jusqu’à atteindre 1,50 m, 1,80 m, peu importe. Et c’est la limite de la croissance du corps. Pendant ce temps, qu’arrive-t-il à la personne réelle, l’âme ? La personne réelle est-elle nourrie comme le corps ? C’est pourquoi la plupart des gens ne réalisent pas l’importance d’entrer en contact avec leur créateur.
Entrer en contact avec notre créateur est la nourriture la plus importante pour l’âme. Nous en avons besoin pour grandir et nous développer. La personne authentique grandit et se développe en entrant quotidiennement en contact avec notre créateur. Cinq fois par jour constituent cinq repas pour l’âme. Chaque fois que vous faites une prière de contact, votre âme grandit et se développe. C’est pourquoi il nous est commandé de faire la prière de contact. Imaginez une personne qui ne nourrit pas son âme. À la fin de sa vie sur cette terre, elle restera un bébé, car elle n’aura jamais nourri son âme. Mais le musulman, celui qui observe les devoirs et les pratiques d’adoration, nourrit son âme, qui grandit et se développe énormément. Nous terminons notre mission sur cette terre en étant grandis, développés, en bonne santé et prêts pour la vraie vie, la vie éternelle qui vient après cette vie.
Les prières de contact sont donc très importantes. Considérez-les comme le repas de l’âme, de la personne réelle. La prière du matin est le petit-déjeuner de l’âme, de vous, de votre vrai moi. Tout comme vous donnez à votre corps le petit-déjeuner, le déjeuner et le dîner, vous avez besoin pour vous-même, la personne réelle, vous avez également besoin de repas. La prière de midi est le déjeuner de l’âme, la prière de l’après-midi est un autre repas, et la prière du coucher du soleil est un repas, une nourriture pour la personne réelle. Et la prière du soir est le dîner de l’âme. Nourrir, développer et faire grandir l’âme est la raison pour laquelle nous observons les prières de contact, et c’est nous qui en avons besoin. Dieu n’en a pas besoin.
La Force de l’Âme
Toutes les pratiques d’adoration dans l’islam, sans exception, sont conçues pour faire grandir et développer l’âme. Les prières de contact sont donc très importantes. Elles sont toutes conçues pour vous permettre de devenir le maître de votre corps. Beaucoup de gens, en fait la majorité des gens, sont esclaves de leur corps, de leur enveloppe extérieure qui est temporaire. Un jour, cette enveloppe disparaîtra et vous, la personne réelle, resterez pour toujours, pour l’éternité. Malheureusement, la plupart des gens ne sont pas conscients de la nécessité de nourrir, de renforcer et de développer leur âme, la personne réelle. Mais toutes les pratiques d’adoration dans l’islam sont conçues pour faire grandir et développer l’âme, pour la nourrir. Prenons par exemple la prière de contact du matin. Avant le lever du soleil, que veut votre corps ? Votre corps veut dormir, n’est-ce pas ? Mais votre âme, vous, votre véritable moi, la personne réelle, a besoin de se lever, de faire ses ablutions et d’observer la prière de contact. Établissez le contact, le premier contact de la journée, avec votre Créateur. Vous voyez donc immédiatement qu’il y a un combat. Le corps veut dormir, et l’âme a besoin de se lever, de se nourrir et de prendre son petit-déjeuner. Maintenant, qui va gagner ? Si votre corps gagne, vous continuez à dormir, et le corps est un vêtement temporaire. Ce n’est pas très intelligent de laisser le corps gagner, n’est-ce pas ? Si vous gagnez (vous, la vraie personne gagne), votre corps obéira et dira « oui monsieur ». Il vous écoutera, vous obéira, se lèvera du lit, fera ses ablutions et observera la prière de contact. Vous voyez donc que la première prière de contact est une lutte entre vous et votre corps. D’ailleurs, cette lutte s’atténue à mesure que votre corps vous obéit de plus en plus, car vous devenez le chef. À mesure que vous vous développez et devenez plus fort, votre corps devient de plus en plus obéissant, et avec le temps, lorsque vous lui direz « lève-toi et fais la prière du matin », il répondra « oui monsieur » avec obéissance.
En fait, vous finirez par apprécier de vous lever le matin et de faire la prière du contact. Et cela parce que l’âme a grandi et s’est développée, qu’elle est devenue la maîtresse et qu’elle apprécie d’observer le contact avec notre Créateur. Prenons l’exemple du jeûne : l’une des pratiques importantes de l’islam est le jeûne pendant le mois du ramadan. Et pendant le ramadan, votre corps a bien sûr envie de manger et de boire, mais vous dites à votre corps que lorsque vous jeûnez, vous ne devez ni manger ni boire jusqu’au coucher du soleil. Vous voyez donc que vous pratiquez, que vous exercez votre âme. Et cela fait grandir et évoluer votre âme, et c’est exactement la raison pour laquelle nous sommes ici, dans ce monde. Nous voulons grandir et nous développer autant que possible afin d’entrer dans la vie réelle, la vie éternelle, l’au-delà, dans un état de forme, de force, de croissance et de développement. Car dans l’au-delà, vous ne pouvez pas occuper une position responsable dans la vie réelle éternelle si vous êtes faible, mal nourri et encore un bébé. Embaucheriez-vous un bébé comme pilote ou ingénieur ? Bien sûr que non. Dieu veut donc que vous vous développiez et que vous soyez assez fort pour occuper une position responsable, un rang élevé dans l’au-delà, la vie réelle éternelle. Et toutes les pratiques d’adoration dans l’islam sont conçues dans ce but.
Par exemple, la charité zakat, qu’est-ce que c’est ? La charité zakat consiste simplement à retirer de l’argent de votre corps et à le donner aux pauvres. Vous pouvez donc voir que vous êtes le patron, car le corps aime l’argent. Et vous prenez quelque chose que le corps aime et vous le donnez. Toutes les pratiques d’adoration dans l’islam sont donc conçues pour faire grandir et développer votre âme, pour faire de vous le maître de votre corps. Et les prières de contact sont l’outil le plus important pour y parvenir. Vous le remarquerez dès la première fois que vous ferez la prière de contact du matin avant le lever du soleil.
Comment faire la Prière de Contact ?
Passons maintenant aux détails des Prières de Contact et à la manière de les observer. Il y a aujourd’hui un milliard de musulmans dans le monde, un milliard à travers le monde, dans tous les pays du monde. Mais dans la région reconnue comme le monde musulman, vous entendez l’appel à la prière cinq fois par jour. Le matin, le midi, l’après-midi, au coucher du soleil et le soir. Et vous entendez le « Mouadhin ».
Adhan
“Muadhin” is the name of the person that delivers the Adhan, or the call to contact prayers. And before I get into explaining the Adhan, I wish to remind you that in the last 1400 years, lots of customs, innovations, prejudices, superstitions were added into the Adhan. And what I’m going to present to you now is the Adhan of the Prophet Muhammad that he approved. And I’m going to remove all the additions and the superstitions and nonsense from the Adhan, and I will give you the pure Adhan. I am going to show you, so you can see how it is pronounced. Now at the beginning of Islam, the people went to the Prophet Muhammad and they said, “how can we call the people to come to the prayer? The Jews have the horn, and the Christians use bells, what are we going to use?” And with time, the Prophet’s companions studied the matter, and finally, it was suggested that somebody stands on top of the mosque and make the announcement “Allahu Akbar”, which means “God is Great”, four times. Allahu Akbar, Allahu Akbar, Allahu Akbar, Allahu Akbar, La Ilaha Illa Allah. There is no God except the One God, which is the message of all God’s messengers to the world. There is really one message from all the messengers that God sent to us, and this message is La Ilaha Illa Allah. There is no god except The God, Allah. So the Adhan consists of Allahu Akbar four times followed by La Ilaha Illa Allah.
This Adhan that has been approved by the Prophet consisting of Allahu Akbar four times then La Ilaha Illa Allah, with time it got so long that in around 1953, the Minister of Religious Affairs in Egypt issued a law to reduce the Adhan. It got so long and so ridiculous it took 10-15 minutes to deliver the Adhan and it had foolish things, praising the Prophet and his red cheeks and silly things. I mean the Adhan got really ridiculous. After a few years, some people added to the Adhan “Ash-hadu an La Ilaha Illa Allah, Wa Ash- hadu Anna Muhammadan Rasool Allah”. This was added to the original Adhan. Some years later they added the expression “Hayyu Ala Salah”, which supposedly means “come to the prayer”. But it really doesn’t mean that. Apparently some new foreign Muslims, that is non-Arab Muslims, added that expression “Hayyu Ala Al-Salah”, which is not typical. The Arabic should have been “Hayya Ila Al-Salah”, but they said “Hayyu Ala Al-Salah”. Then many years later somebody added “Hayyu Ala Al-Falah, which supposedly means “come to the success”. And some other people added “Ash-hadu Anna Aliyyan Waliyyu Allah”, in some parts of the Muslim world. And until now they use these, all these additions are being used in different parts of the Muslim world. Later on some people added, “Ash’hadu Anna Ahlul Bayt Hujuj Allah”, and so on. So the adhan kept getting longer and longer, as I told you, until the minister of religious affairs in Egypt issued a law reducing the Adhan to its present form in the Muslim world. But here at Masjid Tucson, and hopefully you will go back to the original Adhan that the Prophet Muhammad approved. Allahu Akbar, Allahu Akbar, Allahu Akbar, Allahu Akbar, La Ilaha Illa Allah. This is the Adhan that we use here in Masjid Tucson and hopefully it will spread all over the world. We have it done like this in many mosques around the world that have seen the light and decided to take the Adhan and the prayers to the original Adhan and prayer of the Prophet Muhammad.
Ablution
You know the same thing is true with the Wudu’. Wudu’ is the ablution or preparation for Salat. When people hear the Adhan or the call to The Contact Prayer, they prepare for The Contact Prayer. And they do this by observing ablution. And ablution is decreed in the Qur’an, in surah number 5, verse number 6. And it is very specific, it gives you four steps. Remember that, four steps of ablution. The average Muslim today has eight or nine or ten steps, which constitutes actually, in reality, some other God that added these steps, because they do it religiously, and it constitutes idolatry. So please be careful and observe what the Quran says. The Quran, the whole Quran, and nothing but the Quran. And the Quran gives us four steps.
The first step is washing your face.
The second step is washing your arms to the elbows.
The third step is to wipe your hair.
And the fourth step is to wash your feet.
These are the four steps decreed in the Quran, and it is actually a gross transgression to add anything to the four steps or reduce anything. Some people will say, what is wrong with washing my nose and my mouth and my neck and all this, my ears and so on. Of course there is nothing wrong with extra cleanliness. Go take a bath or a shower if you want to, but when it comes to religious practices we must adhere to what our Creator dictated exactly. We cannot increase it, reduce it, or increase it by anything. So it is very crucial that we follow what our Creator said in the Quran. These are the words that came out of the Prophet Muhammad’s mouth. Ironically, those people think that they are following the Prophet Muhammad by increasing the number of steps in ablution. And you and I know that the Prophet Muhammad could never disobey God. So, if God said four steps, this is it. The ablution is four steps. So now let us demonstrate for you the four steps of Ablution; The Wudu’. We find this commandment in Surah number 5, verse number 6, it says:
“O you who believe, when you get up for the Salah prayer, you shall:
wash your face,
your arms to the elbows,
wipe your hair,
and wash your feet…”
Four steps. And these are the words that came out of the Prophet Muhammad’s mouth. These are the words of God. And God is saying you shall observe the ablution four steps. Washing the face, arms to the elbows, wipe your head, and wash your feet. These are the four steps as dictated in Quran. However, like everything else, innovations, superstitions, traditions, crept into God’s commandment and Satan distorted the commandment. Now the vast majority of Muslims observe something like nine or ten steps in ablution. And this is very serious, because it simply means that there is some other God who told them to do the ablution nine steps. They wash their hands, their mouth, their nose, their face, their ears, their neck. They have all kinds of innovations and additions. And I would like to warn you that you must never increase the steps or decrease them – the steps of ablution. You must obey exactly what God told you in Quran. If you want to wash more more you might as well take a shower or do whatever you want but outside the ablution. If you are taking a shower or a bath you can do the ablution after the shower or the bath while you are still in the shower, but you have to go through the motions of ablution as I will show you now. So let me demonstrate to you how to go through the motions of ablution as I will show you now.
We are now demonstrating the ablution. You should make an intention, that is, you say, “I intend to observe the wudu or the ablution”. And you say, “Bismillahir Rahmanir Rahim”, and you commemorate God in any way you want. You say, Alhamdulillah, Subhanallah, Allahu Akbar, anything you want to commemorate God. But if you want to say it in Arabic, the intention should be “Nawaitu Al-Wudu. Bismillah ar-Rahman ar-Rahim”. So here we go, “Bismillah ar-Rahman ar-Rahim, Nawaitu al-wudu”. And then the first step, you wash your face. There is no set number of washing your face. The second step, the arms to the elbows. Right arm and then the left arm. And this takes care of the second step. The third step is you wipe your hair. So what I will do is I’ll wet my hand and then I will wipe my hair, my head. The final step is wash your feet to the ankles. That’s it. There you have it. The four steps of Wudu’. Very simple. Don’t add any more steps and don’t reduce the steps. Now that you finished the four steps of wudu, you are ready for the Salat prayer. So now let’s go back to the masjid and show you how to observe the Salat prayers, all five of them. Here is a visual demonstration of the steps:
The Contact Prayer
The innovations, superstitions, prejudices, customs, and traditions did not hit the Adhan and the Wudu only, brothers and sisters, it also hit the Salat itself, The Contact Prayers. There is so much garbage that we had to remove from The Contact Prayers to make it pure and make it exactly The Contact Prayers that the Prophet Muhammad preached and practiced. So what I am going to present to you is The Pure Contact Prayers without any innovations or additions that happened in the last 1400 years. We are trying to take The Salat, The Contact Prayers, all the way to the Prophet Muhammad, the way he preached it, and the way he practiced it.
The Contact Prayer is for God Alone: Do not mention any other name!
And the most important point, please pay attention, the most important point is never to mention any name other than the name of Allah, the name of God, in your Contact Prayers. This is dictated upon us in the Quran. But you probably know that the average Muslim today adds the names of Muhammad and his family, Abraham and his family, and so on, in The Contact Prayers, and this nullifies The Contact Prayers, it makes it absolutely useless, if not harmful. So you must be very careful, and this is our responsibility to tell you that, you must be very careful never to mention any name other than the name of Allah, the name of God, in The Contact Prayers. We see this in the Quran in Surah 72, ayah or verse number 18, where it says, the places of worship belong to God, do not mention any other name besides the name of God. This is a Qur’anic commandment. And in surah 20 verse 15, we see the commandment, Aqimu Al-Salata Li Dhikri, observe The Contact Prayers to Commemorate Me; singularly. God is telling us that we must commemorate him alone in the Salat, in The Contact Prayers. So I will give you the details of The Contact Prayers and we will go to the mosque now and give you a demonstration. But before I do this I want to clarify that the Tashahhud (Testification of Faith), or the recitation while sitting down, should be only:
Ash-hadu An La Ilaha Illa Allah, Wahdahu La Sharika Lah. (I testify that there is no god except God, He is One, and Has no partners)
Or just Ash-hadu An La Ilaha Illa Allah. (I testify that there is no god except God)
Or just La Ilaha Illa Allah. (There is no god except God)
This is enough. There is no god except The One God. And forget about all these names, Muhammad and his family, Abraham and his family, Muhammad and Abraham will be the first people to denounce this use of their name in The Contact Prayers. And you know something, all the Imams of Sunni and Shia, all of them, unanimously agreed that this mentioning of Muhammad and his family, Abraham and his family, while sitting down in The Contact Prayers, is not an obligatory part of the prayers. You heard me right. Unanimously, they agreed that this is just a desirable part, but it is not. It actually kills your Contact Prayer, makes it useless, and actually does harm to you. Because God will be offended to have other names mentioned besides him in the daily worship, you’re worshipping God alone. So just be careful. And this by the way led to the conclusion that you must recite only al-Fatiha, the opening Surah of the Quran while standing up in The Contact Prayers. Do not recite any Quran after al-Fatiha. And on the surface this looks like abandoning the Quran, it is not, it is the exact opposite. Because in The Contact Prayers, a lot of people end up memorizing the short Surahs, Qul Huwa Allahu Ahad, and Qul A’udu, and that’s it, and they think they know Quran. But I must tell you to read Quran every day. You must read the Quran every day. This is a commandment from our Creator, to read His message, the Quran, every day. The whole Quran, not just the short Surahs. But in The Contact Prayers, please, you need only recite al-Fatiha. And this is a unifying force of all the Muslims in the world. I was praying in Mecca one time, and the imam read al-Fatiha, and then he read the whole Surah number 32, Surat Al-Sajdah, after al-Fatiha. And I was thinking, you know, there are a few thousands of people in there around the Kaaba, praying behind this imam, and the vast majority of them didn’t know any Arabic. What is their fault? They just stand through all this recitation in Arabic that they do not understand. What is required is only recite al-Fatiha. And this will unify all the Muslims of the world. They will do the same thing in all the prayers. In Japan they know al-Fatiha, they read it in the contact prayer. In Sweden, in America, in Canada, in Australia, in Mecca, in Pakistan, all the Muslims of the world will do the same thing. But this business of reciting long portions of the Quran is wrong. It actually ruins The Contact Prayers. God wants things to be easy for us, but Satan wants to make things difficult for us, so he adds old things. Besides, when you recite the Qur’an, you mention Moses and Jesus and Muhammad and Pharaoh and the devil and all these things, you mention other names besides the name of God in The Prayer, and this is forbidden by commandment from God. We are not to mention any name. When you recite the Quran in the mosque and you mention other names, it’s because God says so in the Quran. It says, Wadhkur Fil Kitabi Maryam (Mention in The Book Mary), for example. this is God’s command, we say you can mention the name of Mary in the Quran in order to learn from the lessons of previous prophets, messengers, and so on. And it is a commandment from God to mention, so when we read the Quran, we mention these names only because God commanded us to do so, but in The Contact Prayers, in The Salat, we are commanded never to mention any other name but the name of Allah, the name of God.
Find a nice clean place
After you have done your Wudu’, and you are ready for the prayer, you go to a nice clean place. You don’t necessarily need a prayer rug. This is one of those innovations. You can pray in any clean place, even bare ground, as long as it is dry and clean.
Find the direction of Mecca
So you go to a nice clean place and you find the direction of Mecca, the direction of The Sacred Mosque, because this is a commandment in Quran that you must face. This is an organizational point. There is no other significance to it except an organization. You can imagine people going in a mosque and facing in different directions, it will be a mess. So this organizational point dictates on us that we must face the direction of Mecca, wherever we might be. So, in the United States, the direction generally is slightly south of east, slightly south of east, southeast.
Intend your prayer
So find the direction of Mecca, you face that direction, and then you make your intention. This is the first step. You must say, I intend to do the morning prayer, in any language you like. If you want it in Arabic, you can say, “Nawaitu Salat Al-Subh”. This will be the niyyah, or the intention, for The Morning Prayer. Or if it is for the noon prayer, you say in your heart or in an audible voice, I intend to do the noon prayer; in Arabic “Nawaitu Salat Al-Zuhr”. If it is the afternoon prayer, it is “Nawaitu Salat Al-’Asr”. And for the sunset prayer, the niyyah or intention is “Nawaitu Salat Al-Maghrib”. For the night prayer, the intention or the niyyah is “Nawaitu Salat Al-’Eshaa’”. So, but you can do it in any language you wish, secretly or loudly.
Extol your Lord in Jubilation
Now after you do the niyyah, now you’re facing the direction of Mecca, you make your intention or niyyah, then you open the salat by raising your hands to the side of your face and saying Allahu Akbar like this. Allahu Akbar.
There is your opening of The Salat. Once you say Allahu Akbar in this manner, you have started your Contact or Salat, your
Contact with your Creator. Now after you make the opening Takbeer, Allahu Akbar.
Hand Positioning
You can either put your hands on the side, or you can choose to hold them like this, with your left hand on your stomach, and your right hand on top of your left hand.
It doesn’t make any difference. Some people make a big deal out of it, but there is no difference. Either way is correct. So this is the opening of The Salat, The Contact Prayer. Allahu Akbar. Now you are ready to recite Al-Fatiha, the opening Surah of Quran.
Transcribing the Arabic words
Ablution Intention
The easiest way for you is to have me write the words in English transliteration, English letters. So before you do the Wudu’, the ablution, you can say your intention. I intend to make the ablution or Wudu’ either in English or in Arabic. So I intend to do the ablution in English, the Arabic would be Nawaitu Al-Wudu’ and you write it like this Nawaitu Nawaitu Which means I intend. Nawaitu Al-Wudu’. Al- means the. Ablution. Wudu’. Al-Wudu’. Nawaitu Al-Wudu’.
Adhan
Below is the Adhan written down for you. So in the Adhan we say Allahu Akbar 4x. Allahu Akbar, Meaning God is the Greatest. Allahu (God) Akbar, Allahu Akbar 4x. Then, La Ilaha Illa Allah. La means no. Ilaaha, meaning god with a small g. Illa means except. Allah means God. So this is the complete Adhan, the original, without any innovations or additions or traditions:
A lot of people think that Allah is the name of God, but it is not. Allah simply means God. The English word for it is God. The non-Muslims in the Arabic world say Allah, because this is the Arabic word for God, even though they are not Muslims. They will say InshaAllah, say Allah, because simply that is the language. It is not the name of God. This is why I use the English word God for Allah.
Prayer Intentions
I’m going to write the niyyah or intention for every prayer for you, so you can see how it is spelled.
1. Dawn Prayer
Here’s the niyyah or intention for the morning prayer. Nawaitu, which means I intend. Salat. Salat Al-Subh. Al-Subh. I intend to do the morning prayer. Nawaitu Salat Al-Subh.
2. Noon Prayer
Now, to make it The Noon Prayer, you just say the same thing except you change Al-Subh to Zuhr, which means noon. Nawaitu Salat Al-Zuhr. This will make it The Noon Prayer. Al-Zuhr
3. Afternoon Prayer
For the afternoon prayer, you just make it Al-’Asr. Salat Al-’Asr. You write it like this, Al-’Asr. Nawaitu Salat Al-’Asr.
4. Sunset Prayer
The sunset, you make it Al-Maghrib. Nawaitu Salat Al-Maghrib. This is the sunset prayer.
5. Evening Prayer
And the night prayer is Al-Ishaa. Nawaitu salat Al-’Eshaa’. Nawaitu Salat Al-’Eshaa’.
Reciting Al-Fatiha (The Key) in the Prayer
And by now you know how Allahu Akbar is written. The opening of the contact prayer, Allahu Akbar, this is followed by Surat Al-Fatiha which in Arabic is:
“In the name of God, Most Gracious, Most Merciful.
Praise be to God, Lord of the Universe.
Most Gracious, Most Merciful.
Master of the Day of Recompense
You Alone we worship, and you alone we ask for help
Guide us in The Right Path
The Path of those whom you blessed, not of those whom have incur wrath nor the strayers”
After every change in movement Exalt God: from Standing to Bowing
After you recite al-Fatiha, then you make Ruku’ bowing. And as you bow, you say Allahu Akbar. And you know what that looks like. I wrote it for you. Then during ruku’ you say Subhana Rabbiyal Azeem. About three times. It doesn’t matter two, three or four times. Subhana means Glory be to. Subhana, Subhana, Rabbiya, means Glory be to my Lord, Rabbiya, Al-Azim, means the Great, Al-Azeem. Subhana Rabbiya Al- Azim. Glory be to my Lord The Great. Then you stand up and in this position only you say Sami’a Allahu Liman Hamidah. Means God hears anyone who praises him. And it is written like this. Sami’a Allahu Liman hamidah. Anyone hamidah, who praises him. Hamidah. Sami’a Allahu liman hamidah. سَمِعَ اللَّهُ لِمَنْ حَمِدَهُ As you stand up, then you make the first prostration, sujood. And when you do that, you say Allahu Akbar as you go down in prostration, and during prostration you say Subhana Rabbiya Al A’alaa. Subhana rabbiya. Then during sujood and prostration you say Subhana Rabbiya Al A’alaa. About three or four times. Al A’ala. Means Glory be to my Lord The Most High. Al a’la, the most high. And this takes care of all the words of The Contact Prayers. Now you know how to say all the words, and if you play the tape over and over, you can see how exactly they’re written down and how they are pronounced.
After every 2 units (Rakats) and at the end of the prayer we sit back from the second prostration and testify that there is no god but God
In the sitting position you say, Ash-hadu An La Ilaha Illa Allah Wahdahu La Sharika Lah. Which means I bear witness that there is no god except Allah, The One God. He is One. La Sharika Lah. He has no partners. And this is how I write it. Ash-hadu. Ash-hadu means I bear witness. Ash hadu. An La. Ilaha means god with a small g. Ilaaha. I bear witness that there is no god, Illa except, Illa Allah. The One God. Wahdahu. He is One. Wahdahu; He is One. Wahdahu, La Sharika Lah, He has no partner. La means no sharik means partner. La Sharika Lah. And this takes care of the Tashahhud. In the sitting position. Ash-hadu An La Ilaha Illa Allah Wahdahu La Sharika Lah.
Returning The Peace to The Angel on the right and left
And then of course to end The Prayer you look at the right side and say Al-Salaamu ‘Alaykum and then on the left side saying Al-Salaamu ‘Alaykum and this ends The Contact Prayer. So, let me write Al-Salaamu ‘Alaykum for you. Al-Salaamu ‘Alaykum. There you have it, the complete words of The Contact Prayers.
Additional Details and Advice for The Contact Prayer
Now let me explain a few fine details about the Salat, The Contact Prayers. One of the most important points is that there is a myth among the average Muslims that a woman who has her period or the menstruation cannot Pray. Now this has to be from Satan, because Satan is the one who does not want you, the Muslim woman, to pray. God did not say in The Quran at all, do not pray during menstruation. There is nothing in the Quran that says that. Even the Hadith, we learn from hadith that the Prophet’s wives used to pray during their menstruation. One hadith even says they put a bucket under one of his wives as she prayed. Ridiculous as this may be, but it demonstrates that the Muslim woman should pray during her menstruation. If a Muslim woman does not pray during menstruation, this means one week in the month without prayer. And this is like four years every ten years. Four years without any prayer. Imagine that. So this will be a satanic innovation to stop the women from praying during menstruation. So, please, menstruation or not, the contact prayer, the salat prayer, is the only worship that must go on, there is absolutely no excuse for not doing The Contact Prayer.
Conditions for Shortening or Lessening The Contact Prayer
Even God provides that you can pray walking or riding in a car or riding in a plane or in a bus or even if a person is very sick, very ill, cannot move, that person can pray with his or her eyelids, just or even mentally. If you are working in a crowded place and you cannot find a place to pray, you can pray at your desk sitting down just mentally going through the motions and the words. So there is absolutely no excuse for missing any Contact Prayer.
So whether the person is ill, unable to move, or riding, trapped in a car or a bus or a plane or in a working place where there is no place available for prayer or during menstruation or the after birth bleeding, any of these conditions cannot, nothing stops you from performing, observing The Contact Prayers.
Another point that I wish to mention is The Group Prayer or The Jama’a. In The Jama’a, one person leads The Prayer, and the rest of the group stand behind him, behind the Imam, and do exactly what he does. You do not have to recite Al-Fatiha or The Quran after the Imam. Remember, all that is required in The Contact Prayer is Al-Fatiha, the first Surah of The Quran. So you just mentally follow the Imam as he recites Al-Fatiha during The Contact Prayers. And then of course in Ruku’, The Bowing position, you say Subhana Rabbiya Al-’Azim (Glory be to my Lord The Great) as usual, and in the Sujood or Prostration you say Subhana Rabbiya Al-A’laa, as usual. So you only listen to the imam when he recites Al-Fatiha in the Standing Positions. If a person comes late and finds The Jama’a, the group, already did one or two or three Rak’ahs, Units, if you come late, you just join the group in whatever position they are in, and then after they finish, when they say Al-Salaamu ‘Alaykum, the first one, you stand up and you complete the part that you missed. So this is how you make up for missing Units or missing Rak’ahs when you join a group.
What happens if you miss a prayer
What happens if you miss one of The Prayers, one of The Contact Prayers? You’re supposed to do all Five Contact Prayers during each one of the five periods. The Morning Contact before sunrise, The Noon between around 12 and 4, The Afternoon between 4 and sunset, The Sunset Contact immediately after sunset, and The Night prayer after all the twilight disappears from the horizon, about two hours after sunset. Now what happens if you miss one of these Prayers? There is a myth that you can make it up or combine Prayers, and it is just an innovation, you cannot make up missed Prayer. If you miss The Noon Prayer on any day, you just cannot bring yesterday back, you missed it and it is too bad. So you just ask God for forgiveness, repent, and promise God that you will never, to the best of your ability, miss any more prayers, and you just go on doing The Prayers. See, the idea of The Contact Prayer is to contact our Creator within a certain period of every day. And when you miss that, it is gone, you cannot bring it back, and you cannot make it up. But you can ask forgiveness and repent.
Demonstration of The Contact Prayers
And now, the best way to describe The Contact Prayers to you is to demonstrate exactly how it is done. So now I will demonstrate for you The Morning Contact Prayer, The Noon Contact Prayer, The Afternoon Contact Prayer, the Evening Contact Prayer, and the Night Contact Prayer.
Do you remember the first thing you have to do in order to observe The Contact Prayers? That’s right, The Intention. You declare your intention, in Arabic, Niyyah. I will proceed with the prayer and you just watch everything I’m doing, and this will be the correct way for observing the contact prayer. So, first I face the direction of Mecca, and I am going to make my intention.
Below is the demonstration of 1 unit of the Contact Prayer.
Contact Prayer Timing
Number of Units
Dawn
2
Noon
4
Afternoon
4
Evening
3
Night
4
You must say “La elaha ella Allah” at the end of the first 2 units of each prayer, and also at the last unit of each prayer. And then you exit each of the 5 prayers by giving “salam” to your right, and then to your left.
Au nom de Dieu, Très Gracieux, Très Miséricordieux. L’Islam a en fait commencé avec le premier homme, le premier être humain, Adam ; il était le premier messager de Dieu ; il a apporté à ses enfants et petits-enfants le message d’adorer Dieu seul et c’est cela l’Islam, se soumettre à Dieu, adorer Dieu seul.
Abraham était le Prophète Originel de l’Islam
Une série de messagers après Adam a apporté le même message – adorez Dieu seul (21:25) – le premier commandement de la Bible, le message de Moïse, le message de Jésus, les messages de tous les prophètes d’Israël, David, Salomon et ainsi de suite, est un seul et même, le premier commandement – adorez Dieu de tout votre cœur, de tout votre corps et de toute votre âme – adorez Dieu seul. Le Coran indique très clairement que la religion en ce qui concerne Dieu est l’Islam (3:19).
Il n’y a donc qu’une seule religion en ce qui concerne Dieu. Si vous voulez être plus précis, le prophète originel de l’Islam est Abraham, parce qu’il a apporté toutes les pratiques religieuses dans l’Islam, et nous le voyons tout au long du Coran. Par exemple, dans la Sourate 21, le verset 73 nous dit qu’Abraham était la source originale – bien sûr, Dieu est la source originale de tout – mais Abraham nous a livré la Prière Salat, les Prières de Contact et la Charité Zakat. Et nous le voyons aussi avec le Jeûne, le Pèlerinage du Hadj, toutes les pratiques de l’Islam nous sont venues à travers le prophète Abraham. Le prophète Mohammed a apporté le message, l’écriture de l’Islam, qui est le Coran.
Le Rôle du Prophète Mohammed était de Livrer le Message Final de Dieu – le Coran
Le prophète Mohammed a apporté le message, l’écriture de l’Islam, qui est le Coran. Dieu nous a révélé le Coran par l’intermédiaire du prophète Mohammed. Le prophète Mohammed est né en l’an 570 après J.-C., et à l’âge de 40 ans, il a été nommé prophète final de Dieu. Prophète signifie qu’il a apporté une nouvelle écriture, la dernière édition du message de Dieu au monde, et c’est le Coran.
Le Coran a été donné au prophète Mohammed en une nuit, comme nous le voyons dans le Coran dans de nombreux versets – dans la Sourate 17, verset 1, dans la Sourate 44, verset 3, et dans la Sourate 97. La libération du Coran de l’âme de Mohammed à sa bouche et à sa main s’est faite sur une période de 23 ans – de l’âge de 40 ans à l’âge de 63 ans – il est mort à l’âge de 63 ans. Ainsi, sur une période de 23 ans, le Coran a été libéré après avoir été placé dans le cœur de Mohammed lors de la Nuit du Pouvoir (en arabe, Laylatul Qadr). Le but de la libération du Coran sur une période de 23 ans est d’aider le prophète et les croyants de l’époque à mémoriser le Coran tel qu’il était libéré et cela est indiqué dans le Coran. Dans le Coran, il est dit, « le fixer dans ta mémoire » (25:32). La libération a donc été très lente, très progressive, et cela a pris 23 ans.
Dieu a créé l’univers, et a créé l’espèce humaine, et par Sa miséricorde, Il a envoyé des messagers et des livres pour nous parler de Lui. Tous ces messagers et tous les livres que Dieu nous a envoyés prêchent une seule et même religion. Le premier messager était Adam lui-même, le père de toute l’humanité. Après lui sont venus des messagers, comme Noé, Jésus, Moïse, Mohammed. Mohammed était le dernier prophète, apportant la dernière écriture, le Coran, et dans le Coran, nous trouvons tout ce dont nous avons besoin – tous les devoirs, obligations, commandements, interdictions dans l’Islam.
Le Coran est l’écriture final. C’est l’achèvement du message, parce que les Écritures précédentes étaient adaptées à ce stade du développement humain, le Coran est venu compléter le tableau, et maintenant nous avons la religion finale, complète, l’Islam. Le Coran est tout ce dont vous avez besoin, en fait, parce que Dieu a dit que le Coran est complet, parfait et entièrement détaillé ; si vous allez à une autre source, vous désobéirez à Dieu et désobéirez au messager de Dieu, Mohammed, qui a sorti ce Coran de sa bouche.
Dieu nous a fait sortir le Coran de la bouche de Mohammed, et vous désobéiriez à Dieu et désobéiriez à Mohammed, si vous suivez d’autres sources que le Coran, et en particulier, je veux dire des sources comme les Hadiths, la Sunnah et tous les autres livres et choses que les traditions et les coutumes ont inventées.
Si vous allez à une source autre que le Coran, vous désobéirez à Dieu, car il est clair que Dieu dit dans la sourate numéro 6, verset 114, par exemple, que le Coran est entièrement détaillé – vous n’avez besoin de rien d’autre. Dieu dit au verset 19 de la sourate numéro 6 que le Coran est ce qui a été donné à Mohammed pour livrer au monde et qu’il est la seule source de guidance religieuse et d’éducation religieuse. Le Coran nous dit exactement quels sont les éléments essentiels de l’Islam, et ils le sont très rapidement – j’entrerai dans les détails à ce sujet plus tard :
Le Premier Pilier de l’Islam est : Adorer Dieu seul
Tout d’abord, vous devez croire en Dieu seul. Vous n’avez pas d’autres idoles. Vous êtes dévoué à Dieu seul, et cela est représenté par le Shahada, le fameux premier “pilier” de l’Islam.
Partons de cette idée – le premier pilier de l’Islam est la Shahada, et la Shahada est énoncée dans le Coran dans la sourate 3 verset 18. Il est dit : « Dieu témoigne qu’il n’y a pas d’autre Dieu que Lui », et aussi les anges et ceux qui possèdent la connaissance feront cette Shahada, qui est La ilaha ila Allah. C’est le premier pilier de l’Islam – sourate 3, verset 18 – la Shahada, le premier pilier de l’Islam est “La ilaha ila Allah”. Si vous voulez le rendre complet, alors vous dites : « Je témoigne qu’il n’y a pas d’autre Dieu qu’Allah, le seul Dieu.
Maintenant, n’ajoutez rien d’autre. Certaines personnes qui imitent les anciennes inventions et les vieilles traditions diront Ashadu An La Ilaha Ila Allah, puis elles feront une autre Shahada que Mohammed est un messager de Dieu. Nous savons que Mohammed est un messager de Dieu, mais si vous injectez cela dans la Shahada, cela ruine tout, parce que maintenant vous n’avez pas Dieu seul – vous mettez une idole, Mohammed, à côté de Dieu, et cela, soit dit en passant, est une interdiction très forte dans le Coran – de mettre tout autre nom en plus du nom d’Allah, le nom de Dieu. Nous trouvons cela dans la sourate 39, verset 45 – vous devez vous consacrer à Dieu seul – vous n’idolâtrez pas Mohammed et ne le mettez pas à côté de Dieu. Cela ira contre Dieu et contre Mohammed. Ainsi, le premier pilier de l’Islam est la Shahada, La Ilaha Ila Allah.
Le Deuxième Pilier de l’Islam est les Prières de Contact (Actions et Mots Spécifiques)
Le deuxième pilier est d’observer cinq prières de contact chaque jour. C’est la nourriture pour votre âme. C’est une faveur que Dieu fait pour vous. Vous ne faites pas la faveur à Dieu. Et les cinq Prières de Contact commencent avant le lever du soleil ; vous devez vous lever avant le lever du soleil afin de nourrir votre âme, de donner le petit déjeuner à votre âme – votre corps sera paresseux et ne voudra pas sortir du lit avant le lever du soleil, mais pour votre bien, sortez du lit avant le lever du soleil et faites la Prière de Contact du matin, par laquelle vous contactez votre Créateur et nourrissez votre âme.
Soit dit en passant, les détails des prières sont donnés sur une autre vidéo que nous appelons Principes de la Prière Musulmane où vous pouvez voir comment les prières de contact sont effectuées de la bonne manière, et non les innovations traditionnelles que nous voyons dans le monde Musulman.
La deuxième prière est la Prière du Midi et elle commence dès que le soleil descend du point le plus élevé du ciel. C’est la Prière du Midi. Elle se compose de quatre unités. (La prière du matin est de 2 unités ; la Prière de Contact du Midi est de 4 unités).
La Prière de Contact de l’Après-midi se fait environ trois ou quatre heures après la Prière du Midi en milieu d’après-midi. Et la quatrième Prière de Contact est la Prière du Coucher du Soleil, et elle se fait immédiatement après le coucher du soleil. Et la dernière Prière de Contact, la prière de la nuit, doit être faite environ deux heures après le coucher du soleil. Ce sont donc les cinq Prières de Contact, et elles représentent le deuxième pilier de l’Islam.
Le Troisième Pilier de l’Islam est Jeûner Pendant Un Mois (Ramadan)
Le troisième pilier de l’Islam est le jeûne (en arabe, « Siyam ») (2:183). Dieu nous commande de jeûner pendant un mois de l’année, et c’est le neuvième mois du calendrier lunaire (2:185).
Maintenant, je souris parce qu’il y a un test énorme dans ce système où l’année lunaire est plus courte que l’année solaire, et cela fait que le mois de Ramadan se déplace d’environ 10 à 15 jours chaque année.
Donc, cela arrive parfois en hiver, quand la journée est agréable et courte, et que le jeûne est très facile, et se déplace vers l’été où les jours sont très longs 16 heures ou plus, parfois, et que la journée est chaude et que vous ne pouvez pas manger ou boire pendant cette longue période, et beaucoup de gens abandonneront. Ils ne jeûneront pas, même si personne ne meurt en ne mangeant pas ou en ne buvant pas pendant 24 heures. Mais, certaines personnes abandonneront, et vous pouvez voir que le système est conçu pour montrer qui jeûnera et obéira au commandement de Dieu, quelle que soit la durée de la journée.
Ce changement de la journée de jours courts et froids à longs et chauds nous montrera qui sont les décrocheurs, qui ne jeûneront que si la journée est courte, agréable et froide. C’est donc le troisième pilier de l’Islam, jeûner pendant le mois de Ramadan, le neuvième mois du calendrier Islamique.
Comme vous le voyez, le jeûne du Ramadan est également conçu pour apprivoiser le cheval sauvage qu’est votre corps. Voyez, votre corps veut manger et boire, et vous, la vraie personne ou l’âme, dictez au corps en disant : “Non, tu ne mangeras ni ne boiras jusqu’au coucher du soleil”, parce que le jeûne consiste à ne pas manger ou boire ou à avoir des rapports sexuels de l’aube au coucher du soleil.
L’aube signifie environ deux heures avant le lever du soleil, jusqu’au coucher du soleil. Ne pas manger, ne rien boire, pas de sexe, et c’est le contrôle de votre cheval sauvage. Vous domptez le cheval sauvage qu’est votre corps, et vous pouvez voir que Dieu vous forme, vous enseigne à être une personne de forte volonté, et vous prépare à la vie éternelle de l’au-delà, la vraie vie, parce que dans la vraie vie qui vient après cette vie, Dieu veut les gens qui sont forts, qui ont pratiqué et fait de l’exercice, et qui savent comment se contrôler, je veux dire leur corps. Cela amène également votre âme à se nourrir, à grandir et à se développer.
Le Quatrième Pilier de l’Islam est la Charité Zakat
Le quatrième pilier de l’Islam est la Charité (en arabe « Zakat ») (2:43). Il y a une Charité Obligatoire où vous vous asseyez et vous calculez exactement ce que vous possédez, quels sont vos biens, et vous donnez une partie, une partie fixe de votre valeur nette.
Vous faites cela une fois par an, vous choisissez un jour spécifique de l’année, peut-être le dernier jour du Ramadan, ou le premier jour du Ramadan, ou le premier jour de janvier, un jour, un jour fixe de l’année, et vous vous asseyez ce jour-là, et vous calculez combien vous possédez.
Cela signifie que vous additionnez la valeur marchande de votre maison, de votre voiture, de vos vêtements, de tout ce que vous possédez. Si vous vendez tout cela aujourd’hui, combien cela vaudrait-il, la vraie valeur marchande, pas le prix de la chose neuve – mais la valeur marchande actuelle de tout ce que vous possédez, puis vous en donnez 2,5 %. Vous voyez que c’est un petit pourcentage, et vous le faites une fois par an, et cela va à des personnes spécifiques.
Le Coran les énumère dans cette priorité : d’abord, vos parents. Si vos parents sont riches – et ce sont les bénéficiaires de votre charité – si vos parents sont riches, les deuxièmes de la liste sont vos proches – vous donnez ces 2,5 %, vous les donnez à vos proches.
S’ils sont tous riches, alors vous trouvez des orphelins, des personnes qui n’ont pas de soutien, de soutien parental ou autre soutien ou quelque chose comme ça, et vous leur donnez cette charité.
Après les orphelins, vous donnez à l’étranger, quelqu’un qui voyage, qui est bloqué et qui n’a pas l’argent ou le billet de bus pour se rendre dans sa ville natale. Vous aidez cette personne.
Ainsi, l’ordre dans le Coran est : les parents, les proches, les orphelins, l’étranger voyageur, les pauvres, les mendiants, et ainsi de suite. Il y a donc un ordre spécifique pour donner ces charités.
Cependant, il y a aussi une charité générale appelé “sadaka”, et c’est une charité sur place ; vous marchez dans la rue et vous voyez une personne pauvre, et vous voulez aider, puis vous aidez cette personne et cela s’appelle “sadaka” ou charité.
Vous êtes censé être charitable toute l’année, tout le temps, vous devez être charitable, mais la Zakat est la Charité Obligatoire où vous la donnez à quelqu’un que vous connaissez personnellement, vous savez personnellement que ce type est pauvre et a besoin d’aide, et vous donnez vos 2,5 % à ces personnes que vous connaissez personnellement.
Vous ne pouvez pas considérer les impôts par exemple comme une charité Zakat, parce que vous ne savez pas où les impôts iront. Ils peuvent aller pour réparer la rue ou quelque chose, ou à l’armée ou quelque chose comme ça, mais l’idée derrière la Zakat est que vous la donnez aux gens que vous savez personnellement qu’ils sont dans le besoin, et le Coran énumère les parents d’abord, les proches, les vôtres ; vous commencez par votre propre famille, puis vous allez vers d’autres en dehors, dans cet ordre.
Le Cinquième Pilier de l’Islam est le Pèlerinage – Hadj à La Mecque
Le cinquième pilier de l’Islam est le pèlerinage du Hadj en terre sainte à La Mecque (2:196). Et ce n’est, bien sûr, que pour les personnes qui peuvent se le permettre.
Quand vous pouvez vous le permettre, vous allez à La Mecque, et vous observez le Hadj, et c’est la commémoration du prophète Abraham, pas de l’homme Abraham, mais de sa soumission exemplaire à Dieu.
Il pensait, il voyait un rêve une fois, et il pensait que Dieu lui commandait de sacrifier son fils unique, Ismaël, et il procéda à l’exécution de ce commandement, même si Dieu ne lui avait pas ordonné de le faire. Il pensait juste dans un rêve que Dieu lui ordonnait de le faire, mais il était prêt à sacrifier son propre fils en soumission à Dieu, et, bien sûr, Dieu est intervenu pour sauver Ismaël et Abraham de cette tragédie et le Dieu a substitué un mouton à sacrifier à la place d’Ismaël, et c’est ce que vous faites quand vous allez au Hadj.
Et le Hadj consiste à arriver à La Mecque vêtues uniquement de vêtements non personnalisés – juste un drap ou quelque chose comme ça – et de chaussures ou de sandales sans couture – des vêtements sans couture et des sandales sans couture – les femmes s’habillent d’une robe longue qui est simple, de sorte que vous ne pouvez pas distinguer les riches des pauvres.
Pour observer le Hadj, vous allez à La Mecque, vêtu de vêtements sans couture et de sandales sans couture – ceci est pour les hommes. Les femmes s’habillent modestement dans une robe modeste ordinaire (toute blanche par exemple) de sorte que vous ne pouvez pas faire la différence entre les riches et les pauvres.
Vous arrivez à La Mecque, et vous faites le tour de la Kaaba, à La Mecque, sept fois, puis vous allez entre Safa et Marwah, les collines de Safa et Marwa, sept fois, puis vous allez à Arafat, le mont Arafat, et vous restez là-bas toute la journée. Vous passez toute cette journée sur le mont Arafat à commémorer Dieu, à adorer et à prier, puis vous allez à Mina. C’est une petite ville près de La Mecque. Vous allez à Mina pendant deux ou trois jours. Ensuite, vous retournez à la Kaaba, vous y faites le tour sept fois, ce qui s’appelle “la circumambulation d’adieu” autour de la Kaaba, et c’est tout.
Maintenant, mon conseil pour vous est de ne jamais aller à Médine, parce que les gens vont à Médine et ils gâchent leur Hadj. Ils vont à la tombe du prophète Mohammed, au mausolée, et ils idolâtrent le prophète, et cela ruine tout, ruine toute la religion, pas seulement le Hadj (39:65). Donc, le Hadj ne doit être fait qu’à La Mecque où vous faites le tour de la Kaaba sept fois, entre Safa et Marwa sept fois, vous allez à Arafat pour une journée et à Mina pendant deux ou trois jours, et c’est tout. Ce sont des étapes spécifiques qui sont mentionnées dans le Coran.
Tout Notre Travail Serait Annulé, Si Nous Pratiquons le Culte des Idoles. Nous Devons Être Dévoués à Dieu Seul.
Et, soit dit en passant, tous ces devoirs de l’Islam nous sont venus par l’intermédiaire du prophète Abraham. Si vous regardez Sourate 22, le dernier verset, numéro 78, vous verrez qu’Abraham est la source, le père de l’Islam et le père des Musulmans, et si vous regardez sourate 16 verset 123, vous verrez que le prophète Mohammed a suivi la religion d’Abraham.
L’Islam est la religion d’Abraham. Il est le fondateur de l’Islam, et tous les devoirs de l’Islam sont venus d’Abraham, pas du prophète Mohammed. Mohammed a apporté le Coran ; Dieu a apporté le Coran par Mohammed. C’est pourquoi certaines personnes deviennent confuses lorsque vous leur dites que Dieu dit que le Coran est complet, parfait et entièrement détaillé.
Certains des anciens traditionalistes diront : « Ok, où est le nombre de raqqas pour la Prière de Midi dans le Coran ». Vous voyez, ils oublient que les Prières de Contact, le Jeûne du Ramadan, la charité Zakat et le pèlerinage du Hadj, tous ces devoirs nous sont venus d’Abraham, et le Coran le dit.
Si vous regardez la sourate 21, verset 73, il est dit qu’Abraham a commencé la Salat, et la Zakat. Et dans la sourate 22, intitulée « Hadj », vous voyez qu’Abraham est la source du Hadj, et ainsi de suite (22:26).
Le Coran dit clairement que tous les devoirs et obligations nous sont venus par le prophète Abraham et nous dit dans la sourate 22, verset 78, que c’est la religion d’Abraham. Le prophète Mohammed a simplement contribué avec le Coran, et le Coran est la parole de Dieu transmise par Mohammed (5:99).
Alors faites attention à ce point, et ne laissez personne vous tromper en vous faisant croire que le Coran n’est pas complet. Le principe le plus important de l’Islam est « Dieu seul ». Vous devez être dévoué à Dieu seul (21:25). Vous n’idolâtrez pas le prophète Mohammed, comme les chrétiens l’ont fait avec le prophète Jésus. Vous vous consacrez complètement à Dieu seul, et vous suivez la parole de Dieu seul, le Coran seul, aucune autre source.
Si vous suivez d’autres sources, vous annulez toute votre œuvre comme nous le voyons dans la sourate 39, où Dieu dit que si vous tombez dans le culte des idoles, toutes vos œuvres sont annulées (39:65). Vous pouvez faire la Salat, la Zakat (la Charité), le Hadj, le jeûne et tout cela, mais tout sera en vain si vous n’êtes pas dévoué à Dieu seul et si vous ne prononcez pas votre Shahada, « Ashadou An La Ilaha Ila Allah ». C’est tout. Voilà donc les éléments essentiels de l’Islam.
Interdictions
Les interdictions sont également importantes. Il y a quatre viandes que vous ne pouvez pas manger, par exemple, et ce sont (6:145) :
Les animaux qui meurent d’eux-mêmes sans interférence humaine.
Le porc, la viande des porcs.
Le sang coulant, du sang qui coule que vous pouvez mettre dans un verre et cuisiner ou boire.
Les animaux dédiés à autre que Dieu, qui sont spécifiquement dédiés à Mohammed ou à Jésus ou à Ali ou à quelqu’un.
Ces choses-là sont interdites. Donc, si vous allez au marché, vous allez au supermarché Carrefour, par exemple, et vous regardez la viande, si vous voulez savoir si elle est Halal (permise) ou Haram (interdite), vous vous posez ces quatre questions :
(1) Est-ce du porc ? La réponse est « non », puis
(2) ces animaux sont-ils morts d’eux-mêmes sans interférence humaine ? La réponse est « non ».
(3) Est-ce du sang qui coule ? La réponse est « non ».
(4) Cette viande était-elle dédiée à Jésus ou à quelqu’un d’autre ou à saint François ? La réponse est « non ».
Par conséquent, cette viande est Halal, c’est bon, vous pouvez la manger. Si vous la rendez Haram, si vous l’interdisez, alors vous suivez une autre religion. Vous n’êtes pas un Musulman, quand vous faites ça. Il est donc très important de suivre spécifiquement ce que le Coran interdit. Si vous interdisez quoi que ce soit d’autre – certaines personnes vont jusqu’à interdire des savons, des brosses, des chaussures et d’autres choses de ce genre – il s’agit bien sûr d’une religion qui n’est pas l’Islam. Cela n’a rien à voir avec l’Islam.
Tous les intoxicants sont également interdits – l’alcool, la marijuana, tout ce qui affectera votre esprit, tous les intoxicants, tout ce qui affecte votre capacité à penser et à avoir un cerveau sain (5:90). Donc, toutes les drogues intoxicantes, le cannabis et l’alcool, toutes ces drogues sont interdits. Les jeux de hasard sont également interdits. Ne jouez pas à la loterie. Cela vous coûtera encore plus cher, même si vous gagnez le jackpot, vous finirez par être un perdant. Dieu est aux commandes et Il a interdit les jeux d’argent, les jeux de hasard, quels qu’ils soient.
Bien sûr, les principales interdictions sont énumérées dans le Coran : l’adultère est interdit, le meurtre, le vol, la tricherie, le mensonge. Dieu veut que vous soyez une personne parfaite, une personne gentille. Même rompre une promesse est interdit. Vous devez être une personne de parole, vous devez être un homme de parole ou une femme de parole. Lorsque vous dites quelque chose, vous le faites, et les gens doivent vous connaître comme tel. Voilà ce qu’est un Musulman.
Quelques Conseils pour le Hadj
De nos jours, certaines personnes sont fascinées par le pèlerinage du Hadj, et ils veulent juste le faire tout de suite. Ils sont fascinés par le pays exotique, vous savez, l’Arabie Saoudite, et le voyage, et tout ça, mais mon conseil pour vous est de perfectionner d’abord votre religion. De par mon expérience, ce n’est pas un voyage très agréable. Il y a un million et demi ou deux millions de personnes qui font le pèlerinage, et c’est une épreuve exigeante. Au lieu de profiter – vous n’y allez pas en tant que touriste – c’est un processus difficile et certaines personnes peuvent devenir désillusionnées lorsqu’ils ou elles y vont trop tôt avant que la foi ne soit assez forte. Alors, assurez-vous de perfectionner d’abord votre religion dans un premier temps, et ensuite de faire le pèlerinage du Hadj.
Une autre chose dont il faut se prémunir en ce qui concerne le Hadj, c’est que certaines personnes vont faire le pèlerinage du Hadj, comme je l’ai dit, avant que leur foi ne soit suffisamment forte, et elles reviennent gonflées et pensant, vous savez, « Je suis parfait maintenant, je suis cool, et personne ne m’arrive à la cheville. J’ai fait le Hadj ». Vous savez, ça leur monte à la tête et ça aboutit au résultat inverse. Ils deviennent de pires Musulmans que de meilleurs Musulmans. Ainsi, vous voulez aller faire le pèlerinage de Hadj, après avoir perfectionné votre religion, et cela doit vous rendre humble, plus humble. Et je me souviens du proverbe qui dit : « Sois humble. Tu n’es pas si génial que ça ».
Le Processus Habituel du Hadj
Pour accomplir le pèlerinage du Hadj, c’est très facile. Il vous suffit de vous préparer financièrement, de prévoir vos congés et tout le reste, et ensuite de vous rendre en Arabie Saoudite (à l’aéroport de Jeddah).
Dès votre arrivée, un guide vous sera attribué et lui et ses assistants vous indiqueront exactement ce qu’il faut faire. Mais l’essentiel est que vous appreniez par cœur la phrase « Labbayka Allahoumma Labbayk », qui signifie « Mon Seigneur, je réponds à Ton appel ». « Labbayka La Shariika Laka, Labbayk.” “Je Te réponds. Il n’y a pas d’associé avec Toi. » Et la déclaration entière vous sera enseignée par le guide. La principale déclaration que vous devez connaître tout au long du Hadj est la suivante : « Labbayka Allahoumma Labbayk », ce qui signifie « Mon Seigneur, je réponds à Ton appel ». « Labbayka La Shariika Laka, Labbayk », « Je Te réponds. Tu n’as pas d’associé. Il n’y a pas de partenaire avec Toi. Je réponds à Ton appel.”
Donc, « Labbayka Allahoumma Labbayk. Labbayka La Shariika Laka, Labbayk « . C’est tout ce dont vous avez besoin, et vous prononcez cette déclaration, vous la mémorisez et vous la répétez à tout moment pendant le Hadj – tout au long du Hadj, chaque fois que vous changez de direction, que vous montez une colline, que vous descendez une colline, que vous rencontrez des amis, vous dites cela.
Les détails du Hadj vous seront donnés par le guide qui vous sera assigné dès votre arrivée en Arabie Saoudite.
