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Les Limites de la Religion Organisée (FRENCH)

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Résumé

Dans cette vidéo, je réponds aux questions suivantes :

  • La religion doit-elle être organisée ?
  • Si oui, pourquoi et dans quelle mesure ?
  • Quelle est la seule forme autorisée de religion organisée dans ce monde ?
  • Quel genre de structure une telle organisation devrait-elle avoir ?
  • Quels sont les canaux de communication appropriés entre ces personnes ?
  • Comment les finances sont-elles gérées dans cette organisation ?
  • Qui, quoi, où, quand et comment le faire ?
  • Et comment rejoindre une religion correctement organisée ?

Mais d’abord, laissez-moi vous donner une brève histoire de la religion organisée.

 

Contexte

Dieu a envoyé la religion par Abraham, mais Il a envoyé la religion organisée par Moïse. Ainsi, la première fois dans l’histoire que la religion organisée a été établie correctement, c’était à l’époque de Moïse, et cela a duré jusqu’après Aaron et les 70 juges, lorsque les enfants d’Israël ont perdu l’Arche de l’Alliance. La deuxième fois que la religion organisée a été établie correctement, c’était à l’époque de David, et cela a duré jusqu’après Salomon, lorsque le Royaume d’Israël s’est divisé en deux royaumes. La troisième fois que la religion organisée a été établie correctement, c’était à l’époque des apôtres de Jésus, et cela a duré jusqu’à leur mort, lorsque les gens ont commencé à s’appeler « chrétiens ». La quatrième fois que la religion organisée a été établie correctement, c’est lorsque Mohammed a migré à Médine, et cela a duré plusieurs décennies jusqu’à la bataille de Karbala, lorsque les musulmans se sont divisés en deux factions. Soit dit en passant, Dieu a envoyé beaucoup d’autres messagers dans le passé, mais ils n’ont pas organisé la religion. Ils ne l’ont pas organisé parce que leur travail était d’exposer d’abord les fausses religions, et avant d’avoir un nombre suffisant de croyants pour organiser la vraie religion, ils ont été rejetés. Ainsi, dans toute l’histoire du monde, il n’y a eu que quatre cas avec les bonnes circonstances pour établir correctement la religion organisée avec l’autorisation de Dieu. Et maintenant, le temps est venu pour le cinquième cas, et cette fois, cela durera jusqu’à la fin du monde. Cependant, laissez-moi préciser que je ne parle pas d’organiser tous les aspects de la religion. La religion sera toujours principalement une recherche individuelle, un mode de vie personnel. Je ne parle que d’organiser les aspects publics de la religion, seulement ce qui est nécessairement partagé et ce qui apporte des avantages pour tous. Alors, comment mettre en place une religion correctement organisée ? Quel type de système politique la religion organisée devrait-elle avoir ?

 

Système politique

Le système politique d’une religion correctement organisée n’est pas une démocratie, pas un communisme, pas une autocratie, pas une république, pas une entreprise, pas une société, pas un partenariat et pas une ONG. Ces systèmes fonctionnent même lorsque les gens sont incroyants. Le bon système politique devrait automatiquement échouer lorsque les gens sont incroyants, et il ne devrait fonctionner que lorsque les gens sont croyants. Le seul système politique qui ne réussit que lorsque les gens sont croyants est une armée religieuse pacifique. Cette armée religieuse sera sans armes, parce que nous payons des impôts, alors laissez la police faire son travail. Je n’utiliserai ni n’autoriserai jamais d’armes à des fins religieuses. Je sais que Dieu permet les armes en général, mais elles sont inutiles à des fins religieuses dans des circonstances démocratiques. Ainsi, le système politique d’une religion correctement organisée ressemble aujourd’hui à une armée sans armes, et en tant que tel, il est hiérarchisé du haut vers le bas.

 

Structure Hiérarchique

Maintenant, laissez-moi vous montrer la structure hiérarchique d’une religion correctement organisée. J’ai examiné toutes les positions hiérarchiques mentionnées dans le Coran, et les voici :

  • Roi (Malik).
  • Prophète (Nabi).
  • Messager (Rassoul).
  • Successeur (Khalifa).
  • Directeur/Responsable (Emir).
  • Gardien/Protecteur (Wali).
  • Érudit (Alim).
  • Professeur (Moulla).
  • Leader (Imam).
  • Soumissionnaire (Muslim).
  • Soumissionnaire Dépendant (Abd).

Donc, ce sont toutes les positions mentionnées dans le Coran, mais s’appliquent-elles toutes dans les circonstances actuelles ?

Voyons voir :

  • Prophète ? – Il n’y a plus de prophètes aujourd’hui – Mohammed était le dernier prophète – alors supprimons cette position. Ce n’est plus un poste actif.
  • Khalifa ? – Khalifa est une position politique. Il a été remplacé par les présidents, les premiers ministres et les députés. Supprimons ça.
  • Gardien ? Cela ne s’applique que si vous gouvernez La Mecque, ce que nous ne sommes pas aujourd’hui. Alors, supprimons ça.
  • Érudit (Alim) ? – remplacé par des scientifiques. Supprimons ça.
  • Enseignant (Moulla) ? – Remplacé par des professeurs et des enseignants d’école. Supprimons ça.
  • Leader ? – En fait, ce n’est pas vraiment une position formelle. N’importe qui peut diriger officieusement. Le Coran dit que nous sommes les dirigeants de nos enfants. Imam signifie simplement « le premier ». Chaque fois que vous dirigez la prière de contact, vous êtes un leader, mais une fois qu’elle est terminée, vous ne l’êtes plus. Vous pouvez être un leader même lorsqu’il n’y a pas de structures organisationnelles en place. Il s’agit d’une description d’une action temporaire. Alors, supprimons ça.

Maintenant, il ne nous reste que ces cinq postes :

  • Roi
  • Messager
  • Directeur
  • Soumissionnaire
  • et Soumissionnaire Dépendant

Alors, décrivons ces positions :

  • Le Roi est Dieu.
  • Le Messager est le Coran, ou un être humain autorisé par Dieu à promouvoir le Coran.
  • Les Directeurs, ou plus précisément, les Directeurs de Congrégation, sont des soumissionnaires qui sont chargés d’une congrégation locale au sein d’une ville et dont l’autorité n’est limitée que sur les aspects religieux collectifs, mais ils n’ont pas d’autorité sur la vie, les croyances et les opinions individuelles des soumissionnaires. Ils sont nommés par un système donné par Dieu recommandé dans le Coran, qui tient compte de qualités telles que la connaissance Coranique, l’expérience de la vie caritative et le succès dans la promotion du message.
  • Les Soumissionnaires sont des personnes qui observent la Prière de Contact et donnent la Charité Obligatoire.
  • Les Soumissionnaire Dépendants sont des soumissionnaires qui sont incapables de se joindre directement à l’organisation pour des raisons telles que des difficultés linguistiques, des difficultés liées à Internet, des personnes de moins de 18 ans, des personnes ayant de graves difficultés de santé ou mentales, ou toute difficulté similaire. Ils communiquent avec l’organisation religieuse par l’intermédiaire d’un autre soumissionnaire, mais pas directement.

Voici donc à quoi ressemble la structure hiérarchique :

Donc, comme vous pouvez le voir, cette structure hiérarchique ressemble à des briques dans un mur, et c’est exactement ce que Dieu appelle dans le Coran – des briques dans un mur.

 

Réunions

Le premier critère qui fait d’une religion organisée la religion correcte est ses réunions – le moment des réunions, le but des réunions et le lieu des réunions. La seule réunion autorisée décrétée pour les soumissionnaires est la Prière de Congrégation du Vendredi. L’unité des soumissionnaires se fait par le biais de la Prière de Congrégation du Vendredi. Ne laissez pas les gens vous tromper en vous promettant l’unité par d’autres moyens. Dieu n’a pas spécifié pour nous d’autres réunions. Si les gens vous invitent à d’autres rassemblements, ou à d’autres réunions, à d’autres conférences, ce ne sont que des distractions. Le Jour du Jugement, il y aura une liste de questions qui vous seront posées, et l’une d’entre elles sera : « Avez-vous assisté à la Prière du Vendredi ? » Il n’y a rien dans cette liste qui vous demandera : « Êtes-vous allé à cette étude coranique du samedi, ou êtes-vous allé à cette conférence annuelle, ou êtes-vous allé à cette réunion religieuse mensuelle ? » Ce ne seront pas des éléments dans votre dossier. Ce sont simplement des distractions non pertinentes. Le Coran dit qu’il n’y a rien de bon dans les autres conférences religieuses, sauf celles qui ont pour but de collecter la charité, ou des œuvres justes, ou de faire la paix entre les gens. D’autres personnes pensent que vous pouvez être un soumissionnaire en fréquentant d’autres soumissionnaires le samedi (généralement lorsqu’ils n’ont pas à aller au travail). Les samedis ne remplacent pas les Prières Obligatoires du Vendredi. En fait, la prédiction de Dieu dans le verset 16:124 est que ceux qui se réunissent le samedi, en tant que réunion religieuse, finiront toujours par se disputer les uns avec les autres. La seule réunion autorisée à laquelle nous assistons est la Prière de Congrégation du Vendredi, et c’est ainsi que nous nous organisons. S’organiser dans la cause de Dieu, c’est assister à la Prière de Congrégation du Vendredi. Ainsi, lorsque l’appel à la prière est fait, le Coran nous dit de nous précipiter à la commémoration de Dieu, et la commémoration de Dieu se produit dans les mosquées de Dieu. Je ne parle que de ces mosquées, de ces masjids où l’on commémore Dieu seul, sans commémorer personne d’autre. S’il n’y a pas de telle mosquée près de chez vous, je vous fournis les sermons du vendredi en ligne, temporairement. Je vous donne la justification religieuse détaillée de la permission de le faire en ligne dans une autre vidéo, mais ce que je veux surtout dire ici, c’est que si vous êtes croyant, vous ne vous trouverez jamais dans une situation où vous ne pourrez pas assister à la Prière du Vendredi. Donc, maintenant que la religion est correctement organisée, les Prière du Vendredi seront toujours disponibles pour vous, au moins en ligne, si ce n’est pas sur place. Par conséquent, assister aux Sermons du Vendredi est obligatoire et possible pour chaque soumissionnaire, n’importe où dans le monde. Et peu importe à quel point vous pensez être occupé, peu importe l’opportunité que vous pensez perdre, peu importe que votre patron n’apprécie pas ou peu importe les craintes déraisonnables que vous pouvez avoir. Ce que Dieu vous offre est bien meilleur que n’importe quel business ou divertissement que vous pourriez poursuivre.

 

Charité Obligatoire

Le deuxième critère qui rend une religion organisée correcte est le flux financier correct – la charité. Qui la donne ? Qui la reçoit ? Qui la collecte et la distribue ? Quand ? Combien ? Si cela est bien fait, alors nous avons la bonne religion organisée – nous appartenons à la bonne communauté. La charité est la communauté, et la communauté est la charité. Quiconque pense qu’il peut organiser une communauté sans charité organisée s’est dupé. Une organisation morale n’existe pas sans charité.

De nombreux exemples dans le Coran qui soutiennent l’idée de charité COLLECTIVE. Par exemple, le Coran mentionne comment certaines personnes de la communauté avaient l’habitude de critiquer la distribution de la charité de Mohammed si elles n’en étaient pas données, mais si elles en étaient données, elles seraient satisfaites. Dans un autre cas, il mentionne comment certains d’entre eux émettraient en fait un billet à ordre aux collecteurs de charité pour le payer plus tard, parce qu’ils n’auraient peut-être pas eu les grains et les stocks d’animaux pour le moment avec eux. Dans un autre cas encore, Dieu nous informe comment les responsables appliqueraient la Zakat dans la communauté, quand quelqu’un devenait négligent, et comment les soumissionnaires seraient en mesure d’identifier leurs alliés en fonction de qui a donné la charité collective, parce qu’il s’agissait d’un acte public organisé.

La principale raison de l’organisation d’une religion est que la pureté de la communauté doit être mise en danger de l’intérieur. Moïse ne l’a pas organisé tant que son ennemi était un ennemi extérieur – Pharaon. Mais après la libération des enfants d’Israël, lorsqu’ils se sont déplacés dans le désert, leur ennemi était à l’intérieur, et Moïse a organisé la religion avec l’Arche de l’Alliance et le Tabernacle et le sabbat, pour assurer la pureté de la communauté. De même, à l’époque de Mohammed, ce n’est qu’après avoir déménagé à Médine qu’ils ont organisé la communauté, parce que de nombreuses tribus qui poursuivaient leurs propres intérêts se sont jointes et ont mis en danger la pureté de la communauté. De même, à notre époque, la pureté de la communauté est mise en danger de l’intérieur par des ignorants. Et ce sont exactement eux qui se sont organisés de manière incorrecte et prématurée. Ils ont essayé de nombreuses structures organisationnelles. Ils ont essayé des groupes de réseaux sociaux, des sociétés semi-secrètes, des mouvements sociaux, de prétendues masjids, des cercles d’amitié, des conférences sur le patrimoine, des groupes de philosophie coranique, des ONG, des mouvements libéraux, des groupes haineux, des groupes de blogueurs et de nombreuses autres approches pour s’organiser. Tous avaient plus de problèmes qu’ils n’avaient de gens. Tous avaient quelque chose en commun. Aucun d’entre eux n’a collecté et distribué la Charité Obligatoire, et c’est une mauvaise organisation. Si un style d’organisation n’est pas basé sur la façon dont le Coran nous dit de nous organiser, alors bien sûr, il causera des problèmes, ou ne progressera pas du tout. Dieu dit que la communauté des soumissionnaires est une seule communauté, et cela ne peut être réalisé que par un processus de charité uni. La charité unie signifie une communauté unie.

Donc, même si ce n’était pas mon plan d’organiser la religion, maintenant je l’ai organisée parce qu’elle a déjà été mal organisée. De cette façon, je ne vous impose pas vraiment de fardeau. Dieu vous soulage en fait le mauvais fardeau. C’est pourquoi je l’organise et Rashad Khalifa ne l’a pas fait. La différence entre Rashad et moi est comme la différence entre Abraham et Moïse. Abraham a apporté la religion, mais Moïse l’a organisée. Abraham a enseigné au peuple comment donner la charité obligatoire, mais Moïse a enseigné au peuple comment collecter et distribuer la charité. Abraham a enseigné aux gens comment prier, mais Moïse a appris aux gens comment prier ensemble. Un individu est purifié par les rituels d’Abraham, mais une communauté est purifiée par les rituels de Moïse. Bien sûr, nous suivons tous la même religion, et la religion n’a pas changé, mais les circonstances ont changé, et les nouvelles circonstances ne nécessitent pas seulement la religion, elles exigent une religion organisée. La différence de circonstances est qu’Abraham n’a pas eu à traiter avec des organisateurs ignorants de la vraie religion, tandis que Moïse a dû traiter avec des organisateurs ignorants de la vraie religion. Ainsi, la religion organisée n’avait pas de sens pour Abraham, mais elle avait du sens pour Moïse. Cela n’avait pas de sens pour Rashad, mais cela a du sens pour moi.

Quelqu’un pourrait dire : « Mais ne serait-il pas préférable que nous donnions simplement la charité obligatoire individuellement à nos familles et à nos proches, parce que nous savons mieux qui en a vraiment besoin ? » Eh bien, pas dans ce cas, parce que la pauvreté est surtout une condition de toute la famille ou de tous les parents. Si nous donnions directement à nos familles et à nos proches, alors les riches donneraient généralement à leurs familles riches et les pauvres donneraient généralement aux familles pauvres, et il y aurait encore des familles entières qui sont pauvres, et Dieu dit au verset 59:7 que ce n’est pas la meilleure façon de distribuer les charités. Il ne suffit pas que l’argent se déplace simplement au sein d’une classe sociale. Il doit également passer d’une classe sociale à une autre. De plus, la charité obligatoire ne consiste pas seulement à soulager la pauvreté. Il s’agit également de créer ce lien, cette confiance communautaire, en donnant et en prenant. Je veux dire que l’unité ne peut être atteinte que par l’amour, et l’un des signes de l’amour est l’échange de choses matérielles, et c’est ce que nous devrions faire.

 

Qui sommes-nous ?

Le nom de notre religion est Soumission, et nous sommes des soumissionnaires. Le Coran dit que la seule religion approuvée par Dieu est la Soumission. Si vous voulez savoir qui nous appartient et qui ne nous appartient pas, vous devez d’abord savoir ce qui définit notre groupe. Nous ne nous définissons pas sur la base des Écritures communes, comme les églises protestantes et les organisations coraniques, ou sur la base d’un leadership commun, comme l’Église catholique et les organisations chiites, ou sur la base d’une tradition commune, comme les sunnites et les églises orthodoxes, ou sur la base d’une ethnie commune, comme les organisations juives. Nous ne nous définissons pas sur la base d’une nationalité commune comme l’Église orthodoxe russe, ou la Communion anglicane, ou le Diyanet turc, ou le ministère égyptien des dotations, ou la Direction spirituelle musulmane ouzbek, ou l’Église évangélique d’Allemagne, ou le ministère saoudien des affaires islamiques. Nous ne nous définissons pas non plus sur la base de points de vue politiques, comme les musulmans progressistes ou les chrétiens libéraux, ou la droite chrétienne, ou les islamistes. Nous ne nous définissons pas non plus sur la base d’une doctrine commune, comme l’Église baptiste ou l’Église méthodiste, ou l’Église adventiste du septième jour. Nous ne nous définissons même pas sur la base d’une croyance commune. Nous ne nous appelons pas « croyants ». Le Coran nous dit de ne pas le faire.

Maintenant, laissez-moi vous dire en fonction de ce que nous nous définissons nous-mêmes. Nous nous définissons sur la base du culte commun. C’est le seul critère qui a du sens pour définir une organisation religieuse, parce que Dieu dit dans le Coran : « Je n’ai créé les humains que pour M’adorer », pour adorer Dieu. Et si vous avez une façon commune d’adorer Dieu, comme nous, alors vous n’avez absolument aucune raison de vous diviser, et vous êtes avec nous.

Donc, si vous voulez savoir si quelqu’un appartient à notre groupe, vous devez lui poser trois questions :

  1. Qui adorez-vous ?
  2. Quand adorez-vous ?
  3. Comment adorez-vous ?

Si toutes les réponses sont les mêmes que les nôtres, alors nous appartenons au même groupe. S’il dit : « J’adore Dieu. Je L’adore à l’aube, le midi, l’après-midi, le soir (crépuscule) et la nuit. Je L’adore exactement comme Abraham L’a adoré. » Alors, il appartient à notre groupe. Nous adorons ensemble. Oubliez la division, même si sa doctrine religieuse est différente, même s’il a des croyances étranges, même si vous avez des opinions politiques différentes, même s’il comprend le Coran différemment. Voyez, s’il a de mauvaises croyances, il a tort. Mais nous ne définissons pas notre groupe sur la base de la croyance. Nous définissons notre groupe sur la base du culte. La soumission est une forme de culte, pas une forme de croyance. La croyance est entre lui et Dieu, et elle ne fait pas partie de la religion organisée. Cela devrait également servir d’explication aux chrétiens qui critiquent les musulmans pour avoir des prières spécifiques. Ils disent : « Pourquoi ne pouvons-nous pas prier comme nous le voulons, avec notre cœur ? » Eh bien, si vous allez skier, skiez comme vous voulez. Mais si vous allez jouer au football, vous devez vous coordonner avec l’équipe. Le football est un sport d’équipe, et les prières de contact sont un culte d’équipe – adorer Dieu ensemble. Vous pouvez toujours avoir votre adoration personnelle de Dieu, ce que vous ressentez, mais cela ne fait pas partie de la religion organisée. Et c’est ce que les chrétiens ne comprennent pas. Ils pensent que Jésus a mis à jour ou changé ou peut-être annulé les règles de Moïse. Mais la réalité est que Moïse a apporté la religion organisée, tandis que Jésus prêchait le salut individuel. Je veux dire, pourquoi Jésus prêcherait-il la religion organisée, alors que Dieu avait décidé d’enlever la religion organisée aux Juifs, et pourquoi Moïse prêcherait-il le salut individuel, alors que Dieu avait décidé de sauver les enfants d’Israël tous ensemble en tant que groupe ? Donc, bien sûr, ce que Moïse a prêché et ce que Jésus a prêché semblent différents, parce qu’ils traitaient de deux aspects différents de la religion. L’un d’eux traitait de l’aspect public collectif, l’autre des aspects individuels. Dans cette vidéo, je me concentre sur les aspects collectifs – la religion organisée.

Ainsi, la prière de contact, une forme spécifique de culte organisé de Dieu, est la moitié du culte collectif. L’autre moitié du culte collectif est la Charité Obligatoire Collective – Zakat. Si quelqu’un fait la prière de contact, mais n’accepte pas de donner la Charité Obligatoire COLLECTIVE, à partir de maintenant, il est à moitié un soumissionnaire, un soumissionnaire diviseur, un soumissionnaire faible, un soumissionnaire ignorant, un soumissionnaire lâche, un soumissionnaire bas de gamme, un soumissionnaire égoïste et un soumissionnaire qui n’apporte pas son soutien.

 

Adhésion

Pour être membre de cette organisation religieuse, vous n’avez pas besoin de changer de nom, de vous faire baptiser, de vous faire circoncire, de ne pas être incirconcis, de déclarer votre croyance en un messager, de déclarer votre incrédulité en un messager, ni de déclarer toute croyance. Votre croyance est entre vous et Dieu. Vous n’avez pas besoin de rejoindre une application, ni de rejoindre un groupe de réseaux sociaux, ni de déclarer votre loyauté à qui que ce soit. Pour être membre de cette organisation, selon le Coran, il vous suffit de remplir deux conditions :

  1. Observez la Prière de Contact, et
  2. Donnez la Charité Obligatoire Collective.

Maintenant, parce que ce sont des rituels religieux collectifs, vous êtes responsable de les faire et de prouver aux autres que vous les faites. Vous prouvez aux autres que vous faites la prière de contact en assistant à la Prière de Congrégation du Vendredi une fois par semaine, et vous prouvez aux autres que vous donnez la charité obligatoire afin que les autres auteurs puissent voir que vous appartenez à eux. Donc, si vous faites ces deux-là, vous êtes dedans. Si vous ne faites pas ces deux-là, vous êtes dehors. Moïse et Mohammed ont exclu toute personne qui n’a pas donné la charité collective obligatoire et n’a pas fait la prière de contact. D’autre part, Moïse et Mohammed n’ont exclu personne de la communauté pour avoir de mauvaises opinions, mais Dieu les exclura le Jour Dernier. Bien sûr, si vous êtes dedans et que vous faites de mauvaises choses, nous vous pousserons à payer une indemnisation équitablement. Cependant, si vous ne faites pas ces deux-là, vous serez expulsé, peu importe à quel point vous êtes bon. Simple. Ce sont les deux rituels religieux qui déterminent qui fait partie de la communauté et qui ne fait pas partie de la communauté. Personne ne devrait avoir le droit de décider qui entre et qui est expulsé. Il est déterminé uniquement sur la base de ces deux rituels religieux. Et cela est très clair dans le Coran.

Le chapitre 9, verset 11 dit – et c’est le verset principal de cette vidéo – Il dit :

« S’ils se repentent et (1) observent la Salat (Prières de Contact) et (2) donnent la Zakat (Charité Obligatoire Collective), alors ils sont vos frères en religion. C’est ainsi que nous expliquons les révélations pour les gens qui savent. »

Donc, la religion organisée est deux choses :

  1. Assister à Joumou`ah COLLECTIVEMENT et
  2. Donner la Zakat COLLECTIVEMENT.

Ne laissez personne vous tromper avec une autre chose organisée, aussi prometteuse soit-elle. Encore une fois, rappelez-vous, si vous souhaitez rejoindre la religion correctement organisée, voici ce que cela signifie, voici ce que vous acceptez de faire ensemble : Joumou`ah, Zakat ; Joumou`ah, Zakat ; Joumou`ah, Zakat ; Joumou`ah, Zakat. C’est tout. Rien d’autre. Le reste des aspects religieux, comme le jeûne et le Hadj, sont personnels. Ils sont obligatoires, mais personnels. Ils font partie de la religion, mais ne font pas partie de la religion organisée, c’est pourquoi nous les trouvons mentionnés séparément dans le Coran, tandis que Salat et Zakat sont presque toujours mentionnés ensemble.

 

Pourquoi devriez-vous vous organiser avec nous ?

Vous devriez vous organiser avec nous parce que Dieu vous ordonne de vous organiser. Voici ce que Dieu dit dans le Coran :

« Ô vous qui avez cru, quand on vous dit : « Organisez-vous dans la cause de DIEU », pourquoi devenez-vous fortement attaché aux choses matérielles ? Avez-vous choisi cette vie mondaine à la place de l’Au-delà ? Les matériaux de ce monde, comparés à l’Au-delà, sont nuls. » (9:38)

 « À moins que vous ne vous organisiez, Il vous vouera à un châtiment douloureux et substituera d’autres personnes à votre place… » (9:39)

 « Vous vous organiserez volontiers, léger ou lourd, et lutterez avec votre argent (charité collective) et vos vies (prière collective) dans la cause de DIEU. C’est mieux pour vous, si seulement vous saviez. » (9:41)

 

Cliquez ici pour nous rejoindre.

 

Par : Alban Fejza, le Messager Clarifiant

Traduction française par : Guillaume Guy

Article original : Limits of Organized Religion

 

Pour continuer à explorer :

L’Essentiel de l’Islam

Principes de la Prière du Vendredi

La Charité Obligatoire (Zakat)

La Charité Obligatoire (Zakat) (FRENCH)

Accueil / Clarifications

Cette clarification vidéo nous montre :

  • pourquoi la Zakat (Charité Obligatoire) doit être un processus publiquement vérifiable
  • pourquoi elle doit être prélevée sur les biens prêtables, et quelles sont les parties de ces biens qui peuvent être prêtées
  • pourquoi elle est de 2,5 %

Et tout cela sera trouvé et présenté à partir du Coran, tout le Coran, et rien d’autre que le Coran. Mais d’abord, voyons où se situe la Zakat en tant que sous-composante de la charité.

Les Types de Charités Possibles

Selon le Coran, nous pouvons diviser les charités en Obligatoire (4:77, 98:5, 9:5) ou Volontaire (9:79), et Privée (2:274, 13:22) ou Publique (2:274, 13:22). Et en les combinant, nous obtenons quatre types de charités. Ainsi, nous pouvons avoir :

  • La Charité Obligatoire Privée,
  • La Charité Obligatoire Publique,
  • La Charité Volontaire Privée,
  • La Charité Volontaire Publique.

La Charité Volontaire Publique est toute charité volontaire que vous pourriez donner par l’intermédiaire d’une organisation humaine, ce qui est autorisé selon le Coran, mais la plupart de l’argent que vous donnez est gaspillé, généralement pour renforcer ces organisations, au lieu de l’objectif final.

La Charité Volontaire Privée est toute charité que vous donnez directement à ceux qui en ont besoin.

La Charité Obligatoire Privée est une charité que vous devez à certaines personnes simplement pour le fait que vous avez été lié à elles par Dieu (9:8, 9:10, 4:36), comme vos parents, votre conjoint, vos enfants. Le montant que vous devez à ce groupe de personnes est autant qu’ils en ont besoin (4:34, 4:5, 6:151, 17:23, 31:14), s’ils ne l’ont pas. Et on l’appelle obligatoire, ou devoir, « haqahou » (17:26) parce que cela ne dépend pas de combien vous voulez donner, mais de combien ils ont besoin, et ce dont tout le monde a besoin, c’est au moins de la nourriture, des vêtements et un abri, une vie de base. Soit dit en passant, chaque fois que les ordres de « haqahou », Charité Obligatoire Privée, sont donnés dans le Coran, ils sont donnés au singulier « Tu donneras haqahou… » (17:26, 6:141), indiquant qu’il s’agit d’une affaire privée, mais lorsque la Zakat en général est mentionné, l’ordre est toujours donné au pluriel « Vous (pluriel) donnerez la Zakat… » (2:43, 2:110,…).

Donc, encore une fois, en ce qui concerne la Charité Obligatoire Privée, si vous avez des conditions de vie de base pour vous-même, et que vos parents, votre conjoint ou vos enfants n’ont pas de nourriture et d’abri, vous n’êtes tout simplement pas un bon être humain. N’allons même pas plus loin. Et dans de nombreux cas dans le monde civilisé, ce travail est fait par les États par le biais de pensions, de maisons de retraite, de garderies ou de tout autre moyen qu’ils ont pour les personnes âgées ou les plus jeunes, et c’est bien dans de nombreux cas (2:233), mais il est de votre responsabilité de savoir qu’ils ont obtenu ce dont ils avaient besoin, et s’ils ne l’ont pas fait, alors vous devriez le faire (29:8). Ensuite, vos frères et sœurs, et les enfants de vos frères et sœurs, les aveugles, les infirmes, vous devez partager votre nourriture avec eux, s’ils en ont besoin (24:61). C’est une obligation, pas volontaire (24:61). Comme vous pouvez le voir, le montant de la Charité Obligatoire Privée dépend du montant dont les personnes autour de vous ont besoin, et non d’un pourcentage spécifique que vous voulez donner. S’ils n’ont pas de nourriture et qu’ils ont besoin de manger tous les jours chez vous, alors c’est comme ça que ça va se passer. C’est une obligation. Le Coran nous dit qu’ils ont le plein droit de manger dans votre maison (24:61). Bien sûr, ils doivent venir chez vous avec votre permission (24:61), et faire la Prière de Contact quand vous le faites, ou ils devraient partir, si la maison est entièrement à vous (22:41), mais quand ils y sont, vous êtes obligé de partager votre nourriture avec eux s’ils ont faim, et que vous avez de la nourriture (24:61). Peut-être une meilleure traduction de Charité Obligatoire Privée « haqahou » serait de le traduire par « Partage Obligatoire », parce qu’il s’agit principalement d’articles périssables de tous les jours, comme les fruits, la cuisine, etc., et l’un de ses objectifs est d’éviter de gaspiller des choses périssables (6:141), c’est pourquoi nous les partageons avec eux le jour même où nous les obtenons nous-mêmes. C’est pourquoi cette partie de la charité provient de nos revenus, parce que nous n’attendons pas de voir combien il en reste avant de le partager avec ceux dont nous avons le devoir de le partager. Lorsque nous l’avons, ils devraient l’avoir, et c’est différent de la Charité Obligatoire Publique, parce que dans la Charité Obligatoire Publique, vous attendez d’abord de voir s’il reste assez de vos revenus (2:219), puis vous calculez un certain montant chaque année.

Soit dit en passant, la Charité Obligatoire Privée et la Charité Obligatoire Publique sont tous deux sous-composants de la Zakat. Ainsi, la Zakat (Charité Obligatoire) se compose de la Charité Obligatoire Privée et de la Charité Obligatoire Publique. La Zakat est tout ce qui est obligatoire. Traditionnellement, seule la partie publique de la Zakat était étiquetée comme Zakat, parce que les autorités religieuses ne s’intéressaient que par cela, parce qu’elles l’ont collectée, et elles ont fait l’étiquetage. Cependant, en réalité, il y a une Zakat, et elle a deux sous-composantes, la publique et la privée, tout comme les Prières de Contact qui se composent de la Prière de Contact Publique du Vendredi (62:9-11), et les autres prières de contact quotidiennes.

Alors maintenant, parlons de la Charité Obligatoire Publique. La Charité Obligatoire Publique devrait être faite en coordination avec d’autres soumissionnaires et par l’intermédiaire des structures publiques autorisées, tout comme le Sermon Public du Vendredi devrait être fait en congrégation avec d’autres soumissionnaires. Quand je dis structures publiques autorisées, je parle de structures autorisées par Dieu (4:59). Et dans le cas où il n’y a pas de structure publique autorisée en place, vous donnez cette partie aux mêmes catégories auxquelles vous devez votre Charité Obligatoire Privée. Ainsi, selon l’option disponible, vous donnez la Zakat dans cette option, mais si les deux options sont disponibles, vous devez remplir les deux (3:200, 4:59). Donc, si vous n’avez pas de famille, par exemple, ou de parents et d’amis, bien sûr, vous ne pouvez pas donner de Zakat Privée. De même, si vous ne vivez pas avec une communauté de soumissionnaires, vous ne pouvez pas donner la Zakat Publique, et au lieu de cela, vous donnez cette partie en tant que Zakat Privée. Et là où la Zakat Publique n’était pas disponible, c’était le cas pour tous les soumissionnaires qui ont vécu dans des pays démocratiques tout au long du siècle dernier. Les États démocratiques n’instituent pas la Zakat Publique, et devrait donc être donnée en Zakat Privée, à moins qu’Internet n’existe. Internet a une fois de plus changé la situation. Depuis Internet, nous pouvons vivre dans une société de non-soumissionnaires, tout en étant en mesure de nous unir par Internet avec d’autres soumissionnaires. Et parce que maintenant nous pouvons le faire, le Coran nous dit que nous devrions le faire (9:41, 3:200), et puisque nous devrions le faire, nous l’avons fait. Ainsi, Internet a permis la Zakat Publique parce qu’il permet une fois de plus la vérifiabilité publique de la Zakat, qui est un aspect obligatoire de la Zakat Publique.

Vérifiabilité

Dieu nous dit dans le verset 9:18 que les gens qui ne font pas la Prière de Contact et ne donnent pas la Zakat ne devraient pas être autorisés à fréquenter les mosquées de Dieu. Maintenant, disons que vous êtes en charge de l’entretien d’une mosquée. Comment sauriez-vous si quelqu’un qui y entre observe la Prière de Contact et la Zakat. Bien sûr, vous serez en mesure de savoir si la personne fait la Prière de Contact, parce que vous la verriez le faire à la mosquée, mais vous ne pouvez pas voir sa Zakat, à moins qu’il n’y ait un moyen de la vérifier. Cela signifie qu’il est impossible d’appliquer le verset 9:18 à moins que la Zakat ne soit faite par un processus vérifiable, et cela signifie que la Zakat doit être vérifiable, comme elle l’a toujours été. Ainsi, un soumissionnaire devrait être en mesure de savoir si l’autre soumissionnaire a donné sa Charité Obligatoire Publique.

Et c’est ainsi que les soumissionnaires sont en mesure de s’identifier les uns les autres. Disons que quelqu’un sur les réseaux sociaux a dit qu’il est un soumissionnaire. Est-ce comme ça que vous le connaissez ? Non. Le verset 5:53 dit que le simple fait de prétendre ou de jurer que quelqu’un nous appartient n’est pas suffisant pour le considérer comme faisant partie de notre communauté. Le verset 17:36 dit que nous ne devrions accepter aucune information, à moins que nous ne la vérifiions par nous-mêmes. Par conséquent, nous n’acceptons pas la déclaration de quiconque affirmant qu’il est un soumissionnaire tant que nous ne l’avons pas vérifiée. Et le Coran nous dit exactement comment le vérifier. Dans le verset 9:11. il est dit que s’ils se repentent et observent les Prières de Contact et donnent la Charité Obligatoire (Zakat), ALORS ILS SONT VOS FRÈRES EN RELIGION. Il n’est donc pas possible de savoir si quelqu’un appartient à la communauté des soumissionnaires, à moins que nous ne puissions vérifier qu’il a fait les Prières de Contact et la Zakat. Le processus de vérification des Prières de Contact existe déjà par le biais de la Prière hebdomadaire du Vendredi, mais il doit y avoir un deuxième processus de vérification, qui consiste à vérifier s’ils ont donné de la Zakat ou non. Ainsi, la Zakat est comme un passeport qui est utilisé pour permettre à quelqu’un de rejoindre la communauté des soumissionnaires. Nous ne pouvons pas entrer sans ce passeport. Vous pouvez prétendre que vous êtes un soumissionnaire autant que vous voulez, mais si vous n’avez pas ce « passeport », vous n’êtes pas encore entré dans la communauté des soumissionnaires. Et cela est confirmé dans d’autres versets, comme le verset 5:55 et le verset 9:5.

Maintenant, la façon dont ce processus de vérification de Zakat est administré n’est pas si importante. Par exemple, dans le passé, cela se faisait simplement par l’intermédiaire de deux collecteurs de Zakat, avec un registre, qui en étaient témoins. À l’ère d’Internet, cela peut être légèrement différent, et si la monnaie électronique devient la principale forme de transactions dans le monde entier, cela pourrait encore être légèrement différent, mais l’important est qu’il soit toujours vérifiable, et ce processus de vérification est assuré par quelqu’un qui est chargé de cela, dans votre congrégation locale ou en ligne (4:59, 42:38, 22:41). Ainsi, selon le Coran, la Charité Obligatoire Publique devrait être vérifiable (9:11) et en coordination avec quelqu’un qui en est responsable (42:38, 4:59). Et soit dit en passant, c’est ainsi que la Zakat a maintenu le label « Obligatoire ». Beaucoup d’autres choses sont obligatoires comme les salutations par exemple (4:86), mais elles n’ont pas reçu cette réputation de « Obligatoire », parce que lorsque les anciens soumissionnaires disaient « Obligatoire » par rapport à la Zakat, ils voulaient surtout dire « Imposé » (19:55, 22:41), comme les impôts. C’est un rituel imposé dans la communauté des soumissionnaires. Cela ne signifie pas que notre religion passe par la force (2:256), parce que si quelqu’un ne veut pas, il est absolument libre de quitter la religion à tout moment, mais il ne peut pas faire partie de la même religion et ne pas donner la Zakat. C’est pourquoi le mot Zakat en arabe signifie « purification », car c’est une condition préalable pour que le peuple purifie sa richesse afin d’être autorisé à rejoindre et à appartenir aux soumissionnaires.

Donc, si quelqu’un est responsable de l’administration d’un groupe de personnes, quel que soit le type de groupe, s’il n’applique pas la Zakat Publique, il administre le groupe injustement, et le groupe finira par échouer, lorsque la hype aura disparu, ou il aura constamment de la haine et des problèmes, et avec cette compréhension à l’esprit, nous pouvons voir comment le verset 22:78 a plus de sens maintenant : il dit :

« Vous vous efforcerez pour la cause de DIEU comme vous devriez vous battre pour Sa cause. Il vous a choisi et ne vous a imposé aucune difficulté à pratiquer votre religion – la religion de votre père Abraham. C’est Lui qui vous a nommés à l’origine « Soumissionnaires », afin que le messager servira de témoin parmi vous, et que vous servirez de témoins parmi le peuple. (Témoins de quoi ?) Par conséquent, vous observerez les Prières de Contact (Salat) et donnerez la charité obligatoire (ZAKAT), et vous vous accrocherez à DIEU ; Il est votre Seigneur, le meilleur Seigneur et le meilleur Supporter. ».

Les Sources de la Zakat

Afin de connaître les sources à partir desquelles la Zakat est donnée, tout ce que nous devons faire est de voir à partir de quelles sources la charité est donnée, et cela s’applique également à la Zakat, parce que nous avons déjà établi que la Zakat est la sous-composante obligatoire de la charité, et quelle que soit la règle coranique qui s’applique à la charité, elle s’applique également à la Zakat. Selon dix versets différents du Coran, la charité, qui comprend la Zakat, devrait être donnée à partir de la richesse mobile (2:177, 2:261, 2:262, 2:264, 2:265, 2:274, 4:38, 9:103, 51:19, 70:24), et le mot utilisé dans ces versets est « malahou » qui en arabe comprend tous les types de richesses à l’exception de la terre et des maisons. La terre et les maisons se distinguent du « malahou », de la richesse mobile, dans les versets 33:27, 59:8, 2:267. Et soit dit en passant, nous savons que le mot « malahou » signifie tous les types de richesses mobiles, et pas seulement le revenu, parce que ce mot est utilisé dans d’autres versets où il ne peut rien signifier d’autre que la richesse. Par exemple, au chapitre 4, verset 6, et au chapitre 4, verset 10, il fait référence à la richesse que les orphelins ont héritée de leurs parents. Cela ne peut pas être un revenu. Les orphelins ne travaillent pas pour obtenir un revenu. Ils héritent de la richesse de leurs parents. En outre, le verset 155 du chapitre 2 fait une distinction entre la richesse et la récolte/les cultures (revenu). Il est dit que vous pourriez être testé avec une perte de richesse, de vies et de cultures (récolte/revenu). Là encore, nous voyons qu’il y a une différence entre la richesse et le revenu. Le verset 33, au chapitre 33, dit aux épouses du prophète Mohammed de rester chez elles et de donner la Zakat. Eh bien, si elles restaient chez elles, elles n’avaient pas de revenu, mais elles devaient quand même donner la Zakat. C’est parce qu’elles avaient de la richesse. Leur patrimoine mobilier a été soit hérité de leurs parents, soit donné en dot, soit de leurs revenus antérieurs, soit en cadeau.

Donc, maintenant, nous avons établi que la charité, qui comprend la Zakat, devrait être donnée à partir de la richesse mobile. Alors, maintenant, laissez-moi vous présenter deux versets qui mentionnent spécifiquement la zakat. Le verset 92:18 dit que nous devrions donner de notre richesse mobile (du malahou) pour notre purification (pour la zakat).

Et voici le verset qui estampille et précise encore plus ce sujet, en mentionnant directement le mot « Zakat ». Le verset 30:39 dit que ce que vous donnez pour l’usure pour augmenter votre richesse mobile, cela n’augmentera pas avec Dieu, mais si vous donnez la Zakat (de cette même richesse), en cherchant le plaisir de Dieu, vous recevrez votre récompense multiple.

Ainsi, selon ce verset, la Zakat devrait provenir de la richesse prêtable, parce que tout ce que vous pouvez donner comme prêt pour l’usure, vous pouvez aussi le donner comme Zakat (2:280). Et la richesse prêtable est une grande partie de la richesse mobile. La richesse prêtable est la richesse non investie et non nécessaire, parce que vous ne pouvez prêter que ce qui n’est pas absolument nécessaire pour vous et ce que vous n’avez pas déjà investi. Donc, cela signifie que les investissements commerciaux, comme les actions d’une société, et votre dernier revenu devraient également être exclus de la Zakat, parce qu’ils ne sont pas prêtables, et que votre dernier revenu devrait être exclu parce que vous ne savez toujours pas de combien vous en aurez besoin pour votre Charité Obligatoire Privée, pour les provisions pour vous-même, vos enfants, votre conjoint et vos parents, et potentiellement vos proches et vos amis. Ce n’est qu’après avoir reçu le revenu suivant que vous pouvez être sûr de la part de votre revenu précédent qui reste. Et cette exclusion du dernier revenu est donnée au verset 2:219 qui dit : « Ils te demandent ce qu’il faut donner en charité : dis : « L’excédent ». « L’excédent » signifie « ce qui reste », et seuls vos revenus précédents peuvent être qualifiés de « ce qui reste », mais pas votre dernier revenu, parce que vous ne savez toujours pas s’il en restera suffisamment.

Il y a une dernière exception donnée dans le Coran. Le verset 2:262 nous dit de ne pas faire de mal lorsque nous donnons la charité. Par exemple, si vous avez un téléphone, vous ne pouvez pas en diviser un quarantième (2,5 %) et le donner en charité. Cela nuirait au téléphone. Ou si vous avez 20 moutons, vous ne pouvez pas en donner un quarantième, à moins que vous ne coupiez l’un d’eux en deux, ce qui détruirait également l’autre moitié. Donc, à moins que vous n’ayez 40 moutons ou plus, ou 40 téléphones ou plus, vous ne devez pas la Zakat pour eux. C’est pour éviter le mal, ce qui est une exigence coranique (2:262). Vous devez avoir 40 unités ou plus de l’une ou l’autre des choses, pour qu’elles soient admissibles à la Zakat.

Donc, si nous prenons en considération tous les versets du Coran, nous pouvons conclure ceci :

La Zakat Publique est de 1 sur 40 unités de tout type de richesse, à l’exclusion de :

  • la terre,,
  • les maisons,
  • les investissements commerciaux,
  • les actions et parts d’entreprises,
  • et votre dernier revenu.

Tout le reste est inclus, comme l’or, l’argent, les autres métaux précieux, la monnaie sous quelque forme que ce soit (y compris l’épargne, l’argent dans votre portefeuille, à la banque, les cryptomonnaies, les prêts accordés à d’autres (puisque les prêts prouvent qu’ils étaient une richesse prêtable)), des produits de valeur (3:92), tout ce dont vous avez 40 unités ou plus – par exemple 40 dollars ou plus, 40 moutons ou plus, et ainsi de suite.

Le Montant

Donc, nous avons déjà dit que le montant de la Charité Obligatoire Publique est d’un quarantième, soit 2,5 % des types spécifiés de votre richesse, mais comment savons-nous que 2,5 % est le montant correct ? Nous pouvons extraire ce pourcentage exact du Coran. Voici comment : Le verset 6:120 dit que ceux qui commettent des péchés devront certainement en payer le prix. Il n’y a donc aucun moyen d’aller au Paradis sans être complètement purifié de nos péchés. Et pour être complètement purifié, cela signifie que vous devez tout abandonner, 100 % de votre richesse, parce qu’en fin de compte, nous ne méritons rien, parce que tout ce qui est bon vient de Dieu (4:79). Cependant, dans le verset 6:160, Dieu dit que quiconque fait une bonne action reçoit la récompense pour dix, ce qui signifie que nous pouvons atteindre la même purification nécessaire avec dix fois moins de dons, avec 10 %. Donc, selon ce verset, si nous donnons 10 %, Dieu le considérera comme 100 %, et ces 10 % ont été le montant depuis l’époque d’Abraham jusqu’à Mohammed, et même les Juifs jusqu’à ce jour le considèrent comme 10 %. Ainsi, pour que les gens avant Mohammed soient sauvés, ils devaient mériter au moins 10 % de ce que Dieu leur a donné (34:45). Cependant, sachant que les générations après Mohammed n’étaient pas aussi fortes dans la croyance que les générations avant Mohammed (56:13-14), Dieu le Miséricordieux (1:1), nous a facilité la tâche (8:66), et a révélé dans la sourate 28, versets 52-54 qu’Il doublera les récompenses pour quiconque croit au Coran. Cela signifie que nous pouvons maintenant purifier complètement notre richesse en donnant la moitié, 5 %. Mais il y a une dernière réduction qui nous est venue à travers le Coran. Dans le verset 57:28, Dieu nous informe qu’Il doublera les récompenses de quiconque croit en Son messager, et ici Il parle de tout messager vivant jusqu’à présent. Il est facile de croire aux messagers qui sont allés aux gens dans le passé ; même les Juifs croient en eux. Le défi et la double récompense est de croire aux messagers qui nous ont été envoyés (2:285). Donc, si nous croyons aux messagers qui nous sont vraiment envoyés par Dieu, alors nous pouvons purifier complètement notre richesse en donnant la moitié de 5 %, soit 2,5 %. Et c’est de là que viennent les 2,5 %. Ainsi, lorsque nous donnons 2,5 %, il est doublé si nous croyons au messager de Dieu (57:28), puis doublé à nouveau si nous croyons au Coran (28:52-54), puis multiplié par dix fois parce que Dieu récompense chaque bonne action par dix (6:160), et nos 2,5 % sont maintenant devenus 100 %, ce qui est la condition préalable pour atteindre le Paradis. Donc 2,5% x 2 x 2 x 10 = 100 %.

Quelqu’un pourrait se demander pourquoi nous avons dit plus tôt que nous ne devons purifier que certains types de notre richesse, alors que nous pouvons clairement voir ici que nous devons purifier toute notre richesse pour atteindre le Paradis. Eh bien, les types de richesse qui ne sont pas prêtables sont automatiquement purifiés. Par exemple, si nous avons un morceau de terre, les oiseaux du ciel en mangeront, et les insectes et les animaux sauvages l’utiliseront, et cela embellira la vue des passants, et ainsi de suite, et c’est de la charité. Donc, nous ne donnons pas la Zakat à partir de la terre parce qu’elle a déjà été donnée. En outre, en ce qui concerne les maisons, par exemple – nous les partageons avec les membres de notre famille (24:61), et c’est de la charité (2:215,), et cela favorise la modestie (33:33), ce qui nous permet de ne pas errer dans les rues (7:74), et tout cela est de la charité (59:9, 33:33), c’est pourquoi nous n’avons pas besoin de payer de Zakat sur nos maisons. Ainsi, la Zakat pour votre maison est l’hospitalité (59:9) dans ce qui est légal (2:235). Il y a aussi de la Zakat pour nos corps. Même nos corps sont une richesse (2:247, 12:20, 4:92, 58:4). Les âmes sont les vrais nous (39:42), mais nos corps font partie de notre richesse, et la Zakat pour nos corps est le jeûne pendant le mois de Ramadan (2:184) qui consiste à s’abstenir de 2,5 % des plaisirs corporels annuels (2:187), et cette purification de notre corps se fait une fois par an (9:36, 2:185), et comme vous pouvez le voir, même si nous avons purifié nos corps au cours de la dernière année, nous devons purifier à nouveau les mêmes corps au cours de cette année, et cela m’amène au cycle de la Zakat. Le cycle de la Zakat est chaque année, parce qu’il faut un an pour que la richesse redevienne impure, et cela est indiqué dans le verset 9:28 qui mentionne comment le commandement visant à empêcher les adorateurs d’idoles de s’approcher de la Mosquée Sacrée est venu comme un commandement à mettre en œuvre « après cette année », c’est-à-dire autant de temps il leur faudrait pour que leur richesse soit à nouveau impure. Ainsi, la Charité Obligatoire Publique est donné chaque année lunaire, et cela commence à partir du moment où vous décidez de rejoindre les soumissionnaires, puis il se répète chaque année lunaire. Bien sûr, la Zakat pour les choses périssables comme les fruits, les légumes et le lait, devrait être donnée le jour de la récolte (6:141), afin qu’elles ne soient pas gaspillées (6:141), mais la Zakat pour les choses qui durent plus d’un an comme nos corps, l’or, l’argent, la monnaie, le bétail, etc., cette sous-composante de la Zakat devrait être donnée une fois par an (9:28, 9:36, 2:135, 22:78).

Les Pratiques Religieuses Abrahamiques en tant que Double Confirmation

Certaines personnes qui n’ont pas examiné le Coran avec une approche complète pourraient choisir de comprendre certains des versets présentés dans cette vidéo différemment. Cependant, il existe une autre façon de prouver que la Zakat, telle que présentée dans cette vidéo, est correcte. Voici comment :

Le Coran nous informe que la Zakat est une pratique religieuse que Dieu a instituée par l’intermédiaire du prophète Abraham (21:72-73, 2:127-128), puis Dieu a garanti qu’Il la gardera comme une tradition préservée dans la pratique parmi les descendants d’Abraham (43:28, 16:123, 22:78, 42:13). Cela signifie que tout ce que nous trouvons dans le Coran sur la Zakat doit déjà exister au moins quelque part dans le monde en tant que tradition pratiquée. Je ne parle pas de mots et de livres (31:6, 68:37) ; je parle de la pratique réelle sur le terrain.. Je parle des pratiques religieuses d’Abraham garanties par Dieu pour être préservées. Et ces pratiques religieuses Abrahamiques sont la Salat (21:73), la Zakat (21:73), le Jeûne (2:183), et le Hadj (3:97). Donc, si quelqu’un pense que nous devrions comprendre les versets coraniques sur la Zakat d’une manière différente, il devrait également être en mesure de nous montrer dans la vie réelle où un tel type de Zakat a existé parmi les descendants d’Abraham tout au long de l’histoire et jusqu’à aujourd’hui. Et la Zakat, telle que présentée dans cette vidéo, a été et est toujours en pratique continue dans de nombreux endroits parmi les descendants d’Abraham. Tout ce que j’ai présenté ici, vous pouvez le trouver comme une tradition au moins quelque part dans le monde. Ainsi, tous les principes sur la Zakat ne peuvent être corrects que s’ils sont anciens et continus. Bien sûr, cette règle ne s’applique qu’aux pratiques religieuses Abrahamiques (Salat, Zakat, Jeûne et Hadj), mais pas aux autres éléments de la religion. Et conformément à cette règle, cette vidéo ne présente aucun nouveau principe religieux sur la Zakat. Cela nous montre simplement où les trouver dans le Coran.

Bien sûr, tout dans cette vidéo est conclu directement à partir du Coran, mais il se trouve que la tradition Abrahamique et le Coran s’accordent sur cette question, comme Dieu l’a promis à Abraham. Et cette préservation devient encore plus impressionnante, en se rendant compte que les détails de la Zakat ont été conservés intacts tout au long de l’histoire, indépendamment du fait que les personnes qui ont pratiqué ces pratiques étaient plus souvent des incroyantes que des croyantes, et qu’elles ne pouvaient jamais expliquer à partir du Coran pourquoi les détails de la Zakat sont tels qu’ils sont. Par exemple, ils ne pourraient jamais expliquer pourquoi la Zakat est de 2,5 %, et ainsi de suite, et malheureusement, ils étaient convaincus que vous ne pouvez pas les trouver dans le Coran, mais cette vidéo nous montre que vous pouvez trouver même les plus petits détails sur la Zakat dans le Coran, parce que le Coran est complet et entièrement détaillé en matière religieuse (6:113-114), et il nous guide en fait aussi sur la façon d’étendre les pratiques Abrahamiques dans de nouvelles circonstances qu’Abraham n’a pas vécues, comme notre circonstance qui est une circonstance avec Internet et la démocratie, et les voitures, et les vélos, et les marchés boursiers, et la monnaie papier et ainsi de suite (57:4).

Le Processus de la Zakat et les Bénéficiaires

Dans le Coran, la Zakat n’est appelée Zakat qu’au moment où votre richesse quitte votre main (purification de celle-ci), mais au moment où elle tombe entre les mains des pauvres, elle s’appelle Sadaqah (une bonne action) (9:60, 9:58), et il peut y avoir des étapes entre les deux, mais les destinataires finaux de la Sadaqah provenant de la Zakat devraient toujours être :

  • les pauvres,
  • les nécessiteux,
  • les travailleurs qui la collectent,
  • ceux qui sont proches de la conversion,
  • pour émanciper les personnes à charge,
  • à ceux qui sont soudainement endettés,
  • dans la cause de Dieu,
  • et au voyageur ou à l’immigrant (9:60).

Cela a toujours été de notoriété publique parmi les érudits musulmans.

Et les étapes de distribution ne sont pas données dans le Coran parce qu’elles changent. Internet nous a donné encore plus d’options en ce qui concerne les étapes de distribution de la Zakat à la Sadaqah. Par exemple, une option que nous mettons en œuvre en ce moment vous permet d’être à la fois le donateur et le distributeur de la Zakat. Vous pouvez donc donner la Zakat en tant que Sadaqah directement à ceux qui en ont besoin, tant qu’il y a un moyen pour les autres croyants de la communauté de le vérifier, et qu’Internet l’a permis. Et même cela sera constamment mis à jour en fonction des étapes de distribution jugées les meilleures pour les circonstances, et il pourrait y avoir plusieurs options disponibles simultanément pour vous permettre de choisir celle qui vous convient le mieux, et ce sont simplement des questions administratives, mais les aspects religieux immuables sont dans le Coran, et deux des aspects importants sont que la Zakat doit à la fin atteindre les catégories nécessiteuses mentionnées au verset 9:60, et cela doit être vérifiable.

Les Avantages Secondaires de la Charité Obligatoire Publique

Quelqu’un pourrait dire : « Pourquoi la zakat devrait-elle être une Charité Obligatoire Publique alors que la charité privée enlève plus de péchés que la charité publique (2:271) ? » Eh bien, pendant la Zakat, vous ne rendez pas votre charité publique. La personne responsable du système de Zakat le rend public. Le but est d’informer les autres que vous appartenez à eux, et ce n’est pas se vanter, parce que vous n’avez pas fait quelque chose d’exemplaire comme dans les cas de charité volontaire. Vous avez seulement rempli l’obligation comme tout le monde dans la même communauté. Et bien sûr, nous devrions nous assurer de ne pas humilier les pauvres qui l’ont reçue, et cette partie peut être gardée privée, mais le fait que vous ayez donné la Zakat est préférable d’être tenu public, parce que le but de la Zakat n’est pas seulement la charité ; elle a tellement d’autres objectifs. L’un des plus grands objectifs est l’unité des soumissionnaires qui ne peut être atteinte qu’avec la Zakat publique (5:12, 2:40). Nous ne pouvons pas laisser notre unité à la merci des médias sociaux (4:139). Nous ne sommes pas des moutons. Verset, 2:104, dit « O vous qui croyez, ne dites pas « Raa`ina » « Sois notre berger », mais dites « Ounzourna » « Veille sur nous », et vous pouvez sentir comment même les soumissionnaires agissent comme des moutons lorsqu’ils utilisent les réseaux sociaux. Ils affluent d’abord dans un groupe, puis ils affluent vers un autre groupe, et ainsi de suite (4:83).

L’autre but de Zakat est d’aider les soumissionnaires à se connecter les uns avec les autres. Ils peuvent se connaître les uns les autres, promouvoir des mariages appropriés, et ainsi de suite. Le seul cas d’un mariage décrit dans le Coran est le mariage de Moïse, et il a trouvé sa femme lors d’une action charitable, et c’est la meilleure occasion de trouver quelqu’un à épouser, parce que c’est la meilleure chose que vous puissiez faire, tout en communiquant avec d’autres personnes. Nous n’avons pas besoin de chercher des partenaires dans les bars et les réseaux sociaux et tout ça. Unissons-nous à des fins charitable, et les avantages sociaux secondaires viendront d’eux-mêmes. Le système de la Zakat est notre réseau social officiel, au même titre que la Prière du Vendredi. La création de groupes par le biais d’autres réseaux sociaux est autorisée en principe, mais s’ils n’ont pas la Zakat comme barrière d’entrée, ils attirent des personnes ayant des intentions secondaires, puis les groupes deviennent des lieux d’arguments, de haine, de citations coraniques hors contexte, divisant le Coran, de désorientation, des personnes ayant de fausses identités, des personnes qui prêchent aux convertis, et puis, bien sûr, le résultat est qu’au lieu de rapprocher les gens de la religion, cela éloigne les personnes religieusement inexpérimentées de la religion, car elles ne se rendent pas compte que la religion ne peut pas être contenue, codifiée et définie par les groupes de réseaux sociaux et les pages Web.

Et enfin, laissez-moi vous rappeler que la Zakat (Charité Obligatoire) est la meilleure œuvre qu’un humain puisse faire après les Prières de Contact. Alors que les Prières de Contact sont un signe que quelqu’un croit en Dieu, la Charité Obligatoire est un signe que quelqu’un croit en l’Au-delà (2:3, 24:37, 27:3, 41:7, 31:4), et à la fois croire en Dieu et en l’Au-delà sont des conditions pour accéder au Paradis (2:62). Il y a un grand nombre de personnes qui croient en Dieu seul, mais elles ne croient pas vraiment à l’Au-delà, à l’autre vie, à la résurrection des corps après la mort. Et certains d’entre eux sont convaincus qu’ils croient en l’Au-delà, mais ils seront surpris dans l’autre vie lorsqu’ils se rendront compte qu’ils n’y croyaient pas vraiment, et Dieu le leur prouvera en soulignant comment ils ont ignoré la charité obligatoire. Parce que, si vous êtes vraiment convaincu que vous aurez une prochaine vie éternelle, n’investiriez-vous pas pour cela ? Ainsi, la charité obligatoire est le deuxième rituel religieux le plus important, car elle prouve notre deuxième croyance la plus importante, la croyance en l’Au-delà.

 

Par : Alban Fejza, le Messager Clarifiant

Traduit en français par : Guillaume Guy

Article original : The Obligatory Charity (Zakat)

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Principes de la Prière Musulmane (FRENCH)

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Au nom de Dieu, Très Gracieux, Très Miséricordieux. Chers téléspectateurs chanceux, que la paix soit avec vous. Cette page vous présentera comment observer Les Prières de Contact, la salat. Et vous avez beaucoup de chance, car vous essayez d’apprendre à entrer en contact avec votre créateur. Ce qui est la plus grande de toutes les formes d’adoration. Dans cette étape, je vais vous expliquer la signification du mot salat.

Vous m’avez déjà entendu l’appeler « contact ». Le mot salat est un mot arabe dérivé de la racine « sila », qui signifie connexion ou contact. Ainsi, lorsque vous observez les prières salat, vous entrez en contact avec votre créateur. Il est erroné de le traduire par « prier ». En tant que musulman, lorsque vous dites à quelqu’un « je prie cinq fois par jour », c’est une expression erronée, car d’autres personnes pourraient vous répondre « je prie toute la journée ». L’expression correcte pour un musulman est « j’entre en contact avec mon créateur cinq fois par jour ». C’est le sens du mot salat.

Dans cette émission, je vais vous présenter l’origine du commandement de la salat. Les Prières de Contact sont mentionnées plus de 70 fois dans le Coran. Je vais vous montrer les versets essentiels, notamment ceux qui mentionnent les temps des Prières de Contact dans le Coran. Ensuite, je vous expliquerai l’origine des Prières de Contact. Quand le commandement du contact nous a-t-il été transmis pour la première fois par Dieu, et comment est-il parvenu à notre génération ? Je vais vous l’expliquer. Ensuite, je vous expliquerai pourquoi Dieu veut que nous établissions un contact avec Lui. Pourquoi Dieu nous a-t-Il ordonné d’observer les prières de contact cinq fois par jour ? Quelle en est la raison ? Dieu a-t-Il besoin des prières de contact ? Ou avons-nous besoin des Prières de Contact ? Après cela, je vous expliquerai tous les aspects de la prière de contact. Je vais commencer par l’appel aux Prières de Contact, l’athan. Je vais passer en revue les détails, y compris son évolution historique. Je vais vous montrer comment les mots sont écrits en français, la translittération religieuse. Ensuite, je passerai à la préparation des Prières de Contact, qui s’appelle woudou’ ou ablution.

 

La Source

Et bien sûr, nos sources sont toujours le Coran. Il n’y a qu’une seule source, et c’est ce livre, le Coran. Le message de Dieu pour vous, pour moi et pour le monde entier. C’est le message final de Dieu au monde. Et c’est notre source. La seule source.

 

Le Woudou’ + Prière de Contact

Je vais vous montrer où le woudou’ est mentionné dans le Coran et quels en sont les détails, puis je vais vous montrer comment faire le woudou’, et je passerai ensuite à la démonstration et à la description détaillée de la manière d’accomplir les cinq Prières de Contact quotidiennes, la Prière de Contact du Matin, la Prière de Contact de Midi, celle de l’Après-midi, celle du Coucher du Soleil et celle de la Nuit.

J’expliquerai également certains détails importants. Par exemple, que se passe-t-il lorsque vous manquez une partie des Prières de Contact en groupe ? Vous vous rendez à la mosquée et vous voyez un groupe de personnes en train de prier, vous arrivez en retard, que faire ? Et d’autres détails importants. J’espère donc que cela couvrira tout ce que vous devez savoir sur Les Prières de Contact, la plus importante adoration dans l’islam.

 

Les Temps de Prières de Contact

Vous m’avez entendu dire que les prières de contact doivent être observées cinq fois par jour. D’accord, mais où trouve-t-on ces cinq fois dans le Coran ? Elles sont clairement définies dans le Coran. Par exemple, dans la sourate 11, verset 114, nous voyons trois moments de prières de contact. Voici ce que dit le verset : « Vous observerez les prières de contact aux deux extrémités du jour et pendant la nuit. » Vous avez donc ici trois prières. Aux deux extrémités de la journée, il s’agit de la prière du matin et de la prière du coucher du soleil. La prière du matin a lieu avant le lever du soleil, et la prière du coucher du soleil a lieu immédiatement après le coucher du soleil. Et bien sûr, la prière de la nuit est la dernière prière de la journée. Nous avons donc ici, dans ce verset, trois prières. Il nous est commandé d’accomplir ces trois prières. Le matin, au coucher du soleil et la nuit. La prière de midi est mentionnée dans la sourate 17, verset 78, où il est dit : « Vous observerez les Prières de Contact lorsque le soleil commencera à décliner depuis son point culminant (à midi) ». Il s’agit d’une description très précise de l’heure de la Prière de Contact à midi. Dès que le soleil commence à décliner depuis son point culminant de la journée, à midi, vous accomplissez la prière de contact de midi. C’est la sourate 17, verset 78. Elle indique précisément l’heure de la prière de contact à midi. Nous avons donc maintenant la prière du matin, la prière de midi, la prière du coucher du soleil et la prière du soir. Cela fait quatre prières. Où est la cinquième ? Nous trouvons la cinquième prière mentionnée dans la sourate 2, verset 238. Elle dit : « Vous observerez toutes les prières de contact, en particulier la prière du milieu. » La prière du milieu doit être la prière de l’après-midi, car nous avons la prière du matin, la prière de midi, la prière du coucher du soleil et la prière de la nuit. La prière du milieu serait donc la prière de l’après-midi. Voilà, vous avez là les cinq prières de contact mentionnées dans le Coran. À propos, la prière du matin et la prière de la nuit sont mentionnées par leurs noms dans le verset 58 de la sourate 24. Il est question de Salat al-Fajr, qui est la prière du matin, et de Salat al-Isha, qui est la prière de la nuit. Les cinq prières de contact sont donc décrétées dans le Coran.

 

La Source Originale des Prières de Contact

Et maintenant, j’aimerais discuter avec vous de la source, la source originale des prières de contact. Lorsque vous consultez le Coran, vous remarquerez qu’avant Abraham, il n’était pas fait mention des prières de contact, la salat. Vous remarquerez que Noé disait à son peuple de simplement croire en Dieu et de lui demander pardon, mais il n’est pas fait mention des prières de contact avant Abraham. La source originelle des prières de contact est le prophète Abraham, qui est le père, le fondateur de l’islam. Et nous le voyons très clairement dans la sourate 22, verset 78. Le dernier verset de la sourate 22. Nous le voyons également dans la sourate 21, verset 73, où nous apprenons que les prières de contact ont été données à Abraham en tant que fondateur originel de l’islam.

Nous voyons dans la sourate 16, verset 123, que le prophète Mohammed a suivi les voies d’Abraham. Et puis nous voyons dans la sourate 8, versets 33 à 35, et la sourate 9, verset 54, que les prières de contact étaient pratiquées avant le prophète Mohammed. Beaucoup de gens ont l’impression erronée que le prophète Mohammed a introduit ces pratiques. Mais elles ont été transmises par le prophète Abraham. C’est pourquoi nous ne trouvons pas dans le Coran de détails sur le nombre d’unités par prière, bien que le Coran soit complet, parfait et entièrement détaillé. La raison pour laquelle les détails des prières de contact ne figurent pas dans le Coran est qu’elles existaient déjà lorsque le Coran a été révélé.

Je peux vous dire d’aller acheter du dentifrice Colgate, et je n’ai pas besoin de vous expliquer ce qu’est le dentifrice Colgate, car Colgate existe déjà. Il vous suffit d’aller au magasin et de l’acheter. Lorsque le Coran a été révélé, les prières de contact, les salats, existaient déjà. Et c’est exactement pour cette raison que dans l’une des toutes premières sourates, la sourate 73, Al-Muzzammil, nous voyons le commandement d’observer les prières de contact et la zakat, car elles existaient déjà. Abraham, en tant que fondateur de l’islam, qu’a-t-il apporté à la religion ? Il a apporté toutes les pratiques de la religion.

  1. Les prières de contact,
  2. La charité Zakat,
  3. Le jeûne du Ramadan (en fait, nous voyons que le jeûne du Ramadan a été légèrement modifié dans le Coran, dans la sourate 2, verset 187),
  4. Le Hajj (dans la sourate 22, nous voyons qu’il est directement décrété par le prophète Abraham).

Abraham a donc contribué à toutes les pratiques de l’islam. Vous devez corriger cette impression. Le prophète Mohammed a contribué avec le Coran, c’est tout. Mais toutes les pratiques existaient avant le prophète Mohammed, elles existaient avant la révélation du Coran.

 

Pourquoi faire la Prière de Contact ?

Nous en arrivons maintenant à la question suivante : « Pourquoi devrions-nous prier ? » Pourquoi devrions-nous entrer en contact avec notre créateur cinq fois par jour, en répétant la même chose cinq fois par jour ? La réponse évidente est que nous le faisons parce que notre créateur nous l’a ordonné dans le Coran. Mais quel est le mécanisme ? Pourquoi Dieu nous demande-t-il de le contacter cinq fois par jour ? Dieu en tire-t-il un bénéfice ? En tirons-nous un bénéfice ? La réponse immédiate est que Dieu n’a pas besoin de nos prières de contact. C’est nous qui avons besoin des prières de contact.

Et nous comprenons parfaitement la raison pour laquelle les prières de contact ont été décrétées si nous savons qui nous sommes. La plupart des gens ne savent même pas qui ils sont. Vous demandez à une personne « qui êtes-vous ? » et elle se regarde dans le miroir. Elle répond « c’est moi » et elle se trompe. Le corps est comme un vêtement que nous portons temporairement. La personne réelle nous est invisible. La personne réelle, l’âme, se trouve dans une autre dimension qui n’est pas visible à nos yeux. Alors, à quoi ressemble la personne réelle ? Cela nous amènera à comprendre pourquoi nous devons observer les prières de contact. Vous voyez, vous pouvez considérer les prières de contact comme les repas de la personne réelle, la nourriture, la nutrition. Quand nous naissons, notre mère nous nourrit de lait et nous grandissons. Ensuite, nous mangeons toutes sortes d’aliments, du riz, de la viande, des pommes de terre, etc., et notre corps grandit jusqu’à atteindre 1,50 m, 1,80 m, peu importe. Et c’est la limite de la croissance du corps. Pendant ce temps, qu’arrive-t-il à la personne réelle, l’âme ? La personne réelle est-elle nourrie comme le corps ? C’est pourquoi la plupart des gens ne réalisent pas l’importance d’entrer en contact avec leur créateur.

Entrer en contact avec notre créateur est la nourriture la plus importante pour l’âme. Nous en avons besoin pour grandir et nous développer. La personne authentique grandit et se développe en entrant quotidiennement en contact avec notre créateur. Cinq fois par jour constituent cinq repas pour l’âme. Chaque fois que vous faites une prière de contact, votre âme grandit et se développe. C’est pourquoi il nous est commandé de faire la prière de contact. Imaginez une personne qui ne nourrit pas son âme. À la fin de sa vie sur cette terre, elle restera un bébé, car elle n’aura jamais nourri son âme. Mais le musulman, celui qui observe les devoirs et les pratiques d’adoration, nourrit son âme, qui grandit et se développe énormément. Nous terminons notre mission sur cette terre en étant grandis, développés, en bonne santé et prêts pour la vraie vie, la vie éternelle qui vient après cette vie.

Les prières de contact sont donc très importantes. Considérez-les comme le repas de l’âme, de la personne réelle. La prière du matin est le petit-déjeuner de l’âme, de vous, de votre vrai moi. Tout comme vous donnez à votre corps le petit-déjeuner, le déjeuner et le dîner, vous avez besoin pour vous-même, la personne réelle, vous avez également besoin de repas. La prière de midi est le déjeuner de l’âme, la prière de l’après-midi est un autre repas, et la prière du coucher du soleil est un repas, une nourriture pour la personne réelle. Et la prière du soir est le dîner de l’âme. Nourrir, développer et faire grandir l’âme est la raison pour laquelle nous observons les prières de contact, et c’est nous qui en avons besoin. Dieu n’en a pas besoin.

 

La Force de l’Âme

Toutes les pratiques d’adoration dans l’islam, sans exception, sont conçues pour faire grandir et développer l’âme. Les prières de contact sont donc très importantes. Elles sont toutes conçues pour vous permettre de devenir le maître de votre corps. Beaucoup de gens, en fait la majorité des gens, sont esclaves de leur corps, de leur enveloppe extérieure qui est temporaire. Un jour, cette enveloppe disparaîtra et vous, la personne réelle, resterez pour toujours, pour l’éternité. Malheureusement, la plupart des gens ne sont pas conscients de la nécessité de nourrir, de renforcer et de développer leur âme, la personne réelle. Mais toutes les pratiques d’adoration dans l’islam sont conçues pour faire grandir et développer l’âme, pour la nourrir. Prenons par exemple la prière de contact du matin. Avant le lever du soleil, que veut votre corps ? Votre corps veut dormir, n’est-ce pas ? Mais votre âme, vous, votre véritable moi, la personne réelle, a besoin de se lever, de faire ses ablutions et d’observer la prière de contact. Établissez le contact, le premier contact de la journée, avec votre Créateur. Vous voyez donc immédiatement qu’il y a un combat. Le corps veut dormir, et l’âme a besoin de se lever, de se nourrir et de prendre son petit-déjeuner. Maintenant, qui va gagner ? Si votre corps gagne, vous continuez à dormir, et le corps est un vêtement temporaire. Ce n’est pas très intelligent de laisser le corps gagner, n’est-ce pas ? Si vous gagnez (vous, la vraie personne gagne), votre corps obéira et dira « oui monsieur ». Il vous écoutera, vous obéira, se lèvera du lit, fera ses ablutions et observera la prière de contact. Vous voyez donc que la première prière de contact est une lutte entre vous et votre corps. D’ailleurs, cette lutte s’atténue à mesure que votre corps vous obéit de plus en plus, car vous devenez le chef. À mesure que vous vous développez et devenez plus fort, votre corps devient de plus en plus obéissant, et avec le temps, lorsque vous lui direz « lève-toi et fais la prière du matin », il répondra « oui monsieur » avec obéissance.

En fait, vous finirez par apprécier de vous lever le matin et de faire la prière du contact. Et cela parce que l’âme a grandi et s’est développée, qu’elle est devenue la maîtresse et qu’elle apprécie d’observer le contact avec notre Créateur. Prenons l’exemple du jeûne : l’une des pratiques importantes de l’islam est le jeûne pendant le mois du ramadan. Et pendant le ramadan, votre corps a bien sûr envie de manger et de boire, mais vous dites à votre corps que lorsque vous jeûnez, vous ne devez ni manger ni boire jusqu’au coucher du soleil. Vous voyez donc que vous pratiquez, que vous exercez votre âme. Et cela fait grandir et évoluer votre âme, et c’est exactement la raison pour laquelle nous sommes ici, dans ce monde. Nous voulons grandir et nous développer autant que possible afin d’entrer dans la vie réelle, la vie éternelle, l’au-delà, dans un état de forme, de force, de croissance et de développement. Car dans l’au-delà, vous ne pouvez pas occuper une position responsable dans la vie réelle éternelle si vous êtes faible, mal nourri et encore un bébé. Embaucheriez-vous un bébé comme pilote ou ingénieur ? Bien sûr que non. Dieu veut donc que vous vous développiez et que vous soyez assez fort pour occuper une position responsable, un rang élevé dans l’au-delà, la vie réelle éternelle. Et toutes les pratiques d’adoration dans l’islam sont conçues dans ce but.

Par exemple, la charité zakat, qu’est-ce que c’est ? La charité zakat consiste simplement à retirer de l’argent de votre corps et à le donner aux pauvres. Vous pouvez donc voir que vous êtes le patron, car le corps aime l’argent. Et vous prenez quelque chose que le corps aime et vous le donnez. Toutes les pratiques d’adoration dans l’islam sont donc conçues pour faire grandir et développer votre âme, pour faire de vous le maître de votre corps. Et les prières de contact sont l’outil le plus important pour y parvenir. Vous le remarquerez dès la première fois que vous ferez la prière de contact du matin avant le lever du soleil.

 

Comment faire la Prière de Contact ?

Passons maintenant aux détails des Prières de Contact et à la manière de les observer. Il y a aujourd’hui un milliard de musulmans dans le monde, un milliard à travers le monde, dans tous les pays du monde. Mais dans la région reconnue comme le monde musulman, vous entendez l’appel à la prière cinq fois par jour. Le matin, le midi, l’après-midi, au coucher du soleil et le soir. Et vous entendez le « Mouadhin ».

L’Essentiel de l’Islam (FRENCH)

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Qu’est-ce que l’Islam ?

Au nom de Dieu, Très Gracieux, Très Miséricordieux. L’Islam a en fait commencé avec le premier homme, le premier être humain, Adam ; il était le premier messager de Dieu ; il a apporté à ses enfants et petits-enfants le message d’adorer Dieu seul et c’est cela l’Islam, se soumettre à Dieu, adorer Dieu seul.

 

Abraham était le Prophète Originel de l’Islam

Une série de messagers après Adam a apporté le même message – adorez Dieu seul (21:25) – le premier commandement de la Bible, le message de Moïse, le message de Jésus, les messages de tous les prophètes d’Israël, David, Salomon et ainsi de suite, est un seul et même, le premier commandement – adorez Dieu de tout votre cœur, de tout votre corps et de toute votre âme – adorez Dieu seul. Le Coran indique très clairement que la religion en ce qui concerne Dieu est l’Islam (3:19).

Il n’y a donc qu’une seule religion en ce qui concerne Dieu. Si vous voulez être plus précis, le prophète originel de l’Islam est Abraham, parce qu’il a apporté toutes les pratiques religieuses dans l’Islam, et nous le voyons tout au long du Coran. Par exemple, dans la Sourate 21, le verset 73 nous dit qu’Abraham était la source originale – bien sûr, Dieu est la source originale de tout – mais Abraham nous a livré la Prière Salat, les Prières de Contact et la Charité Zakat. Et nous le voyons aussi avec le Jeûne, le Pèlerinage du Hadj, toutes les pratiques de l’Islam nous sont venues à travers le prophète Abraham. Le prophète Mohammed a apporté le message, l’écriture de l’Islam, qui est le Coran.

 

Le Rôle du Prophète Mohammed était de Livrer le Message Final de Dieu – le Coran

Le prophète Mohammed a apporté le message, l’écriture de l’Islam, qui est le Coran. Dieu nous a révélé le Coran par l’intermédiaire du prophète Mohammed. Le prophète Mohammed est né en l’an 570 après J.-C., et à l’âge de 40 ans, il a été nommé prophète final de Dieu. Prophète signifie qu’il a apporté une nouvelle écriture, la dernière édition du message de Dieu au monde, et c’est le Coran.

Le Coran a été donné au prophète Mohammed en une nuit, comme nous le voyons dans le Coran dans de nombreux versets – dans la Sourate 17, verset 1, dans la Sourate 44, verset 3, et dans la Sourate 97. La libération du Coran de l’âme de Mohammed à sa bouche et à sa main s’est faite sur une période de 23 ans – de l’âge de 40 ans à l’âge de 63 ans – il est mort à l’âge de 63 ans. Ainsi, sur une période de 23 ans, le Coran a été libéré après avoir été placé dans le cœur de Mohammed lors de la Nuit du Pouvoir (en arabe, Laylatul Qadr). Le but de la libération du Coran sur une période de 23 ans est d’aider le prophète et les croyants de l’époque à mémoriser le Coran tel qu’il était libéré et cela est indiqué dans le Coran. Dans le Coran, il est dit, « le fixer dans ta mémoire » (25:32). La libération a donc été très lente, très progressive, et cela a pris 23 ans.

Dieu a créé l’univers, et a créé l’espèce humaine, et par Sa miséricorde, Il a envoyé des messagers et des livres pour nous parler de Lui. Tous ces messagers et tous les livres que Dieu nous a envoyés prêchent une seule et même religion. Le premier messager était Adam lui-même, le père de toute l’humanité. Après lui sont venus des messagers, comme Noé, Jésus, Moïse, Mohammed. Mohammed était le dernier prophète, apportant la dernière écriture, le Coran, et dans le Coran, nous trouvons tout ce dont nous avons besoin – tous les devoirs, obligations, commandements, interdictions dans l’Islam.

Le Coran est l’écriture final. C’est l’achèvement du message, parce que les Écritures précédentes étaient adaptées à ce stade du développement humain, le Coran est venu compléter le tableau, et maintenant nous avons la religion finale, complète, l’Islam. Le Coran est tout ce dont vous avez besoin, en fait, parce que Dieu a dit que le Coran est complet, parfait et entièrement détaillé ; si vous allez à une autre source, vous désobéirez à Dieu et désobéirez au messager de Dieu, Mohammed, qui a sorti ce Coran de sa bouche.

Dieu nous a fait sortir le Coran de la bouche de Mohammed, et vous désobéiriez à Dieu et désobéiriez à Mohammed, si vous suivez d’autres sources que le Coran, et en particulier, je veux dire des sources comme les Hadiths, la Sunnah et tous les autres livres et choses que les traditions et les coutumes ont inventées.

Si vous allez à une source autre que le Coran, vous désobéirez à Dieu, car il est clair que Dieu dit dans la sourate numéro 6, verset 114, par exemple, que le Coran est entièrement détaillé – vous n’avez besoin de rien d’autre. Dieu dit au verset 19 de la sourate numéro 6 que le Coran est ce qui a été donné à Mohammed pour livrer au monde et qu’il est la seule source de guidance religieuse et d’éducation religieuse. Le Coran nous dit exactement quels sont les éléments essentiels de l’Islam, et ils le sont très rapidement – j’entrerai dans les détails à ce sujet plus tard :

 

Le Premier Pilier de l’Islam est : Adorer Dieu seul

Tout d’abord, vous devez croire en Dieu seul. Vous n’avez pas d’autres idoles. Vous êtes dévoué à Dieu seul, et cela est représenté par le Shahada, le fameux premier “pilier” de l’Islam.

Partons de cette idée – le premier pilier de l’Islam est la Shahada, et la Shahada est énoncée dans le Coran dans la sourate 3 verset 18. Il est dit : « Dieu témoigne qu’il n’y a pas d’autre Dieu que Lui », et aussi les anges et ceux qui possèdent la connaissance feront cette Shahada, qui est La ilaha ila Allah. C’est le premier pilier de l’Islam – sourate 3, verset 18 – la Shahada, le premier pilier de l’Islam est “La ilaha ila Allah”. Si vous voulez le rendre complet, alors vous dites : « Je témoigne qu’il n’y a pas d’autre Dieu qu’Allah, le seul Dieu.

Maintenant, n’ajoutez rien d’autre. Certaines personnes qui imitent les anciennes inventions et les vieilles traditions diront Ashadu An La Ilaha Ila Allah, puis elles feront une autre Shahada que Mohammed est un messager de Dieu. Nous savons que Mohammed est un messager de Dieu, mais si vous injectez cela dans la Shahada, cela ruine tout, parce que maintenant vous n’avez pas Dieu seul – vous mettez une idole, Mohammed, à côté de Dieu, et cela, soit dit en passant, est une interdiction très forte dans le Coran – de mettre tout autre nom en plus du nom d’Allah, le nom de Dieu. Nous trouvons cela dans la sourate 39, verset 45 – vous devez vous consacrer à Dieu seul – vous n’idolâtrez pas Mohammed et ne le mettez pas à côté de Dieu. Cela ira contre Dieu et contre Mohammed. Ainsi, le premier pilier de l’Islam est la Shahada, La Ilaha Ila Allah.

 

Le Deuxième Pilier de l’Islam est les Prières de Contact (Actions et Mots Spécifiques)

Le deuxième pilier est d’observer cinq prières de contact chaque jour. C’est la nourriture pour votre âme. C’est une faveur que Dieu fait pour vous. Vous ne faites pas la faveur à Dieu. Et les cinq Prières de Contact commencent avant le lever du soleil ; vous devez vous lever avant le lever du soleil afin de nourrir votre âme, de donner le petit déjeuner à votre âme – votre corps sera paresseux et ne voudra pas sortir du lit avant le lever du soleil, mais pour votre bien, sortez du lit avant le lever du soleil et faites la Prière de Contact du matin, par laquelle vous contactez votre Créateur et nourrissez votre âme.

Soit dit en passant, les détails des prières sont donnés sur une autre vidéo que nous appelons Principes de la Prière Musulmane où vous pouvez voir comment les prières de contact sont effectuées de la bonne manière, et non les innovations traditionnelles que nous voyons dans le monde Musulman.

La deuxième prière est la Prière du Midi et elle commence dès que le soleil descend du point le plus élevé du ciel. C’est la Prière du Midi. Elle se compose de quatre unités. (La prière du matin est de 2 unités ; la Prière de Contact du Midi est de 4 unités).

La Prière de Contact de l’Après-midi se fait environ trois ou quatre heures après la Prière du Midi en milieu d’après-midi. Et la quatrième Prière de Contact est la Prière du Coucher du Soleil, et elle se fait immédiatement après le coucher du soleil. Et la dernière Prière de Contact, la prière de la nuit, doit être faite environ deux heures après le coucher du soleil. Ce sont donc les cinq Prières de Contact, et elles représentent le deuxième pilier de l’Islam.

 

Le Troisième Pilier de l’Islam est Jeûner Pendant Un Mois (Ramadan)

Le troisième pilier de l’Islam est le jeûne (en arabe, « Siyam ») (2:183). Dieu nous commande de jeûner pendant un mois de l’année, et c’est le neuvième mois du calendrier lunaire (2:185).

Maintenant, je souris parce qu’il y a un test énorme dans ce système où l’année lunaire est plus courte que l’année solaire, et cela fait que le mois de Ramadan se déplace d’environ 10 à 15 jours chaque année.

Donc, cela arrive parfois en hiver, quand la journée est agréable et courte, et que le jeûne est très facile, et se déplace vers l’été où les jours sont très longs 16 heures ou plus, parfois, et que la journée est chaude et que vous ne pouvez pas manger ou boire pendant cette longue période, et beaucoup de gens abandonneront. Ils ne jeûneront pas, même si personne ne meurt en ne mangeant pas ou en ne buvant pas pendant 24 heures. Mais, certaines personnes abandonneront, et vous pouvez voir que le système est conçu pour montrer qui jeûnera et obéira au commandement de Dieu, quelle que soit la durée de la journée.

Ce changement de la journée de jours courts et froids à longs et chauds nous montrera qui sont les décrocheurs, qui ne jeûneront que si la journée est courte, agréable et froide. C’est donc le troisième pilier de l’Islam, jeûner pendant le mois de Ramadan, le neuvième mois du calendrier Islamique.

Comme vous le voyez, le jeûne du Ramadan est également conçu pour apprivoiser le cheval sauvage qu’est votre corps. Voyez, votre corps veut manger et boire, et vous, la vraie personne ou l’âme, dictez au corps en disant : “Non, tu ne mangeras ni ne boiras jusqu’au coucher du soleil”, parce que le jeûne consiste à ne pas manger ou boire ou à avoir des rapports sexuels de l’aube au coucher du soleil.

L’aube signifie environ deux heures avant le lever du soleil, jusqu’au coucher du soleil. Ne pas manger, ne rien boire, pas de sexe, et c’est le contrôle de votre cheval sauvage. Vous domptez le cheval sauvage qu’est votre corps, et vous pouvez voir que Dieu vous forme, vous enseigne à être une personne de forte volonté, et vous prépare à la vie éternelle de l’au-delà, la vraie vie, parce que dans la vraie vie qui vient après cette vie, Dieu veut les gens qui sont forts, qui ont pratiqué et fait de l’exercice, et qui savent comment se contrôler, je veux dire leur corps. Cela amène également votre âme à se nourrir, à grandir et à se développer.

 

Le Quatrième Pilier de l’Islam est la Charité Zakat

Le quatrième pilier de l’Islam est la Charité (en arabe « Zakat ») (2:43). Il y a une Charité Obligatoire où vous vous asseyez et vous calculez exactement ce que vous possédez, quels sont vos biens, et vous donnez une partie, une partie fixe de votre valeur nette.

Vous faites cela une fois par an, vous choisissez un jour spécifique de l’année, peut-être le dernier jour du Ramadan, ou le premier jour du Ramadan, ou le premier jour de janvier, un jour, un jour fixe de l’année, et vous vous asseyez ce jour-là, et vous calculez combien vous possédez.

Cela signifie que vous additionnez la valeur marchande de votre maison, de votre voiture, de vos vêtements, de tout ce que vous possédez. Si vous vendez tout cela aujourd’hui, combien cela vaudrait-il, la vraie valeur marchande, pas le prix de la chose neuve – mais la valeur marchande actuelle de tout ce que vous possédez, puis vous en donnez 2,5 %. Vous voyez que c’est un petit pourcentage, et vous le faites une fois par an, et cela va à des personnes spécifiques.

Le Coran les énumère dans cette priorité : d’abord, vos parents. Si vos parents sont riches – et ce sont les bénéficiaires de votre charité – si vos parents sont riches, les deuxièmes de la liste sont vos proches – vous donnez ces 2,5 %, vous les donnez à vos proches.

S’ils sont tous riches, alors vous trouvez des orphelins, des personnes qui n’ont pas de soutien, de soutien parental ou autre soutien ou quelque chose comme ça, et vous leur donnez cette charité.

Après les orphelins, vous donnez à l’étranger, quelqu’un qui voyage, qui est bloqué et qui n’a pas l’argent ou le billet de bus pour se rendre dans sa ville natale. Vous aidez cette personne.

Ainsi, l’ordre dans le Coran est : les parents, les proches, les orphelins, l’étranger voyageur, les pauvres, les mendiants, et ainsi de suite. Il y a donc un ordre spécifique pour donner ces charités.

Cependant, il y a aussi une charité générale appelé “sadaka”, et c’est une charité sur place ; vous marchez dans la rue et vous voyez une personne pauvre, et vous voulez aider, puis vous aidez cette personne et cela s’appelle “sadaka” ou charité.

Vous êtes censé être charitable toute l’année, tout le temps, vous devez être charitable, mais la Zakat est la Charité Obligatoire où vous la donnez à quelqu’un que vous connaissez personnellement, vous savez personnellement que ce type est pauvre et a besoin d’aide, et vous donnez vos 2,5 % à ces personnes que vous connaissez personnellement.

Vous ne pouvez pas considérer les impôts par exemple comme une charité Zakat, parce que vous ne savez pas où les impôts iront. Ils peuvent aller pour réparer la rue ou quelque chose, ou à l’armée ou quelque chose comme ça, mais l’idée derrière la Zakat est que vous la donnez aux gens que vous savez personnellement qu’ils sont dans le besoin, et le Coran énumère les parents d’abord, les proches, les vôtres ; vous commencez par votre propre famille, puis vous allez vers d’autres en dehors, dans cet ordre.

 

Le Cinquième Pilier de l’Islam est le Pèlerinage – Hadj à La Mecque

Le cinquième pilier de l’Islam est le pèlerinage du Hadj en terre sainte à La Mecque (2:196). Et ce n’est, bien sûr, que pour les personnes qui peuvent se le permettre.

Quand vous pouvez vous le permettre, vous allez à La Mecque, et vous observez le Hadj, et c’est la commémoration du prophète Abraham, pas de l’homme Abraham, mais de sa soumission exemplaire à Dieu.

Il pensait, il voyait un rêve une fois, et il pensait que Dieu lui commandait de sacrifier son fils unique, Ismaël, et il procéda à l’exécution de ce commandement, même si Dieu ne lui avait pas ordonné de le faire. Il pensait juste dans un rêve que Dieu lui ordonnait de le faire, mais il était prêt à sacrifier son propre fils en soumission à Dieu, et, bien sûr, Dieu est intervenu pour sauver Ismaël et Abraham de cette tragédie et le Dieu a substitué un mouton à sacrifier à la place d’Ismaël, et c’est ce que vous faites quand vous allez au Hadj.

Et le Hadj consiste à arriver à La Mecque vêtues uniquement de vêtements non personnalisés – juste un drap ou quelque chose comme ça – et de chaussures ou de sandales sans couture – des vêtements sans couture et des sandales sans couture – les femmes s’habillent d’une robe longue qui est simple, de sorte que vous ne pouvez pas distinguer les riches des pauvres.

Pour observer le Hadj, vous allez à La Mecque, vêtu de vêtements sans couture et de sandales sans couture – ceci est pour les hommes. Les femmes s’habillent modestement dans une robe modeste ordinaire (toute blanche par exemple) de sorte que vous ne pouvez pas faire la différence entre les riches et les pauvres.

Vous arrivez à La Mecque, et vous faites le tour de la Kaaba, à La Mecque, sept fois, puis vous allez entre Safa et Marwah, les collines de Safa et Marwa, sept fois, puis vous allez à Arafat, le mont Arafat, et vous restez là-bas toute la journée. Vous passez toute cette journée sur le mont Arafat à commémorer Dieu, à adorer et à prier, puis vous allez à Mina. C’est une petite ville près de La Mecque. Vous allez à Mina pendant deux ou trois jours. Ensuite, vous retournez à la Kaaba, vous y faites le tour sept fois, ce qui s’appelle “la circumambulation d’adieu” autour de la Kaaba, et c’est tout.

Maintenant, mon conseil pour vous est de ne jamais aller à Médine, parce que les gens vont à Médine et ils gâchent leur Hadj. Ils vont à la tombe du prophète Mohammed, au mausolée, et ils idolâtrent le prophète, et cela ruine tout, ruine toute la religion, pas seulement le Hadj (39:65). Donc, le Hadj ne doit être fait qu’à La Mecque où vous faites le tour de la Kaaba sept fois, entre Safa et Marwa sept fois, vous allez à Arafat pour une journée et à Mina pendant deux ou trois jours, et c’est tout. Ce sont des étapes spécifiques qui sont mentionnées dans le Coran.

 

Tout Notre Travail Serait Annulé, Si Nous Pratiquons le Culte des Idoles. Nous Devons Être Dévoués à Dieu Seul.

Et, soit dit en passant, tous ces devoirs de l’Islam nous sont venus par l’intermédiaire du prophète Abraham. Si vous regardez Sourate 22, le dernier verset, numéro 78, vous verrez qu’Abraham est la source, le père de l’Islam et le père des Musulmans, et si vous regardez sourate 16 verset 123, vous verrez que le prophète Mohammed a suivi la religion d’Abraham.

L’Islam est la religion d’Abraham. Il est le fondateur de l’Islam, et tous les devoirs de l’Islam sont venus d’Abraham, pas du prophète Mohammed. Mohammed a apporté le Coran ; Dieu a apporté le Coran par Mohammed. C’est pourquoi certaines personnes deviennent confuses lorsque vous leur dites que Dieu dit que le Coran est complet, parfait et entièrement détaillé.

Certains des anciens traditionalistes diront : « Ok, où est le nombre de raqqas pour la Prière de Midi dans le Coran ». Vous voyez, ils oublient que les Prières de Contact, le Jeûne du Ramadan, la charité Zakat et le pèlerinage du Hadj, tous ces devoirs nous sont venus d’Abraham, et le Coran le dit.

Si vous regardez la sourate 21, verset 73, il est dit qu’Abraham a commencé la Salat, et la Zakat. Et dans la sourate 22, intitulée « Hadj », vous voyez qu’Abraham est la source du Hadj, et ainsi de suite (22:26).

Le Coran dit clairement que tous les devoirs et obligations nous sont venus par le prophète Abraham et nous dit dans la sourate 22, verset 78, que c’est la religion d’Abraham. Le prophète Mohammed a simplement contribué avec le Coran, et le Coran est la parole de Dieu transmise par Mohammed (5:99).

Alors faites attention à ce point, et ne laissez personne vous tromper en vous faisant croire que le Coran n’est pas complet. Le principe le plus important de l’Islam est « Dieu seul ». Vous devez être dévoué à Dieu seul (21:25). Vous n’idolâtrez pas le prophète Mohammed, comme les chrétiens l’ont fait avec le prophète Jésus. Vous vous consacrez complètement à Dieu seul, et vous suivez la parole de Dieu seul, le Coran seul, aucune autre source.

Si vous suivez d’autres sources, vous annulez toute votre œuvre comme nous le voyons dans la sourate 39, où Dieu dit que si vous tombez dans le culte des idoles, toutes vos œuvres sont annulées (39:65). Vous pouvez faire la Salat, la Zakat (la Charité), le Hadj, le jeûne et tout cela, mais tout sera en vain si vous n’êtes pas dévoué à Dieu seul et si vous ne prononcez pas votre Shahada, « Ashadou An La Ilaha Ila Allah ». C’est tout. Voilà donc les éléments essentiels de l’Islam.

 

Interdictions

Les interdictions sont également importantes. Il y a quatre viandes que vous ne pouvez pas manger, par exemple, et ce sont (6:145) :

  1.  Les animaux qui meurent d’eux-mêmes sans interférence humaine.
  2. Le porc, la viande des porcs.
  3. Le sang coulant, du sang qui coule que vous pouvez mettre dans un verre et cuisiner ou boire.
  4. Les animaux dédiés à autre que Dieu, qui sont spécifiquement dédiés à Mohammed ou à Jésus ou à Ali ou à quelqu’un.

Ces choses-là sont interdites. Donc, si vous allez au marché, vous allez au supermarché Carrefour, par exemple, et vous regardez la viande, si vous voulez savoir si elle est Halal (permise) ou Haram (interdite), vous vous posez ces quatre questions :

(1) Est-ce du porc ? La réponse est « non », puis
(2) ces animaux sont-ils morts d’eux-mêmes sans interférence humaine ? La réponse est « non ».
(3) Est-ce du sang qui coule ? La réponse est « non ».
(4) Cette viande était-elle dédiée à Jésus ou à quelqu’un d’autre ou à saint François ? La réponse est « non ».

Par conséquent, cette viande est Halal, c’est bon, vous pouvez la manger. Si vous la rendez Haram, si vous l’interdisez, alors vous suivez une autre religion. Vous n’êtes pas un Musulman, quand vous faites ça. Il est donc très important de suivre spécifiquement ce que le Coran interdit. Si vous interdisez quoi que ce soit d’autre – certaines personnes vont jusqu’à interdire des savons, des brosses, des chaussures et d’autres choses de ce genre – il s’agit bien sûr d’une religion qui n’est pas l’Islam. Cela n’a rien à voir avec l’Islam.

Tous les intoxicants sont également interdits – l’alcool, la marijuana, tout ce qui affectera votre esprit, tous les intoxicants, tout ce qui affecte votre capacité à penser et à avoir un cerveau sain (5:90). Donc, toutes les drogues intoxicantes, le cannabis et l’alcool, toutes ces drogues sont interdits. Les jeux de hasard sont également interdits. Ne jouez pas à la loterie. Cela vous coûtera encore plus cher, même si vous gagnez le jackpot, vous finirez par être un perdant. Dieu est aux commandes et Il a interdit les jeux d’argent, les jeux de hasard, quels qu’ils soient.

Bien sûr, les principales interdictions sont énumérées dans le Coran : l’adultère est interdit, le meurtre, le vol, la tricherie, le mensonge. Dieu veut que vous soyez une personne parfaite, une personne gentille. Même rompre une promesse est interdit. Vous devez être une personne de parole, vous devez être un homme de parole ou une femme de parole. Lorsque vous dites quelque chose, vous le faites, et les gens doivent vous connaître comme tel. Voilà ce qu’est un Musulman.

 

Quelques Conseils pour le Hadj

De nos jours, certaines personnes sont fascinées par le pèlerinage du Hadj, et ils veulent juste le faire tout de suite. Ils sont fascinés par le pays exotique, vous savez, l’Arabie Saoudite, et le voyage, et tout ça, mais mon conseil pour vous est de perfectionner d’abord votre religion. De par mon expérience, ce n’est pas un voyage très agréable. Il y a un million et demi ou deux millions de personnes qui font le pèlerinage, et c’est une épreuve exigeante. Au lieu de profiter – vous n’y allez pas en tant que touriste – c’est un processus difficile et certaines personnes peuvent devenir désillusionnées lorsqu’ils ou elles y vont trop tôt avant que la foi ne soit assez forte. Alors, assurez-vous de perfectionner d’abord votre religion dans un premier temps, et ensuite de faire le pèlerinage du Hadj.

Une autre chose dont il faut se prémunir en ce qui concerne le Hadj, c’est que certaines personnes vont faire le pèlerinage du Hadj, comme je l’ai dit, avant que leur foi ne soit suffisamment forte, et elles reviennent gonflées et pensant, vous savez, « Je suis parfait maintenant, je suis cool, et personne ne m’arrive à la cheville. J’ai fait le Hadj ». Vous savez, ça leur monte à la tête et ça aboutit au résultat inverse. Ils deviennent de pires Musulmans que de meilleurs Musulmans. Ainsi, vous voulez aller faire le pèlerinage de Hadj, après avoir perfectionné votre religion, et cela doit vous rendre humble, plus humble. Et je me souviens du proverbe qui dit : « Sois humble. Tu n’es pas si génial que ça ».

 

Le Processus Habituel du Hadj

Pour accomplir le pèlerinage du Hadj, c’est très facile. Il vous suffit de vous préparer financièrement, de prévoir vos congés et tout le reste, et ensuite de vous rendre en Arabie Saoudite (à l’aéroport de Jeddah).

Dès votre arrivée, un guide vous sera attribué et lui et ses assistants vous indiqueront exactement ce qu’il faut faire. Mais l’essentiel est que vous appreniez par cœur la phrase « Labbayka Allahoumma Labbayk », qui signifie « Mon Seigneur, je réponds à Ton appel ». « Labbayka La Shariika Laka, Labbayk.” “Je Te réponds. Il n’y a pas d’associé avec Toi. » Et la déclaration entière vous sera enseignée par le guide. La principale déclaration que vous devez connaître tout au long du Hadj est la suivante : « Labbayka Allahoumma Labbayk », ce qui signifie « Mon Seigneur, je réponds à Ton appel ». « Labbayka La Shariika Laka, Labbayk », « Je Te réponds. Tu n’as pas d’associé. Il n’y a pas de partenaire avec Toi. Je réponds à Ton appel.”

Donc, « Labbayka Allahoumma Labbayk. Labbayka La Shariika Laka, Labbayk « . C’est tout ce dont vous avez besoin, et vous prononcez cette déclaration, vous la mémorisez et vous la répétez à tout moment pendant le Hadj – tout au long du Hadj, chaque fois que vous changez de direction, que vous montez une colline, que vous descendez une colline, que vous rencontrez des amis, vous dites cela.

Les détails du Hadj vous seront donnés par le guide qui vous sera assigné dès votre arrivée en Arabie Saoudite.

 

Par : Rashad Khalifa, le Messager de l’Alliance

Traduction française par : Guillaume Guy

Article original : Essentials of Islam

 

Pour continuer à explorer :

Principes de la Prière Musulmane

La Charité Obligatoire (Zakat)

Principes de la Prière du Vendredi

Assistez à notre rassemblement en ligne chaque vendredi

How to observe the Contact Prayers (Salat)

Step by step explanation of the 5 daily Contact Prayers.
What to do. What to say.


Abraham: Original Source of the Contact Prayers

The Quran teaches us in many suras that Submission (in Arabic “Islam”) is the religion of Abraham (please consult 2:135, 3:95, 4:125, 6:161 and 22:78). Muhammad was a follower of Abraham, as we learn from 16:123. All religious practices in Submission (Islam) were given to us through Abraham; they include:
(1) the five daily Contact Prayers (Salat),
(2) the obligatory charity (Zakat),
(3) the fasting during Ramadan, and
(4) the Hajj Pilgrimage to Mecca.
Specifically, we learn from the Quran (21:73) that the Contact Prayers (Salat) and the obligatory charity (Zakat) were given to Abraham.
Numerous verses throughout the Quran inform us that the Contact Prayers were in existence, intact, and practiced before the advent of Muhammad (see for example 8:35 & 9:54).
All positions of the Contact Prayers are found in the Quran, including the standing position (3:39, 39:9), the bowing and prostrating positions (Rukoo’ and Sujood) (2:43, 3:43, 9:112, 22:26 & 77).

The Five Times Are Specified in the Quran

(1) The Dawn Prayer is mentioned by name in 24:58. Before sunrise.
(2) The Noon Prayer is specified in 17:78. When the sun declines.
(3) The Afternoon Prayer is in 2:238. Midway between noon and sunset.
(4) The Sunset Prayer is mentioned in 11:114. Immediately after sunset.
(5) The Night Prayer is in 11:114, and is mentioned by name in 24:58.

The Call to Prayer (Azaan)

Azaan is not a part of the Contact Prayers, nor is it required. But it has become a tradition in the Muslim communities to summon the people to prayer through a loud announcement. The original Azaan used to conform with the Quran’s teachings, and became corrupted with time.
Originally, the call to prayer consisted of:
(1) Allahu Akbar (God is Great), 4 times.
(2) Laa Elaaha Ellah Allah (There is no other god beside God), once.
Many years later, some people added Muhammad’s name to the Azaan. This violates God’s commandments in 2:136, 2:285, 3:84, 4:150 and 72:18. Later, other groups of Muslims added the names of Ali and his family. Today, the Azaan is severely corrupted throughout the Muslim world, and constitutes idol worship, not Submission to God ALONE.

The Correct Azaan

If you pray by yourself, an Azaan is not needed. The Azaan is usually observed when a group of people are ready to observe the prayer. One person stands up and utters the Azaan words, or chants them as follows:
Allahu Akbar, Allahu Akbar (God is Great, God is Great).
Allahu Akbar, Allahu Akbar.
La Elaaha Ella Allah (There is no other god beside God).

Preparation for the Contact Prayer

(The Ablution)

O you who believe, in preparation for the Contact Prayer, you shall
(1) wash your faces,
(2) wash your arms to the elbows,
(3) wipe your heads with wet hands, and
(4) wash your feet to the ankles. [5:6]

Like all other aspects of Submission, the Muslims have corrupted the ablution by adding unauthorized steps. Ironically, the innovations became vested with such authority that anyone who questions them finds himself accused of innovation!!
It is therefore crucial to uphold God’s commands by strictly observing the ablution decreed in the Quran. Any additional steps represent another god besides God.

The Major Ablution

Following any sexual activity that results in a climax (orgasm/ejaculation), one must bathe or take a shower (4:43).

The Dry Ablution (Tayammum)

If water is not available, one must touch clean dry soil, then wipe his hands and face. This suffices as a substitute for ablution (4:43; 5:6).

What Nullifies Ablution

Digestive excretions through the intestines, including gas, solids, or urine nullify ablution. Sleeping also nullifies ablution, since one becomes unaware. Thus, one may observe a number of Contact Prayers with one ablution, provided he or she does not go to the bathroom, pass gas, or fall asleep.

 

HOW TO PERFORM THE CONTACT PRAYERS

[Note: Watch a video clip showing the Noon Prayer being performed (the 4-unit format/structure of the Afternoon & Night prayers are identitcal to that of the Noon Prayer). Clips for the Dawn Prayer and Sunset Prayer are also available.
Observations: In the clip for the dawn prayer, Dr. Khalifa uses the words “I intend to do the Morning Contact Prayer. Nawwaytu Salat As-subh“. This was later corrected by him, and you should use the term the “Dawn Contact Prayer” / “Salat Al-Fajr“. God calls it the Dawn Prayer (Al-Fajr in Arabic) in 24:58.]

1. Face the direction of Mecca (Qiblah):

This is an organizational point decreed by God in 2:125. God wills that all Submitters must face the same direction when they observe the Contact Prayers. In the U.S., the direction is slightly South of East.

2. The Intention:

In your own language, secretly or audibly, state your intention that you are about to observe the Contact Prayer. Remember to state the time (Dawn, Noon, Afternoon, Sunset, or Night).

3. Raise your hands to the sides of your face:Allahu Akbar

Your thumbs touch your ears, and the palms of your hands face forward.

4. Say, “Allahu Akbar”:

As you raise your hands to the sides of your face, then move them down to your sides in a continuous motion, you say, “Allahu Akbar” (God is Great). This opens up the prayer. You are in contact with your Creator.

5. The Standing Position:

You are now standing with your arms resting naturally at your sides. Some people place the left hand on the stomach, and the right hand on top of the left hand. Either position is correct—you may place your hands on your stomach while standing, or you may let your arms hand down by your sides.

6. Recite “The Key” (Sura 1) in Arabic:

recite Al-FatehahWe learn from 2:37 that God gives us the words by which we establish contact with Him. We must utter the specific sounds dictated in “The Key.” A translation of “The Key” would be human-made. The Arabic sounds of “The Key” represent a numerical combination that opens the treasure. Like a telephone number, unless the specific numbers are dialed, contact cannot be established. This is all the Arabic you need. Everything else can be said in your own language.

Reciting “The Key” in Arabic unifies all Submitters of the world, regardless of their languages.

 

[Note: You can Listen to each verse of The Key (Al-Fatehah) being recited by clicking the “[Listen]” link next to the verse. The Key (Al-Fatehah) is also available for download in mp3 format.]

The Key:

1. BISMIL LAAHIR RAHMAANIR RAHEEM [Listen]
(In the name of God, Most Gracious, Most Merciful.)

2. AL HAMDU LILLAAHI RABBIL ‘AALAMEEN [Listen]
(Praise be to God, Lord of the universe.)

3. AR RAHMAANIR RAHEEM [Listen]
(Most Gracious, Most Merciful.)

4. MAALIKI YAWMID DEEN [Listen]
(Master of the Day of Judgment.)

5. EYYAAKA NA’BUDU, WA EYYAAKA NASTA’EEN [Listen]
(Only You we worship; only You we ask for help.)

6. EHDENAS SIRAATAL MUSTAQEEM [Listen]
(Guide us in the straight path.) [Guide us in the right path;]

7. SIRAATAL LAZINA AN’AMTA ‘ALAYHIM [Listen]
(The path of those whom You blessed)

GHAYRIL MAGHDOOBI ‘ALAYHIM WALADDAALLEEN [Listen]
(Not of those who incur wrath, nor the strayers).

Since “The Key” is recited 17 times a day, it will become easy for you to recite and understand in a few weeks; it will become like your mother tongue.

Bowing

7. The bowing position (Rukoo`):

After reciting “The Key” while standing, you bow down into the position of Rukoo`. As shown in the figure, you bow down from the waist, keep the knees straight, and place your hands on your knees. Your eyes look at a point about 2 feet in front of you.
As you move from the standing position to the bowing position you say, “Allahu Akbar.”
While bowing you say, “Subhaana Rabbiyal `Azeem” or “God be glorified.”

[Note: “She says this silently” is not “in the mind”. During the group prayer it means to say/speak out the words softly or in a low voice, and in a normal tone when praying alone following 17:110. See the linked Contact Prayers video for details on how and what to say in the bowing and prostrating positions.]

8. Stand up:

As you stand up from the bowing position to the standing position you say, “Sastand upmi `Allahu Liman Hamidah,” or “God responds to those who praise Him.”
You remain in the standing position only a second, then you fall prostrate. As you go from the standing position to the prostration position you say, “Allahu Akbar.”

 

9. The Prostration Position (Sujood): prostration

From the standing position you go down on your knees, then place your forehead on the floor about 1-2 feet in front of your knees (see figure).
During prostration you say, “ Subhaana Rabbiyal A`laa” or “God be glorified.”

10. The Sitting Position:

As you sit up from the prostration position, you say, “Allahu Akbar.” You remain in the sitting position only a second, then you go down for the second prostration.
As you go down for the second prostration you say, “Allahu Akbar.”
During the second prostration you say, “Subhanna Rabbiyal A`laa.” Once you complete the second prostration, you have sittingcompleted one full unit (Rak`ah).

11. Stand up for the second unit:

As you stand up you say, “Allahu Akbar.”

The Dawn Prayer

This Contact Prayer consists of 2 units. thus, when you get up from the second prostration, you say, “Allahu Akbar,” and you assume the sitting position. While in the sitting position you pronounce the First Pillar of Submission, the Shahaadah:
Ash-Hadu Allaa Elaaha Ellaa Allah.
(I bear witness that there is no other god beside God.)
Wahdahu Laa Shareeka Lah.
(He ALONE is God; He has no partner.)
Look to the right and say, “Assalaamu Alaikum,” then to the left and say the same. This completes the Dawn Prayer.

The Noon Prayer

This prayer consists of 4 units. Thus, you do the first two units exactly as explained for the Dawn Prayer up to the sitting position. You pronounce the First Pillar (known as “Shahaadah”) then you stand up for the third unit. You do not utter the Salaams (Assalamu Alaikum).
As you stand up for the third unit you say, “Allahu Akbar.” The third and fourth units are identical to the first two units.

When you get up from the second prostration of the fourth unit, you say “Allahu Akbar” and you assume the sitting position. In the sitting position you pronounce the Shahaadah, and you say the Salaams on both sides. This concludes the Noon Prayer.

The Afternoon Prayer

This prayer is identical to the Noon Prayer. Only the “Intention” of course is different.

The Sunset Prayer

This prayer consists of three units. Thus, when you complete the second prostration of the third unit you do not stand up; you assume the sitting position, recite the Shahaadah, then you utter the Salaams on both sides. This concludes the Sunset Prayer.

The Night Prayer

This prayer is identical with the other 4-unit prayers, the Noon and the Afternoon Prayers.
The Contact Prayers and the Quran’s Mathematical Code
As noted above, the Dawn, Noon, Afternoon, Sunset and Night Prayers consist of 2, 4, 4, 3, & 4 units, respectively. When we put these 5 numbers next to each other we get 24434, and this number is a multiple of 19 (24434 = 19 x 1286). The common denominator of the Quran’s code is 19. This phenomenon confirms that the number of units for each Contact Prayer has been reserved intact, and the sequence 2, 4, 4, 3 and 4 is also confirmed.

Your Tone of Voice During the Contact Prayers

You shall not be too loud during your Contact Prayers, nor shall you say them secretly; you shall maintain an intermediate tone [17:110]. During a group prayer, only the Imam is audible; everyone else listens.

The Group Prayer

Two or more people may observe the Contact Prayers together. One person leads the group prayer, uttering “The Key” in a loud enough voice to be heard by everyone in the group. Other utterances must be silent. Anyone may join the group late, in the middle of the prayer. He or she must make the same moves as the group, then, at the end of the prayer, he or she must stand up and make up whatever portion was missed.

The Friday Prayer

The Friday Congregational Prayer (Salat Al-Jum`ah) is so important, a whole sura is entitled “Friday” and a commandment is decreed in verse 9 to observe this prayer. Every Submitter — man, woman, and child — is commanded by God to observe the Friday Congregational Prayer.

The Friday Prayer replaces the Noon Prayer every Friday. Instead of 4 units, the Friday Prayer consists of listening to two sermons delivered by the Imam, and two units of prayer.

Each sermon must begin with “Al-Hamdu Lillah” (Praise be to God), “Laa Elaaha Ella Allah” (No other god beside God). Each sermon should last 10-15 minutes and must be delivered in the language of the congregation. At the end of the first sermon, the congregation is asked to repent, “Tooboo Ela Allah.” The Imam then sits down for about a minute and makes his repentance together with the congregation, then stands up for the second sermon. The second sermon ends by asking one of the people to say the Azaan. The Imam then leads the 2-unit prayer.

At the end of every prayer

The worshipers may shake hands, hug each other, and/or exchange greetings after completing the prayer. The custom is to say to each other, “Congratulations.” This is because the Contact Prayers are a gift from God, that helps us nourish and develop our souls. One should be congratulated upon completing such a blessed accomplishment.

 

For More Information

This booklet should be used in conjunction with our audio or video tape in order to practice the correct pronunciation of the Arabic words. The audio/video tape provides the sounds and visual effects that will help you learn the correct pronunciations.

 

For more information:

Essentials of Islam

Reconstructing the Muslim Prayer Completely from the Quran

Principles of Friday Prayer

Join us to listen to our online Friday meetings every Friday.

ON THE LAST TWO VERSES OF SURA 9

Since the first presentation of evidence that the last two verses of Sura 9 are false injections (March 1985 issue), I received more support than objections. Some objections resulted from lack of understanding the mathematical data. For example, some people looked up the Qur’an’s index and found that the word “Rasool” occurs in Qur’an 116 times, not 115 as reported in my 1985 declaration. Thus, they did not take into consideration that one word “Rasool رسول refers to the “Rasool of Pharaoh (12:50), and was not counted as “Rasool of Allah. Another example is the word “Arsh عرش which means dominion, or palace, or throne. The objectors did not deduct the occurrence of the word ‘Arshwhen it referred to the ”’Arsh عرش of the Queen of Sheba (27:23). Even the objectors did agree with me regarding other words in 9:128-129 which violated the Qur’an’s mathematical code.

The majority of objections centered around the infallible divine law of preservation of Qur’an.

Surely, we have sent down this message, and surely, we will preserve it. (15:9)

Falsehood shall not come into it (Qur’an) in the past or the future. (41:42)

Let me state at the outset that Qur’an is and has always been perfectly preserved, as proven irrefutably by the mathematical code. Every sincere believer actually knew the perfect Qur’an, and every sincere believer today, and forever, knows the perfect Qur’an. As it turned out, the true Muslims did know the true Qur’an, while the false Muslims knew a false Qur’an. False Muslims are not worthy of Qur’an, because they have made a decision not to believe in the Qur’an’s perfection and completion as divinely stated in 6:19, 38, & 114. Please see 7:146 & 18:57. They uphold other sources such as Hadith & Sunna).

The vast majority of Qur’an in the world today do not conform to the original Qur’an as written by Muhammad’s own hand; they exhibit a variety of errors. Millions of Qur’ans have been printed in Iran during the last five years using standard Arabic, not the divinely dictated and unique Qur’anic Arabic. All these copies are wrong, for they violate the mathematical composition created by God to guard and protect every letter in Qur’an. But this does not nullify God’s law that Qur’an has been perfectly preserved. The true Muslims continue to know the true Qur’an and the false Muslims continue to know a false Qur’an. This too God’s law as stated in 7:146. Many readers wrote that they were always uncomfortable with the obvious deification of the Prophet in 9:128-129. They always felt that something was wrong.

HERE IS THE ANSWER FOR THOSE WHO MISUNDERSTOOD 15:9 AND 41:42.

As a rule,

A LAW DOES NOT EXIST UNLESS IT IS VIOLATED.

For example, let us assume that there is a law stating that you shall not leave this room. If you stay forever in this room, no one will ever know that such a law exists. But if you violate the law by leaving the room, and you are forced back into the room, then everyone knows that the law exists.

A LAW DOES NOT EXIST UNLESS IT IS VIOLATED.

Thus, the violation of the law of preservation of Qur’an was in accordance with God’s will in order to demonstrate to the world that  such a law does indeed exist, and that any violation of the law shall be exposed and eliminated. Our Creator, Subhanahu wa Ta’ala, has given us a hint by refusing to prefix Sura 9 with His holy name.

Another good example is the divine law that the angels possess the freedom of choice. It is obvious from 2:34, 7:11, 17:61, 18:50, & 20:116 that the angels possess the freedom of choice to obey or disobey God. When they do disobey God, they become angels no more; they become Jinns (18:50). However, the only reason we know that such law exists is that it has been violated. Only because Iblees (Satan) refused to bow down before Adam that we know that such a law exists. Had Satan obeyed God, and bowed down with the rest of the angels, we would have never known whether the angels possess the freedom of choice or not.

(PLEASE NOTE)

Arabic: Azhar approved title of sura 9
Arabic: Azhar approved title of sura 9

This Azhar-approved title indicates that Sura 9 was the last sura revealed in Medina, except for the last two verses; they were supposedly revealed in Mecca. In retrospect, this is impossible. For it means that the last two verses were revealed at least 10 years before the rest of the sura.

A study of the Meccan and Medinan revelations shows that Medinan verses are regularly found in Meccan suras, but not the other way around. This, of course, excludes the only sura revealed between Mecca and Medina (Sura 8).

 

 

From Muslim Perspective, September, 1986

See also:

FIRST INTERNATIONAL CONFERENCE OF THE UNITED ISLAMIC NATION (1986)

FIRST INTERNATIONAL CONFERENCE
OF THE UNITED ISLAMIC NATION

San Francisco  Dhul Hijja 22-24, 1406  (August 29-31, 1986)

A rare opportunity to update, coordinate, and share your knowledge with your brothers and sisters from around the world who have experienced the same exciting of TRUE ISLAM.

See Quran 16:125

Invite others to the way of your Lord with wisdom and gentle
admonition and debate with them in the best possible manner. (…)

(Quran 16:125)

 

From Muslim Perspective, August, 1986

See also:

Why Muslims must now turn away from Hadith

Final Issue of the Old Era.
The New Era begins Muharram 1st, 1407 (September 6, 1986)

Why Muslims must now turn away from Hadith

This article is reproduced from Malaysia’s THE SUNDAY STAR of June 22, 1986 (Page 13). It was written by Dr. Kassim Ahmad, renowned Malaysian Leader, Prominent Muslim Scholar, and, first and foremost, a true Muslim who raises the banner of true Islam as originally preached by God’s final prophet Muhammad. There is no doubt that God and His invisible and invincible soldiers are supporting Kassim in his current historical stand against Satan’s feeble troops who call themselves “Ulama” (Muslim Scholars!!!). See Qur’an 22:40, 37:171-173, & 40:51. (The Editor)

By Kassim Ahmad

THE Muslims have two sets of ‘authentic’ collections of Hadith,compiled reported alleged sayings and actions of Prophet Muhammad,  firstly, by Sunni (‘orthodox’) and, secondly, by Shia (‘heretical’) compilers between 250 an 350 years after his death.

Although these compilers adopted what they considered were ‘foolproof’ methods against errors, the authenticity of the Hadith has been a subject of endless controversy down the centuries. The majority of Muslim orthodox theologians and jurists since that time had decreed that any Muslim not upholding the Hadith as a source of guidance and law puts himself outside the fold of Islam.

In a nutshell, this is the greatest dilemma facing the Muslims today: Will they continue to uphold the Hadith in spite of its self-contradictions, as their theologians have taught, or undertake a critical re-evaluation in the face of strong opposition by the conservative ulama.

The critical re-evaluation is absolutely necessary in order to remove what I consider to be the greatest impediment to the development of Muslim thought and social progress in the modern world. Anyone who examines the Hadith objectively and dispassionately would find many of them contradicting the clear teachings of the Quran, contradicting itself and contradicting science and history and common sense.

In my small book. I have given examples of such Hadith. In short, the Hadith is anti-science and contrary to Quranic humanism. This is the basis of my argument that the Hadith impedes the development of modern Muslim thought and social progress.

As history has recorded, the early Muslims were world leaders in empire-making, just administration, intellectual and scientific culture and military strategy and warfare.

This was the time when they were wholly inspired and fully imbued by the liberating message of the divine Quran, the only scripture and teaching brought by Prophet Muhammad to the Arabs and mankind.

When, beginning from the Third Century of Islam onwards, the Muslims began to turn their minds to other sources of guidance, particularly the Hadith, the downward slide started. As everybody can see, the Muslims today are badly spilt, warring against each other, one group ever ready to quarrel with another and differing with one another on the smallest of issues, such as purdah and mannerisms in prayer, and consequently, occupying the bottommost position in the international community.

In spite of this, most of the ulama are quite complacent and feel self-righteous about the state of their religion. They view any attack on them or any attempt at a critical re-evaluation of their teachings as an attack on Islam itself.

They have in fact arrogated to themselves the role of custodians of the religion. They assert that there is nothing wrong with the state of Islam as taught by them; the error lies in its non-application by politicians.

They therefore are now clamouring for a greater role for themselves in government. PAS is in fact proposing to set up such a dismal medieval theologian-led state in Malaysia.

The trouble is that the majority of the ulama is no longer the learned of the Ummah, as their name implies.

Since the time they assumed the form of a priestly class about the Fifteenth Century and devoted themselves purely to the “religious” sciences, their knowledge froze and along with it Muslim science and thought. Since nature abhors extremes, the extremes wing of the religious intelligentsia gave rise to the extreme wing of the secular intelligentsia who severed the connection between religion and politics.

This is the root cause of the alienation of the ulama from modern knowledge and contemporary society.

This explains their near-hysterical reaction to my book and their inability to confront its scientific challenge rationally.

Unable to confront the book’s scientific challenge rationally, they resorted to character assassination and mystification, with such remarks as the author was a former socialist leader, that having rejected the Hadith he is now an ‘apostate’,that he does not read the Quran in Arabic, that he uses Orientalist sources and not primary sources and so on.

Such arguments, of course, cut no ice with the enlightened, but their target is the unenlightened.

The aim of their campaign is to confuse the people as to the true contents of my book, whip up public support for their untenable position and pressure the authorities to ban it.

All of these go to show their great fear of the people’s rejection of the Hadith. They even irrationally argue that a rejection of the Hadith means a rejection of the Quran, when they very well know that the Quran is a protected divine scripture standing separately by itself.

On closer examination, this fear is linked to the fact that most of the so-called authentic Hadith cannot be said to originate from the Prophet, since they contradict the teachings of the Quran which he brought, and many of them incalculate superstitious faith in the ulama.

It is thus in the interest of the ulama to uphold and protect the Hadith. It is in fact their teaching that the Hadith be considered as a source of law along with the Quran. Definitely it is not the Prophet’s teaching.

The Quran categorically forbids it, and the Prophet is also reported to have forbidden the writing down of anything from him except the Quran. Since this report supports the Quran, it can be safely regarded as a genuine Hadith.

The teaching that the Hadith is a primary source of Muslim jurisprudence was first formally stated by the great classical jurist. Imam Shafi’i (d. 820 A.D.) some two hundred years after the Prophet’s death.

The Hadith of course existed in oral form from the earliest generations of Islam, though not in such stupendous numbers as existed at the time of the official compilations, but prior to the acceptance of the Shafi’i jurisprudential theory, they were simply regarded as precedents.

Right from the time of Shafi’i’s enunciation of the theory in his book, al-Risalah, strong objections were advanced against it by the Muslim Rationalists on the grounds that the Quran was perfect, complete and detailed and the Hadith mere guesswork.

The historical circumstances at that time were such that Shafi’i’s theory eventually gained general acceptance and the opposition movement suppressed.

However, it persisted as a minority suppressed movement in the Muslim community down the centuries until today when, to my mind, conditions are ripening for its general acceptance.

The anti- Hadith movement can in no way be taken as a movement to denigrate the great Prophet Muhammad or to do away with the divine scripture, the Quran, that he brought to mankind, as the upholders of Hadith would have the people believe.

Muhammad, being God’s final prophet to mankind during the Earth’s era of scientific and technological advance, cannot teach such superstitions as are embodied in a great many Hadith.

The aim of the anti- Hadith movement is precisely to clear the great Prophet of the false teachings attributed to him. As to the Quran, it is the grand, spiritual, rational, humanistic, liberating message that he brought to the Arabs and the whole of mankind, already lifting the Arab and Muslims in the first three centuries to great heights, and, of course, as capable of accomplishing similar feats for the whole of humanity in the future.

The Quran is far, very far above the jumble of so-called prophetic Hadith that the conservative theologians wish to associate it with.

This is the universal, social and philosophical dimension of the anti-Hadith movement and the movement back to the Quran, the sole, original and true teachings of Prophet Muhammad to the world. It is of far reaching world significance.

Scope Editorial

FROM THE BAHASA PAPERS

Berita Harian

NOW that the Religious Affairs Division in the Prime Minister’s Department has made known its views on Kassim Ahmad’s book, there will certainly be increasing pressure to ban it. The editorial regretted that those who are loudest in seeking a ban on the book are also the ones who have been reluctant to have an open debate with Kassim to discuss his book. The open-mindedness of Abim in responding to Kassim Ahmad’s challenge is to be applauded. The Berita Harian added that perhaps the publication of the book could have been inspired by the fact that Encik Kassim was denied the use of a public forum at the Universiti Kebangsaan Malaysia some months ago as a result of a directive by the Selangor Religious Affairs Department. The reason for preventing Kassim from holding the ceramah was that he is not anulama and is not an expert on the Hadith. “It is clear that the UKM was reluctant to hear the views of a man whom they regard as ‘ignorant’ simply because he stands outside their field of expertise.”

“Who knows, perhaps if the ceramah had been permitted, its effect might have been more positive than what are facing now”. It is unfortunate for the Malays and Muslims that there are still people who consider themselves experts in a certain field but are afraid to hear the views of others who do not share their discipline?

The paper urged the ulama to have the “courage” to listen to other people’s views.

Religious issues should not be exempted from open debate even though there might be occasions when the ulama or the experts in a particular discipline feel that their credibility is challenged. If the ulamak take pride in the revival of Islam, they should be brave enough to cope with developments resulting from such revival.

It is useless to take pride in the revival of Islam if the right to discuss an issue of relevance to Islam continues to be regarded as the sole prerogative of the ulama.

It is odd that our ulama often make use of their position to ban this and that, and are prone to criticise the writings of other people while they themselves do not express their ideas in writing.

Is it the duty our ulama merely to act as sources of reference or as agents whose responsibility is to hand out haram or halal judgments? Why should Kassim’s book be the sole object of inquiry whereas the books written by Joseph Schact or Goldziher which Kassim used as his sources of reference are still sold in our bookshops?

The paper expressed the hope that “the ulama would accept Kassim’s invitation that the controversy be solved in a more judicious convincing manner.”

 

Utusan Malaysia

THE Utusan Malysia editorial commenting on Kassim Ahmad’s book called upon the ulama not to rely solely on their authority as religious leaders to act against Kassim Ahmad’s book. It would be more dangerous for the ulama merely to resort to conventional measures.

“Muslims now are generally less inclined to submit themselves to the authority of the ulama,” the Utusan added. Kassim Ahmad’s book poses not only a challenge to the credibility of the ulama but also to their scholarship in rebutting his arguments in a rational and convincing manner, the paper said.

“What is urgently needed is for the ulama to prove that Kassim Ahmad’s views are wrongly based on scientific arguments as the present generation of Muslims is more critical in their attitude and thinking,” the editorial said.

“It is a heavy task for our ulama but it is a responsibility which they must fulfill as the emergence of groups questioning Islam in the past was partly due to the failure of our ulama to adjust their methods of explaining Islam in terms that are relevant to the changes in the Muslim world”

 

From Muslim Perspective, August, 1986

See also:

FIRST INTERNATIONAL CONFERENCE OF THE UNITED ISLAMIC NATION

FIRST INTERNATIONAL CONFERENCE OF THE UNITED ISLAMIC NATION

San  Francisco   Dhul  Hijja  22-24,  1406    (August 29-31, 1986)

FINAL PROGRAM

Friday August 29

1:00  to   2:00  / FRIDAY PRAYER.   Br. Ismail Barakat  ( Vancouver, Canada).   Conference President and Master of Ceremonies.
Title of Khutba: Legal and Ethical Reasons for Rejecting Hadith.

2:00  to  2:20   / Welcome and opening ceremony.  Sister Mehri Pirooz  (San Francisco, California).

2:20  to  3:30  /  The Advent of a New Era.   Br.  Rashad Khalifa, Imam of Masjid Tucson (Arizona).

3:30  to 4:30  /  The Original Islam as Preached by the Prophet Muhammad. Dr. Ahmad Subhy Mansour, Professor of Islamic History, Al  Azhar  University  (Cairo, Egypt).

4:30  to  6:00  /  Afternoon Prayer. Talk by Brother Raymond Catton (Vancouver, Canada).

6:00  to  7:00  /  Dinner.

7:00  to  8:00  /  European Report. Sister Soussan Rey (Monte  Carlo, Monaco).

8:00  to  10:00  /  Sunset Prayer. General participation in questions and answers. Raymond Catton, Moderator.

Saturday August 30

5:00  to  6:00  AM  /  Dawn Prayer. Talk by Sister Soussan Rey.

6:00  to  8:00  / Breakfast.

8:00  to  9:00  / Lecture by Brother Feroz Karmally (Vancouver, Canada).

9:00  to  10:00  / Lecture by Brother Kassim Ahmad, Renowned Muslim Scholar and Prominent Leader (Penang, Malaysia).

10:00  to 11:00  / General participation in question and answers. Ismail Barakat, Moderator.

11:00  to  12:00  /  Midwest Report. Brother Malik Ali (Cincinnati, Ohio).

12:00  to  2:00  /  Noon Prayer. Lunch.

2:00  to  3:00  /  Lecture  by  Dr.  Rashid Hamed, Associate Professor of  Psychology, State University of New York (Oneonta).

3:00  to  4:00  /  Immigration in the Cause of God.  Dr. Ahmad Subhy Mansour.

4:00  to  5:00  /  The Mechanism of Worship in Islam. Rashad Khalifa.

5:00  to  7:00  /  Afternoon Prayer. Dinner.

7:00  to  8:00  /  The  Capital Report. Sister  Ihsan Ramadan (Washington, DC).

8:00  to  10:00  /  Sunset Prayer.  Talk by Sister Sayyidah Ahmad. General participation in questions and answers. Mahmoud Pirooz, Moderator.

Sunday August 31

5:00  to  6:00  / Dawn Prayer. Talk.

6:00  to  8:00  /  Breakfast.

8:00  to  9:00  /  The Woman in True Islam. Sister Sophia Catton (Vancouver, Canada).

9:00  to  12:00  /  Open Forum. Question and answer period.

12:00  to  12:30  /  Noon Prayer. Closing remarks by Rashad Khalifa.

 

 

By: Rashad Khalifa as Editor of Muslim Perspective, July, 1986

See also: